- •Ирина Жеребкина феминистский литературный критицизм как модель развития теории женской субъективности
- •Понятие женской литературы
- •Теоретические подходы
- •2) Женско-центрированная литература: "время невинности"
- •3) "Женский опыт" и "женская литература"
- •Понятие женского чтения
- •Понятие женского письма
- •Женская автобиография
3) "Женский опыт" и "женская литература"
против доминантных / теоретических / "мужских"
схем интерпретации
Основная цель данного теоретического направления — поиск специфической топологии маргинальной субъективности и маргинальных (в данном случае женских) средств литературной выразительности, направленных против доминантных кодов культуры. Огромное значение на этот подход оказала концепция маргинальных практик Мишеля Фуко.
В реализации данной критической стратегии англо-американский феминистский критицизм до 80-х годов XX века отрицательно относился к самой форме литературной теории, трактуя ее как предельно абстрактную и мужскую активность. Шоуолтер отказывает феминистскому литературному критицизму в теоретической форме вообще как "мужском изобретении" и настаивает на важности эмпиризма и экстралитературных параметров исследования женской литературы. Свой подход Элейн Шоуолтер реализует в книгах "Их собственная литература: британские женщины-писательницы от Бронте до Лессинг"(1977), "Женское безумие. Женщины, безумие и английская культура, 1830—1980" (1985), "Сексуальная анархия. Гендер и культура на рубеже веков" (1990) и др.
Элейн Шоуолтер. "Их собственная литература: британские женщины-писательницы от Бронте до Лессинг" (1977)13 — рассматривает творчество женщин-писательниц, которые считаются второстепенными с точки зрения "большого" литературного дискурса, репрезентируя маргинальную субъективность и маргинальные практики языковой выразительности, которым соответствует определенная (аффективная) топология женской субъективности.
Шоуолтер доказывает, что особенность маргинальной топологии женского в литературе XIX века определялась тем, что женщины-писательницы в первую очередь интерпретировались культурой как женщины и лишь во вторую очередь — как писательницы. Что это значило? При анализе женского литературного произведения критиками (как мужчинами, так и женщинами) подобная установка в первую очередь выявляла связь литературного дискурса с женским телом — то есть с аффектами, чувствительностью и эмоциями. Женское творчество интерпретировалось не как технологический результат письма, а как результат природной креативности и психологической особенности женщины, ее особых интенсивных (телесных, аффективных) уникальных состояний, то есть как результат "демонического женского гения" (по аналогии с мужским телесным "романтическим гением" в философии романтиков). Естественно, основной сферой жизни, вызывающей у женщин интенсификацию телесности, полагалась сфера приватной женской жизни. Поэтому женское литературное творчество анализировалось в первую очередь с точки зрения выражения в нем уникальных женских эмоций и трагической женской судьбы, а не языкового эксперимента или технологий письма. Кроме того, основной творческой задачей женщин-авторов в XIX веке полагалась задача интерпретации и интернализации доминантных мужских эстетических и социальных ценностей. Типичным в маркировках женской маргинальной субъективной топологии являлось то, что женщины: а) или использовали мужские псевдонимы (например, Джордж Элиот) или б) подчеркивали свой замужний статус (Шоуолтер приводит примеры Миссис Гаскел, Миссис Крейк, Миссис Олифант). Другими словами, конструкция женской субъективности определялась через конструкцию девиации и соответствующее ей чувство вины по отношению к "нормативной"/мужской субъективности. Отсюда соответствующая женская маргинальная языковая выразительность как аффективный язык вины ("язык безумия") в женской литературе XIX века. И только в конце XIX —начале XX веков женщины-писательницы смогли напрямую заняться поисками женской идентичности вне зависимости от мужской и попытками определения новых языков маргинальной женской выразительности.
На основе проведенного анализа Элейн Шоуолтер выделяет три основных приема женского письма в развитии женской литературы: 1) репрезентация "феминного" — долгая фаза имитации основных канонов доминантной литературной традиции и интернализация традиционных/мужских стандартов искусства и социальных ролей; 2) репрезентация "феминистского" — фаза протеста против доминирующих/патриархатных стандартов и ценностей культуры и языка, защита миноритарных прав и ценностей, включая требование женской автономии; 3) репрезентация "женского" — фаза самообнаружения как поиск специфической женской идентичности, которая не связана с зависимостью от "нормативной"/мужской топологии14.
Главным методологическим заблуждением книги Элейн Шоуолтер, по словам Торил Мой, является цель создания особого, женского, маргинального литературного канона в его отличии от мужского. Но ведь новый канон может быть не менее репрессивен, чем старый, вслед за Фуко предупреждает Торил Мой, напоминая, что в теории маргинальных практик Фуко целью было избегание любого властного доминантного канона, а не построение нового15. Также не случайным Торил Мой считает и тот факт, что англо-американский литературный критицизм 70-х годов концентрируется на изучении женской литературы викторианского периода или периода реализма (до 1930 года), не сумев выработать концептуальные стратегии исследования современной женской литературы — той литературы, которая не вписывается в рамки канонических литературных жанровых представлений о доминации и маргинализации, которая в целом является экспериментальной по технологиям письма и маргинальной по отношению к классическим литературным жанрам, гендерные маркировки которой не фиксируются через простую апелляцию к полу автора. Не случайно, что анализ модернистской и постмодернистской женской литературы в современном феминистском критицизме в основном осуществляют теоретики постмодернистского направления, используя собственный аппарат анализа. Элейн Шоуолтер ограничилась изданием под своей редакцией забытых текстов женских авторов эпохи модернизма (книга "Дочери декаданса. Женщины-писательницы на рубеже веков", 1984), в кратком предисловии к книге наметив лишь общий контур женского письма данной эпохи как "сверх-чувствительности", краткий перечень его жанровых особенностей (письмо в виде коротких рассказов, мемуарной прозы и дневников) и указав на общую позицию надежды на изменение женской жизни в мятежную эпоху перехода веков.
Сандра Гилберт и Сюзан Губар. "Безумная на чердаке: женщина-писательница и литературное воображаемое XIX века" (1979)16— классическое исследование женской литературы в феминистском литературном критицизме. В отличие от Шо-уолтер авторы исследуют творчество не второстепенных, но известных женщин-писательниц, таких, как Джейн Остин, Мэри Шелли, Джордж Элиот и Эмили Дикинсон. Авторы анализируют произведенные мужским дискурсом конструкции женской литературы как патологии и сумасшествия, а также устойчивый бинаризм топологии женского в традиционной культуре: женщина — это либо чудовище и ведьма, либо ангелическая святая. Анализируя традиционные нарративные схемы произведений женщин-писательниц, авторы стремятся обнаружить и репрезентировать скрытые коды женского текстового поведения. Они доказывают, что женщины-писательницы в патриархатной культуре неизбежно попадают в ее ловушки, так как в любом случае вынуждены драматизировать амбивалентное разделение между двумя возможными образами женского: традиционным бинаризованным женским образом и одновременным стремлением к сопротивлению традиционным представлениям о женском. Данный "разрыв", по мнению авторов, и формирует амбивалентную структуру женского авторства и женской литературы в целом как структур "сумасшествия", а также неизбежную драматизацию данного опыта.
Для названия своей книги Гилберт и Губар используют название Шарлотты Бронте из романа "Джен Эйр". Архетипом женского писательского поведения является брошенная жена Берта Мэзон, поджигающая патриархатный дом, предавший ее. В этом невротическом поведении одновременно заложены как творческое воображаемое женщин-писательниц, так и их репрессированная и перевернутая энергия, реализуемая в творчестве, "подрывающем" — как и Берта Мэзон, поджигающая свой дом, — общепринятые литературные каноны.
Другим символом "сумасшедшей" идентичности женщин-писательниц, который также используют в своем исследовании Гилберт и Губар, является символ зеркала, выражающий женское драматическое состояние разрыва: желание соответствовать мужским нормативным представлениям о женщине и одновременное желание отвергать эти нормы и представления.
Следующий планируемый трехтомный проект Гилберт и Губар, призванный продолжить книгу "Безумная на чердаке", называется "Немужская земля: место женщины-писательницы в XX веке" (1988) и посвящен творчеству писательниц ХХ века. Гилберт и Губар, таким образом, поставили задачу не уступать каноническим работам мужских литературных критиков (например, Гарольду Блуму) и написать полную критическую историю женской англо-американской литературы двух последних веков. В этом проекте авторы рассматривают женскую литературную традицию в терминах фрейдовых понятий идентификации с предыдущей женской литературной традицией. По их мнению, к началу XX века женщины-писательницы, оглядываясь на литературную традицию, находят в ней уже не только мужских, но и женских авторов, а потому обнаруживают себя в ситуации выбора гендерных идентификационных моделей письма. Однако в литературной традиции, так же как и в традиционной семье, модель поведения отца является более успешной, чем модель поведения "кастрированной матери", напоминают авторы. Обнаруживая, что их "литературные матери" так же "кастрированы", как и они сами, женщины-писательницы, по утверждению Гилберт и Губар, отказываются от первой любовной идентификации с матерью (женским письмом) и продолжают идентифицироваться с мужским письмом, стремясь воспроизводить, миметизировать и интимизировать его модели. Одновременно для современных женщин-писательниц ситуация осложняется еще и тем, что в литературном дискурсе модернизма появились такие женские фигуры в письме, которые можно назвать "фаллическими матерями" и которые представляются для их последовательниц еще более угрожающими, чем мужские авторы, так как провоцируют беспокойство не только по поводу кастрирующих мужчин, но и по поводу возможной кастрирующей власти "литературных матерей", вызывая спровоцированные патриархатной культурой чувства женской зависти, ревности и соперничества... Другими словами, Гилберт и Губар не только последовательно исследуют традицию женской литературы, но и проблематизируют ее, не допуская при этом маркировок "невинного историзма". Торил Мой при анализе книги Гилберт и Губар проблематизирует следующие две методологические установки этой книги: 1) концепцию женской субъективности и авторства, описанную авторами "Безумной на чердаке" через аналогию с творчеством Мэри Шелли, и 2) концепцию "письма женщин для женщин". В первом случае Торил Мой приводит пример из последней главы теоретической преамбулы книги Гилберт и Губар "Параболы пещеры", где авторы обсуждают "Авторское введение" Мэри Шелли к роману "Последний человек" (1826), в котором Шелли рассказывает о том, как она нашла разорванные листочки послания сивиллы во время посещения ее пещеры и пытается использовать их при написании собственного текста. На основании этого примера Гилберт и Губар задают вопрос о природе женского авторства: каким образом женщина-автор должна "собрать" свое "я" в единое целое, чтобы начать писать? Однако Торил Мой по этому поводу замечает, что, может быть, в женском литературном творчестве более необходимо ответить на другой вопрос — вопрос о том, почему же все-таки мифическая сивилла изначально разорвала свое послание: может быть, женское письмо вообще больше ассоциируется с "разорванным", а не с интегрированным авторством?.. Мой проблематизирует также и методологическую концепцию "женщин, пишущих для женщин", спрашивая, чем же эта концепция отличается от традиционной — властной и учительской — мужской: ведь именно мужчина в истории всегда "говорит для женщин и от имени женщин". Кроме того, сама нарративная конструкция "рассказывания истории", это — цитирует Торил Мой Эдварда Сайда из его книги "Начала: интенция и метод" (1975) — авторитарная, а значит, патриархатная дискурсивная конструкция, которая не способна адекватно выразить модель женского авторства17.
4) Проблемы и поиски новых теоретических оснований
Уже в 90-е годы столь продуктивная в 70—80-е годы конструкция "женщина как автор текста" вызывает несколько философских проблематизаций.
Во-первых, это явный конфликт между текстуальными репрезентациями женского авторства и его "реальной" референцией — "реальной женщиной". Кроме того, ответ на вопрос, что же является особенностью собственно женского авторства, остается проблематичным и неопределенным. Нэнси Миллер предлагает в качестве решения этого конфликта учитывать конкретную эмпирическую информацию об авторе как конкретном субъекте, чтобы сократить разрыв между репрезентацией и реальностью, но вопрос об особенностях женского авторства по-прежнему остается открытым.
Во-вторых, после провозглашенной Бартом в 1977 году "смерти автора" (текст не является выражением индивидуальной субъективности или простой репрезентацией внешней социальности, но является актом письма, материальной манипуляцией знаками, дискурсивной структурой, текстуальными элементами) невозможно говорить об авторской аутентичности вообще, а значит, невозможно установить кодировку авторства как женского авторства. Женщины-авторы могут производить мужские по стилю тексты, а женщины-антифеминистки могут производить феминистские тексты.