- •1. Предмет эстетики. Происхождения термина эстетика и основные его значения.
- •2. Два способа существования эстетики (донаучная и научная эстетика).
- •3. Сущность «эстетического». Эстетическое как метакатегория естетики. Специфика естетического отношения.
- •4. Прекрасное и красота. Осмысление прекрасного в истории философской мысли. Безобразное.
- •5. Возвышенное и низкое. Проблема естетизации безобразного и низкого в современной культуре.
- •6. Трагическое и комическое. Сущность трагического. Трагическое в искусстве. Виды реализации комического в жизни и искусстве.
- •7.Искусство как эстетический феномен. Основные принципы искусства художественного творчества: мимесис, художественный образ, символ, канон, форма-смысл, игра.
- •8. Типологические черты античной эстетики и их реализация в искусстве Древней Греции.
- •Общая характеристика средневековой эстетики. Византийская и западноевропейская эстетика.
- •10. Типологические черты эстетики Возрождения
- •Рациоцентрическое направление в естетике Нового времени. (естетика классицизма)
- •Иррациональное направление в эстетике Нового времени. (эстетика барокко)
- •13. Рациоцентрическое направление в естетике Нового времени (естетика реализма).
- •Иррациональное направление в эстетике Нового времени. (эстетика романтизма)
- •15. Специфика эстетики хх в. Общие художественно-эстетические принципы авангарда
- •16. Основные направления в искусстве модернизма: экспрессионизм, кубизм, абстрактное искусство.Конструктивизм, футуризм, дадаизм, сюрреализм.
- •Футуризм
- •17. Эстетика постмодернизма. Основные принципы и понятия постмодернистской эстетики.
- •18. Этика как философская наука. Предмет этики.
- •19. Основные категории этики.
- •1. Добро и зло
- •2. Справедливость
- •3. Долг
- •4. Совесть
- •5. Ответственность
- •6. Достоинство и честь
- •7. Честь
- •20. Мораль и религия. Религиозные истоки этики. Мораль и религия
- •22. Этика конфуцианства и даосизма
- •23. Библейская этика и современность. Этика Старого Завета
- •25. Этика Нового Завета и христианская этика как этика любви
- •27. Этика античности (Этика Сократа и Платона).
- •28. Аристотель как основатель научной этики. Труды Аристотеля о добродетелях.
- •29. Гедонизм и кинизм в античной этике.
- •30. Этика эпохи эллинизма
- •31. Этические взгляды мыслителей Возрождения.
- •1) Монизм и плюрализм в этике
- •2) Этический рационализм и эмпиризм.
- •3) Натурализм и антинатурализм.
- •32. Монизм и плюрализм в этике Нового времени.
- •33. Этический рационализм и эмпиризм.
- •35. Натурализм и антинатурализм.
- •36. Философские и теологические представления о религии. Определение предмета религиоведении как науки.
- •Предмет религиоведения
- •Методология
- •37. Понятие «религия», его происхождение и основные религиозные значения. Понятие «религиозной веры» и его определение.
- •38. Основные признаки (элементы религии) с точки зрения религиоведения и богословия. Классификация религии в современном религиоведении.
- •38 Основные признаки религии
- •39 . Основные истины религии
- •40.Происхождение религии как философская проблема .
- •1. Основные подходы к объяснению религии - теологический, философский, научный
- •44 Религии древних цивилизаций Религия Древнего Египта
- •] Религии Древней Греции и Рима
- •Авраамические религии
- •46. Предпосылки возникновения христианства
- •2. Возникновение христианства
- •47. Проблема сущности христианства
- •48. История церкви и становление христианской догматики
- •49. Православие. Особенности вероучения и богослужения. Церковная иерархия и семья автокефальный церквей.
- •Основные догматические и канонические положения
- •Канонические устройство и нормы
- •История формулирования вероучения
- •Распространение
- •Поместные автокефальные Церкви
- •Таинства в Православной Церкви
- •Распространение
- •Доктрина
- •Особенности латинского обряда
- •Организация
- •Обряды и таинства
- •История
- •53/54.Религиозное возрождение и особенности современного развития религии в Украине
- •55. Исламская этика__________________
30. Этика эпохи эллинизма
Стоицизм. Смещение акцента со счастья на добродетель, которое наметилось в кинизме, достигло наивысшего выражения в этике стоиков Хрисиппа, Зенона Китийского, Эпиктета, Марка Аврелия, Сенеки. Эта школа, получившая название от Пестрого портика (зала в Афинах), места своих традиционных сборов, придала особое значение органическому единству физики, логики и этики. Если философию в целом уподобить яйцу, то этика будет желтком, т.е. внутренней и самой главной частью. Законы человеческого поведения соответствуют законам логики и законам мироздания, потому что в основе всего пребывает Логос, божественный разум.
Одной из центральных идей стоиков было разграничение того, «что в нашей власти», от того, «что вне нашей власти». Есть ценности относительные и абсолютные, внешние и внутренние. Здоровье, богатство и слава зависят не столько от человека, сколько от внешних обстоятельств: от того, кем были родители, в каком полисе выпало жить, какие люди его окружают. Все эти вещи «вне нашей власти», по крайней мере, частично. В природе и обществе господствует судьба. Ее предписаний отменить нельзя. Невозможно сбросить с себя бремя, возложенное судьбой, но нести его можно по-разному. Суть в том, чтобы «стойко переносить все превратности случая, не споря с природой». Такие вещи, как смерть, болезнь, бедность и позор, являются внешним злом. Боль плоха не сама по себе. Как таковая она просто естественна (стоики, пожалуй, первыми в истории этики обратили внимание на это обстоятельство). Порок возникает в личном отношении к боли. Если боль лишает человека способности разумно действовать, то он перестает быть человеком. Злом может быть только то, что исходит от самого человека, но не то, что обрушивается на него извне. В соответствии с этим целью жизни для мудреца является свобода от зла, достигаемая в состоянии апатии (бесстрастия) — полного контроля над своими чувствами, как отрицательными, так и положительными.
Стоицизм внес значительный вклад в понимание специфики нравственности тем, что сделал добродетель практически единственным благом, а порок — единственным злом. Стоики первыми разделили обязанности на совершенные, или прямые, и обычные, или «средние». Обычные обязанности вытекают из организации всякого живого существа. В них включается то, что относится не к добродетели и не к пороку, а к вещам безразличным: заботиться о собственном здоровье, обеспечивать себя средствами существования, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.
Совершенные обязанности связаны с добродетелью и могут быть исполнены только мудрецом. Руководящим принципом его действий являются не естественные побуждения, а разум, который способен постичь судьбу, необходимость или божественное провидение в чистом виде. Единственной добродетелью выступает фронесис — практическая мудрость как знание добра, зла и безразличного. Обязанностью мудреца является следование этому долгу в любой ситуации, а если обстоятельства не позволяют ему поступать разумно — добровольно уйти из жизни, «как из полного дымом помещения».
Стоическая этика стала одной из первых форм гуманизма выдвинув положение, что все плоды земные произрастают ради человека, а люди существуют для людей, чтобы оказывать друг другу взаимную пользу.
Эпикурейство. Противоположным стоицизму направлением античной этики стало учение Эпикура (341-270) изложенное позднее в поэме его римского последователя Тита Лукреция Кара «0 природе вещей». Эпикурейская этика определяется как гедонистический эвдемонизм. Лучшим состоянием для людей является безмятежный покой — атараксия (от слова «волнение», «тревога», «страх»). Сделать жизнь безмятежной — значит освободить ее от страданий и страха.
Возрождая идеи киренаиков, эпикурейцы полностью подчинили добродетель достижению счастья. Добродетель с их точки зрения, является не целью самой по себе, а средством, позволяющим наполнить жизнь прочными и продолжительными наслаждениями. Эпикур считал, что несправедливость не является безусловным злом. Она плоха тем, что человек, поступивший несправедливо, испытывает страх, будто его действия не останутся скрытыми от тех, кто поставлен наказывать за них.
Главной добродетелью Эпикур назвал благоразумие, ценя его выше, чем даже философию. От него происходят все остальные добродетели. Благоразумие учит, что «нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Быть благоразумным — значит выбирать свои желания так, чтобы избежать страданий. Желания бывают
— естественные и необходимые,
— естественные, но не необходимые,
— не необходимые и не естественные («вздорные»). Первым, которые увлекают человека к пище, питью, покою нужно следовать всегда; вторым, например, любовным — если они не влекут за собой значительных страданий; а от последних (жажды известности, славы, власти и т.п.) лучше вообще отказаться.
Самыми распространенными видами страха выступают:
— богобоязненность,
— боязнь смерти,
— страх перед неотвратимостью судьбы.
Страх перед богами, по Эпикуру, основан на суеверии — ложной вере в то, что боги оказывают влияние на человеческую жизнь.
Не менее иллюзорна боязнь смерти: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
Судьбы тоже не следует страшиться, потому что она не является неминуемой. В мире кроме необходимых событий, какова смерть, бывают случайные и те, которые зависят от нас. За необходимое человек не несет ответственности, случай не постоянен, а главное внимание надо уделить тому, что в нашей власти. Удары судьбы обрушиваются на тех, кто сам активно вторгается в политическую жизнь. Чтобы оградиться от них, надо следовать принципу: «Живи незаметно».
Эпикурейская атараксия нашла себе приверженцев не только в Греции, но и в Риме, пользуясь определенным влияниям до конца античной цивилизации. Новую жизнь она обрела в эпоху Возрождения как оппозиционная линия в развитии европейской этики.
Скептицизм.
Иную форму оппозиции явил собой античный скептицизм, возникший в Ш в. до н.э. Скептиков Пиррона, Энесидема, Секста Эмпирика и др., которые были наследниками софистов, отличало недоверие к попыткам практически всех философов связать добродетель с природой. В русском языке слово «скепсис» утвердилось со значением «сомнение».
Результатом радикального сомнения названных философов стало убеждение, что различие между добром и злом, добродетелью и пороком, справедливым и несправедливым существует не по природе, а только во мнении людей. Стало быть, нравственность является чисто человеческим установлением. Энесидем составил десять «тропов» — доказательств относительности всех наших представлений. Согласно последнему тропу нравственная жизнь определяется пятью самостоятельными факторами: индивидуальным поведением, обычаями, законами, мифами и философскими учениями. Ни один из этих факторов недостаточен для того, чтобы провести четкую грань между добродетелью и пороком. Нравы разных народов различны: «одно и то же для одних справедливо, для других несправедливо, для одних добро, для других зло». Например, одни философы признают человеческую душу смертной, другие бессмертной.
Миф противоречит мифу, стоическая философия эпикурейской, а в отношениях между законом и обычаем, мифом и философией совпадение бывает как исключение. Природа повсюду одна, а понятия о хорошем и дурном различны.
В жизни нужно руководствоваться обычаями и законами своего государства либо собственными чувствами и потребностями. Значение практической философии исчерпывается разрушением чрезмерного пристрастия к чему-либо, предостережением от всякой односторонности. Данную позицию можно считать исторически первым призывом к толерантности — терпимому отношению к чужим ценностям.
Платон и неоплатонизм.
У своих истоков античная этика носила эвдемонистический характер, тесно связывая добродетель и земное счастье (эвдемонию). Платон вводит мотив бегства от мира, в котором зло окружает человека со всех сторон. Таким бегством является «теосис» — уподобление богу.
У неоплатоников Плотина, Порфирия, Прокла и др. (III—VI вв.) центр внимания переносится на внутренний мир человека, на восхождение души к Единому как высшему благу. Это восхождение есть именно бегство от мирского зла, мистический уход в себя.
Сообразно ступеням восхождения или самоуглубления выстраивается иерархия добродетелей. В основании иерархии находятся практические или политические добродетели, наличие которых необходимо для жизни в государстве. Одной ступенью выше располагаются катартические добродетели, которые направлены на переход от телесной жизни к душевной. Третью ступень образуют теоретические (созерцательные) добродетели, которые позволяют подняться от души к уму через созерцание идей. На последней, четвертой ступени находятся мистические добродетели, благодаря которым совершается переход от ума к Единому, экстатическое слияние с ним. Человек становится не только подобным богу, но самим богом, открывает тайну божественного света в самом себе. Высший принцип плотиновской этики звучит так: «Очищай и формируй себя, пока не станешь достойным вместилищем божественного блеска». В экстазе человек созерцает бога и себя, ставшего богом. Стремление человеческой души к единению проявляется как эрос. Человек, созерцающий божественную красоту, забывает о чарах искусства и земной любви. Он впадает в священное безумие, в котором устранены преграды между его умом и Единым, испытывая блаженство, выше коего быть ничего не может.