- •1. Предмет эстетики. Происхождения термина эстетика и основные его значения.
- •2. Два способа существования эстетики (донаучная и научная эстетика).
- •3. Сущность «эстетического». Эстетическое как метакатегория естетики. Специфика естетического отношения.
- •4. Прекрасное и красота. Осмысление прекрасного в истории философской мысли. Безобразное.
- •5. Возвышенное и низкое. Проблема естетизации безобразного и низкого в современной культуре.
- •6. Трагическое и комическое. Сущность трагического. Трагическое в искусстве. Виды реализации комического в жизни и искусстве.
- •7.Искусство как эстетический феномен. Основные принципы искусства художественного творчества: мимесис, художественный образ, символ, канон, форма-смысл, игра.
- •8. Типологические черты античной эстетики и их реализация в искусстве Древней Греции.
- •Общая характеристика средневековой эстетики. Византийская и западноевропейская эстетика.
- •10. Типологические черты эстетики Возрождения
- •Рациоцентрическое направление в естетике Нового времени. (естетика классицизма)
- •Иррациональное направление в эстетике Нового времени. (эстетика барокко)
- •13. Рациоцентрическое направление в естетике Нового времени (естетика реализма).
- •Иррациональное направление в эстетике Нового времени. (эстетика романтизма)
- •15. Специфика эстетики хх в. Общие художественно-эстетические принципы авангарда
- •16. Основные направления в искусстве модернизма: экспрессионизм, кубизм, абстрактное искусство.Конструктивизм, футуризм, дадаизм, сюрреализм.
- •Футуризм
- •17. Эстетика постмодернизма. Основные принципы и понятия постмодернистской эстетики.
- •18. Этика как философская наука. Предмет этики.
- •19. Основные категории этики.
- •1. Добро и зло
- •2. Справедливость
- •3. Долг
- •4. Совесть
- •5. Ответственность
- •6. Достоинство и честь
- •7. Честь
- •20. Мораль и религия. Религиозные истоки этики. Мораль и религия
- •22. Этика конфуцианства и даосизма
- •23. Библейская этика и современность. Этика Старого Завета
- •25. Этика Нового Завета и христианская этика как этика любви
- •27. Этика античности (Этика Сократа и Платона).
- •28. Аристотель как основатель научной этики. Труды Аристотеля о добродетелях.
- •29. Гедонизм и кинизм в античной этике.
- •30. Этика эпохи эллинизма
- •31. Этические взгляды мыслителей Возрождения.
- •1) Монизм и плюрализм в этике
- •2) Этический рационализм и эмпиризм.
- •3) Натурализм и антинатурализм.
- •32. Монизм и плюрализм в этике Нового времени.
- •33. Этический рационализм и эмпиризм.
- •35. Натурализм и антинатурализм.
- •36. Философские и теологические представления о религии. Определение предмета религиоведении как науки.
- •Предмет религиоведения
- •Методология
- •37. Понятие «религия», его происхождение и основные религиозные значения. Понятие «религиозной веры» и его определение.
- •38. Основные признаки (элементы религии) с точки зрения религиоведения и богословия. Классификация религии в современном религиоведении.
- •38 Основные признаки религии
- •39 . Основные истины религии
- •40.Происхождение религии как философская проблема .
- •1. Основные подходы к объяснению религии - теологический, философский, научный
- •44 Религии древних цивилизаций Религия Древнего Египта
- •] Религии Древней Греции и Рима
- •Авраамические религии
- •46. Предпосылки возникновения христианства
- •2. Возникновение христианства
- •47. Проблема сущности христианства
- •48. История церкви и становление христианской догматики
- •49. Православие. Особенности вероучения и богослужения. Церковная иерархия и семья автокефальный церквей.
- •Основные догматические и канонические положения
- •Канонические устройство и нормы
- •История формулирования вероучения
- •Распространение
- •Поместные автокефальные Церкви
- •Таинства в Православной Церкви
- •Распространение
- •Доктрина
- •Особенности латинского обряда
- •Организация
- •Обряды и таинства
- •История
- •53/54.Религиозное возрождение и особенности современного развития религии в Украине
- •55. Исламская этика__________________
27. Этика античности (Этика Сократа и Платона).
Античная этика
Самостоятельной формой культуры этика стала только в Древней Греции„ В античном обществе этическая мысль приобрела качественное своеобразие и как часть философии активно включилась в процесс формирования человека. Политический демократизм эллинской культуры оказался плодотворной почвой для свободного самоопределения человеческого духа. Человеческий дух — подлинная основа нравственности — сместил фокус своего внимания с внешнего мира на себя. Этика ведь и является самоотражением деятельного духа, теоретической формой самосознания нравственности. Предметом античной этики является этос, понимаемый как определенное сочетание добродетелей и пороков, положительных и отрицательных качеств человека.
Сократ (469-399).
Сократовская философия по праву считается первой последовательной формой этического рационализма. Добродетель понимается как положительное состояние человека, как благо, воплощенное в нем. Важнейшим, а может быть, и единственным путем обучения добродетели является познание самого себя. Сократ отождествил понимание того, что такое добродетель, с обладанием этой добродетелью. Он представил дело так, будто человек, знающий сущность справедливости, мужества и воздержанности, уже благодаря одному этому является справедливым, мужественным и воздержанным.
Сущность сократовской этики сводится к четырем ключевым положениям:
добродетель есть знание;
только справедливый человек может быть по-настоящему счастлив;
самопознание является высшей задачей человека;
самосовершенствование важнее всякой заботы о внешних благах.
К этим положениям для полноты картины следует добавить также, что Добродетель человека представляет собой систему взаимосвязанных качеств: мудрости, мужества, справедливости, благочестия и рассудительности. Мудрость — это знание самого себя, вплоть до последних оснований блага и зла; мужество — способность противостоять страху; рассудительность — умение находить меру в отношении собственных страстей, господствовать над ними; справедливость — понимание как обходиться с людьми в полисе; благочестие — должное отношение к богам. Вот, собственно, круг основных отношений в античной нравственности.
Прежде чем управлять государством и уговаривать других с помощью красноречия, надо выяснить, в чем состоит добро и зло. Сократ, связывая справедливость с деятельностью правителя, считал, что она выражается в готовности заботиться о благе подданных, а не о своем собственном благе. Справедливо в целом такое положение, при котором лучшее управляет худшим, более совершенное менее совершенным. Так понимаемую справедливость Сократ считает непременным условием счастья.
Несправедливость же разрушительна не только для тех, против кого она направлена, но и для творящего ее — для последнего даже в большей степени. По заключению Сократа, лучше терпеть несправедливость, чем творить ее. Коренное преимущество справедливости Сократ усматривает в том, что она вносит во всякое целое единодушие и дружбу, тогда как несправедливость непременно ведет к развалу.
Платон и неоплатонизм.
В этике самого великого из сократовских учеников Платона (427-347) центральное место занимает учение о благе. Благо — это то, к чему стремится всякая вещь и что делает ее хорошей. Человек добродетелен ровно настолько, насколько он устремлен от единичного, изменяющегося и преходящего к общему, неизменному и вечному. Если отличие богов от людей в том, что они бессмертны, то добродетель ведет от человека к богу.
Платон дал учению о добродетели человека прочную онтологическую и психологическую основу. Онтологической (т.е. бытийной) основой является причастность души истинно сущему бытню: миру идей, в том числе идеям Блага, Истины, Красоты. Согласно платоновской психологии, тремя важнейшими способностями души являются вожделение, страсть и словесное мышление.
Наиболее примитивно вожделение — ощущение пустоты в себе и стремление ее наполнить. Таковы голод и жажда, а также низменное половое влечение, которое направлено на то, чтобы «покрыть и оплодотворить».
Что касается страсти, то предметом античной этики является этос, понимаемый как определенное сочетание добродетелей и пороков, положительных и отрицательных качеств человека. Платон связывает страсть с гневом и яростью, подразумевая здесь способность остро воспринимать, проворно преследовать и упорно сражаться. Речь, стало быть, идет не о желании вообще, а о желании нападать, сражаться, побеждать и господствовать. Иными словами, в человеке присутствуют некоторые свойства хищного животного. Третья душевная способность, именуемая многозначным словом «логос», тоже не лишена стремления, но она — особое, свойственное только людям и богам стремление к истине. В зависимости от преобладания того или иного вида души существуют три породы людей: золотая, серебряная и медная или железная. Душевное золото отождествляется с мудростью. Серебро души порождает мужество. Его обладателям подобает быть воинами. Душа медного или железного состава жаждет телесных удовольствий и богатства. Что-нибудь стоящее из нее получится, если ее вожделения будут укрощены добродетелью рассудительности.
Человеческую порочность он объясняет разнузданностью какого-либо из двух низших видов души. Неподвластная логосу страсть проявляет пороки хищнического типа: несправедливость, жестокость, властолюбие. Души таких людей после смерти перейдут в породу волков, ястребов и коршунов. Неукрощенное вожделение выражается в чревоугодии, беспутстве и пьянстве, обеспечивая своему носителю новое рождение в облике осла или иного нехищного животного. Душа «чистого золота», увлекаемая любовным порывом к благу, может вернуться на свою занебесную родину через ряд перерождений.
В таком распределении ролей и судеб Платон усматривал высшую космическую справедливость. Земная справедливость состоит в том, чтобы каждый занимал в государстве то место, к которому его предназначила порода. Подобная справедливость возможна только в идеальном аристократическом государстве. В тимократии, где правителями становятся на основе военных заслуг, господствуют властолюбие и честолюбие. В олигархии, где властвуют богатые, самыми распространенными качествами становятся стяжательство и корыстолюбие. В демократии снимаются всякие сословные различия, и граждане устраивают жизнь по собственному вкусу, лишая ее порядка и гармонии. В самой худшей государственной системе — тирании — устанавливается поголовное рабство, подданные превращаются в жалких трусов, а у правителей высвобождаются звероподобные влечения.
У своих истоков античная этика носила эвдемонистический характер, тесно связывая добродетель и земное счастье (эвдемонию). Платон вводит мотив бегства от мира, в котором зло окружает человека со всех сторон. Таким бегством является «теосис» — уподобление богу. У неоплатоников Плотина, Порфирия, Прокла и др. (III—VI вв.) центр внимания переносится с полиса на внутренний мир человека, на восхождение души к Единому как высшему благу. Это восхождение есть именно бегство от мирского зла, мистический уход в себя.
Сообразно ступеням восхождения или самоуглубления выстраивается иерархия добродетелей. В основании иерархии находятся практические или политические добродетели, наличие которых необходимо для жизни в государстве. Одной ступенью выше располагаются катартические добродетели, которые направлены на переход от телесной жизни к душевной. Третью ступень образуют теоретические (созерцательные) добродетели, которые позволяют подняться от души к уму через созерцание идей. На последней, четвертой ступени находятся мистические добродетели, благодаря которым совершается переход от ума к Единому, экстатическое слияние с ним. Человек становится не только подобным богу, но самим богом, открывает тайну божественного света в самом себе. Высший принцип плотиновской этики звучит так: «Очищай и формируй себя, пока не станешь достойным вместилищем божественного блеска». В экстазе человек созерцает бога и себя, ставшего богом. Стремление человеческой души к единению проявляется как эрос. Человек, созерцающий божественную красоту, забывает о чарах искусства и земной любви. Он впадает в священное безумие, в котором устранены преграды между его умом и Единым, испытывая блаженство, выше коего быть ничего не может.