11. Платон. Учение о бытии и его структуре («Пир», «Государство»).

Кратко: Учение о бытии Платона - основание объективного идеализма. Платон говорит о существовании истинно-сущего мира, “мира идей”, который и является подлинным и который можно постичь только умозрением. А люди живут в мире чувственных вещей. Именно после Платона начинается вся эта каша с материальным и нематериальным.

В “Государстве” есть миф о пещере, который отражает видение Платоном мироздания. Сидят люди в подземной пещере, на ногах-руках у них оковы, причем так, что и голову они повернуть не могут. Сзади них горит огонь, впереди - каменная стена. За узниками (перед огнем) проходят другие люди и несут всякую утварь, причем так, что ее видно над каменной стеной. Но узники видят лишь тени этой утвари на стене, так как не могут повернуть голову, встать, спросить что-то. Они не видят истинного облика. Тени подобны вещам, утварь - идеям (по умному “эйдос”). Таким образом, Платон критикует чувственный мир, то есть утверждает: то, что мы видим-слышим-пробуем - не есть суть вещей, это лишь тень подлинного.

А теперь представьте, что с узника сняли оковы. Сначала он смотрит на огонь, солнечный свет, который виден из-за пещеры, и свет слепит его, он ничего не понимает. Но со временем он привыкнет к этому, если будет долго стараться, и ему откроется истина. Сначала надо смотреть на тени истинных вещей, затем на отражения их на воде, т.е. на подобия людей и различных предметов, и только уж затем смотреть на самые вещи. Тут уже мораль связана со сложностью познания, но тут это не главное.

Главное - существование двух миров: мира чувственного/доксического, о котором можно составить только мнение (т.к. истинного знания о нем достигнуть нельзя, все равно мы видим только тени), и мира подлинного/истинно-сущего/мира идей, который постигается только умозрением.

НО эти два мира хоть и разные, соотносятся между собой. Идея - источник чувственного мира, в процессе становления она возникает в мире чувственном. Идея существует вне времени и пространства, это объективное существование, любая вещь чувственного мира стремится стать похожей на свои идею (на свой идеал). Мир чувственный, в котором живут люди - всегда в процессе становления, в мире эйдосов все уже есть, и в высшей степени - в идеале. Платон полагает, что подлинная реальность - это мир идеальных сущностей, а, следовательно, бытие. Бытие - мир идей. А там, где люди живут - мир вещей.

Бытие даёт основу миру чувственных вещей. Бытие соотносится с этим миром благодаря материи, которая даёт появляться чувственным вещам. Материя (или не-бытие, по отношению к бытию идеальных вещей), не существует отдельно, потому не познаваема. Это «кормилица», вещественность, без которой не может возникнуть ни одна чувственная вещь.

Чтобы было проще объяснить, что такое идея - обратимся к “Пиру”. Напомню, что речь в диалоге идет о пире, на котором каждый из философов произносит речь похвалы Эроту, любви. О чем говорит Сократ?

1. Стремление к чему-то - всегда стремление к тому, чем ты не обладаешь. Значит, Эрот (любовь) - стремление к красоте и благу. Эрот сам по себе еще не есть благо=>

2. Цель Эрота - вечное обладание благом.

3. Вечностью овладеть сразу нельзя, можно постепенно.

4. Сначала любим прекрасное тело, затем - прекрасную душу, от душ – к наукам и от отдельных наук – к пределу всех наук, и, наконец, к идее прекрасного, которая уже не подвержена никаким изменениям, но существует вечно и неизменно.

Короче, представьте себе, глиняный горшок. Красивый глиняный горшок. Представьте себе дубовый стол. Он тоже красивый. Олега Александровича - он просто прекрасный. Но Олег Александрович и горшок - не одно и то же в нашем мире, да? Но в мире бытия и стол, и горшок, и Олег объединены идеей Прекрасного. Задача человека - путем диалектики (мышления), логическим путем увидеть общее, главную идею, скрытую за вещами.

Структура бытия.

В мире идей, как и в чувственно-воспринимаемом, существует своя иерархия. В умопостигаемом на вершине всего стоит идея блага. Почему? Вот человек делает что-то, учит, и самый главный вопрос всегда - зачем он это делает, зачем узнает? Если человек не осознает пользы и блага, то все его действия становятся бесполезными. Нет блага-нет смысла. Поэтому идея блага - фундаментальная основа.

Платон в “Государстве” сравнивает отношения между познанием, истиной и благом со светом, зрением и Солнцем. Да, можно сказать, что свет и зрение помогают нам видеть, но назвать их Солнцем - глупо. Также и познание и истина содержат в себе благо, но нельзя назвать их Благом. Как в чувственном мире, люди не могут жить без Солнца, так и в умопостигаемом, не познав идею Блага, невозможно познать остальное. Про Благо - не забудьте еще Эрота и “Пир” (абзацем выше).

Теперь кратенько о структуре.

Мир умопостигаемый имеет 2 раздела:

1.Мир сущностей-идей. Подлинное бытие, истина, реальность.

2. Мир математических сущностей. Здесь тоже абстрактные понятия (в мире людей нет точек, плоскостей, треугольников), но мы для их познания мы пользуемся чувственными образами (геометр делает чертежи)

Над умопостигаемом миром господствует идея Блага, которая “не субстанция, или сущность, но превыше ее”, Благо делает возможным бытие и сущность.

Мир чувственно-воспринимаемый также делится на 2 раздела:

1. Мир вещей. Собственно, где все люди живут и все, что они производят.

2. Мир зрительных образов (отражения, тени, т.е. то, о чем мы мнения составляем)

Над чувственным миром главенствует Солнышко, которое есть образ идеи Блага в мире людишек.

12. Учение Платона о познании и душе («Федон», «Федр», «Менон»).

Первый кирпич в теории знания у Платона - определение. Об этом - в диалоге “Менон”. Кратко: определение должно выражать сущность вещи, без всего “привнесенного” ее дополнительными характеристиками. Если мы хотим определить понятие “добродетель”, то не нужно говорить, например, о добродетелях мужских и женских, афинцев и спартанцев, а нужно найти нечто единое, что было бы свойственно всем этим понятиям. Плюс определение должно быть одинаково применимо во всех случаях, иначе оно плохое.

Об этом Платон пишет в первой части Менона “Что такое добродетель и можно ли ей научиться?” Менон беседует с Сократом, хочет знать, можно ли научиться добродетели, пытается перечислить их, но Сократ для начала заставляет его выяснить, что такое добродетель сама по себе как идея. Добродетель не зависит от статуса и возраста, это некая общая сущность, идея, которую и стоит включить в определение. Эта общая идея должна присутствовать во всех других определениях вещей.

Например, нельзя сказать, что добродетель - это справедливость или желание делать что-то хорошее, потому что люди, которые совершают объективно плохие поступки, тоже думают, что вершат благо. Справедливость - лишь вид добродетели. Нельзя объяснять вещь через ее разновидность - это логическая ошибка: разные цвета существуют потому, что есть цвет вообще, но это не определение того, что лежит в основе цвета?

Но таким образом, неясно, как должен человек найти эту общую идею. Об этом - вторая часть “Менона” - “Знание как припоминание виденного в потусторонней жизни”. Кратко: познание - это "анамнез", т.е. некая форма “воспоминания", реактивации того, что уже существует в глубинах нашей души.

Если считать, что человек обладает лишь чувственным знанием, опытом (потрогал, видел, откусил), то найти определение трудно и истинное познание невозможно. НО по Платону, в нас изначально заложено знание о вещах, внечувственное, и нужно лишь с помощью опыта его развернуть, расшевелить. Любой человек имеет душу, в которой есть вся полнота знания, но душа из-за своего контакта с телом это знание забыла, и теперь его нужно припомнить.

Пример, который приводится в “Меноне”: если человеку, абсолютно неврубающему в предмет, задавать правильные вопросы, он сам до всего додумывается. Сократ таким образом приводит мальчика-раба, никогда не учившего геометрию, к доказательству одной из теорем Пифагора. Выводы: а) все подлинное знание мальчик имел еще до рождения б) душа, видевшая эти истины до рождения, бессмертна в) вопросно-ответный метод - настоящий путь от незнания к знанию (кстати, поэтому всякие диалоги, диалектика (т.е. процесс мышления, когда человек сам себе вопросы задает)

Почему истинно именно внечувственное познание? Это доказывает наш чувственный опыт. Пример - из диалога “Федон”. Каждая круглая вещь, которую мы видим, на самом деле имеет некий дефект, не представляет собой идеальную окружность. Тем не менее в нас существует понятие совершенного круга. Откуда, если мы никогда его не видели? Значит, это знание было в нашей душе. Такое же основание дает Платон в “Федре” эстетическим и этическим понятиям (прекрасное, благое, здоровое и т.д.). Откуда мы можем иметь представления об этих понятиях? Явно не из опыта, в жизни они искажены. Все заложено в нашей душе. А помеха всему, по Платону, наше тело. Мышление и знание телу недоступно.

Далее Платон выделяет знание и мнение. Знание направлено на истинное бытие, мнение - на мир становления. Главное отличие - мнение не требует обоснования. То есть мнение иногда может быть истинным, но доказать это никто не сможет, а знание всегда можно обосновать, доказать. Соответственно область мнения и знания делятся каждая на две части. Мнение - вера и уподобление, т.е. все, что относится к вещам чувственным (видим-слышим), не требует док-ва и воспринимается на веру.

Знание - познавание сверхчувственных предметов, т.е. того, что не дано нам в ощущениях. По Платону, это математическое мышление и диалектическое мышление. При этом математика - это еще не чистое знание, поскольку: а) мы не видим точки, плоскости и т.д., но пользуемся образами для их обозначения (чертеж в геометрии.) б) основывается на гипотезах, т.е. начал, не доказываемых (например, аксиомы).

Самое высокое знание - диалектическое мышление. По Платону, диалектика - сам процесс мышления, беседы души сама с собой. Это рассуждение в области чистых понятий, “эйдосов”, освобожденное от всего чувственного, абсолютно абстрактное. Диалектическое мышление и должно находить определения, искать обоснование. Причем делать это не созерцанием, а логическим путем. Диалектик должен уметь делать 2 вещи: искать единство во множестве + выделять из единства логические множества.

О душе

Так, надеюсь, вы уже поняли, что раз в душе существует знание, то по идее она должна быть бессмертна. Главный тезис учения Платона о души - утверждение ее бессмертия. В “Федоне” Платон приводит 4 доказательства бессмертия души. Сократ перед казнью беседует с учениками, доказывает им, что “весь я не умру”. 4 аргумента:

1. Аргумент первый: взаимопереход противоположностей. Основан на понятии становления: в мире постоянно происходят процессы перехода противоположностей друг в друга (большое<->меньшее, живое<->мертвое, и т.д.). Если предположить, что эти процессы остановились бы, то все стало бы смертью и прекратило развиваться. Поэтому и душа просто переходит в состояние неземное, а потом неземная душа снова в земную. Это космический круговорот душ.

2. Аргумент второй: знание, как припоминание того, что было до рождения человека. Мы признаем некоторые вещи равными, даже если видим и слышим множество различий в них. Значит, понятие равенство было в душе до этого, душа бессмертна.

3. Аргумент третий: самотождество идеи (эйдоса) души.

Все сущее делится на два вида: на самотождественное, неизменное и простое (душа) и на изменчивое и сложное (тело). Понятно, что душа из-за простоты разделиться на части и уничтожиться не может. Кроме того, душа испытывает наибольшую радость в познании и мышлении, значит, стремясь к вечному и бестелесному, она стремится к подобному себе, значит, она сама вечна и неизменна. Т.е. душа самотождественна.

Да и вообще, если даже тело можно сохранить бальзамированием, то и душа подавно живет вечно. Просто тех, кто вел безгрешную жизнь, душа одарит наградами, а тех, кто нагрешил, переселит в грубых животных. Так-то.