Зарубежная литература. Ренессанс.
Конспект статьи Косикова «Средние Века и Ренессанс. Теоретические проблемы».
Считается, что Возрождение стало следствием, а не причиной разложения Средневековья. Сторонники такого подхода полагают, что уже XV век (а в Италии даже XIV) был для средневековой культуры периодом "осени", "заката", "упадка", когда эта культура, внутренне выдохшись и исчерпав свои силы, словно бы умерла естественной смертью (или по крайней мере оказалась при последнем издыхании). Тем самым феномен ренессансной культуры полностью или почти полностью отождествляется с содержанием эпохи в целом и превращается в ее синоним. Но это ведёт к большому количеству неправомерных обобщений и «притягивания за уши» некоторых явлений из других сфер жизни. Явления же, которые при всем желании невозможно подвести под понятие Ренессанса (например, "охота на ведьм", получившая особый размах именно в XVI веке), объявляются " пережитками" Cредневековья - пережитками, чье мрачное уродство выглядит особенно отталкивающим на фоне "светлой" и "чистой" культуры Возрождения. Отсюда противоречие: с одной стороны - уродливые пережитки, с другой – прекрасное, чистое, светлое. На самом деле всё не так (конечно же).
Граница между культурой и цивилизацией.
К. – сис-ма социальных ценностей, идеалов и норм, вырабатываемых в рамках того или иного общества. Ц. - формы организации этих норм и ценностей, формы упорядочения культуры и всей общественной жизни посредством специальных механизмов и институтов. Цивилизация - это общественный строй, взятый со стороны его способности к самосохранению, наследованию и воспроизводству своих социальных структур. Цивилизация играет по отношению к культуре институционализирующую роль.
Ни хронологически, ни стадиально Возрождение не следует на смену феодальному Средневековью. Трёхсотлетний переходный период. несмотря на очевидную преемственность, между ренессансной культурой и культурой XVII-XVIII столетий существует качественная разница. Культура ХVII-ХVIII веков выработала такие феномены (экспериментально-математическое естествознание, принцип историзма при подходе к природе и обществу, идею внесословного равенства индивидов и их политической свободы и др.), которые легли краеугольными камнями в основу цивилизации Нового времени и обеспечили для Западной Европы необратимый характер исторического процесса. Не так обстоит дело с ренессансной культурой. Эта эпоха не выработала таких идей и ценностей, которые сами по себе могли бы лечь в основу новой, несредневековой цивилизации (хотя некоторые отдельные традиции дошли до нашего времени, преподавание древних я., скажем). Ренессансная культура во многом подготовила (во всяком случае, расчистила) почву для культуры и цивилизации Нового времени, но, как таковая, она родилась и умерла в пределах средневековой цивилизации.
. Качественная разница существует также между культурой Ренессанса и традиционной культурой Средневековья: последняя - в силу многовекового успешного функционирования - была институционализирована, а первая - лишь в незначительной степени и лишь в некоторых (гуманитарных) областях. Ренессансная культура не превратилась в механизм, который регулировал бы основы общественной жизни в эпоху, когда существовало ренессансное движение. – > неустойчивое положение к. Р. : Р. развился в рамках Ср. и не порывал с его ценностями, но качественно сместил акценты в Ср. картине мира и сам же подготовил почву для своего послед. разрушения. сама по себе ренессансная культура, прежде всего по причине своей принципиальной элитарности, обнаружила явную нежизнеспособность уже во второй половине XVI века, она "сама изжила себя в новой социальной обстановке. Культ античности выродился в ограниченное педантство, гордый индивидуализм - в себялюбивую беспринципность, учение о достоинстве человека - в инструкцию образцовому придворному". "Католическая реакция - не причина, а результат кризиса Возрождения. Гуманизм не стал идеологией масс" (Горфункель А. X. Гуманизм и натурфилософия итальянского Возрождения).
Ср. Ц. скорее не умерла сам собой, а был насильно умерщвлена капитализмом.
Культура Ренессанса не привела к "ренессансному" типу государственности, он оставался феодальным. Далее, роль религии и религиозных институтов также не была принципиально подорвана в XVI веке. Реформация, во многом дискредитировав авторитет католицизма и папства, отнюдь не дискредитировала авторитет христианства как такового. В любом случае, идет ли речь о католицизме или протестантизме, "Бог присутствует в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения".
То же и в искусстве: то, что принято считать образцами ренессансного и., является исключительными случаями, существуя в живом и тесном традиционном окружении, которое к тому же оказывало ощутимое сопротивление ренессансным тенденциям.
Литература XVI века также отнюдь не была сплошь "ренессансной". Напротив, именно в этом столетии, благодаря повсеместному распространению книгопечатания, практически весь фонд традиционной средневековой словесности обрел второе рождение и вторую жизнь (в частности, новую жизнь обрёл рыцарский роман).
Но, безусловно, Р. принёс много нового, однако это «новое» часто трактуют искажённо, любые подобные процессы едва ли не автоматически относятся исследователями на счет "прогрессивного" Ренессанса, якобы порывающего с "консервативным" Средневековьем. Книгопечатанье отнюдь не подорвало всё той же средневековой натурфилософской картины мира.
Едва ли не общим местом стало усматривать некую многозначительную связь между открытием Америки и "духом Ренессанса". Между тем как в практическом, так и в идеологическом отношении путешествия в Новый свет и его колонизация отвечали вовсе не запросам ренессансного гуманизма, а жизненным интересам средневековой европейской торговли, которая, лишившись - в результате турецких завоеваний - короткого пути в Индию, вынуждена была искать обходных океанских дорог.
Новооткрытые явления без труда были подведены под категории старого мировоззрения. Чтобы действительно совершился переход от средневекового миропонимания к миропониманию Нового времени, нужно было открыть не Америку, а факт принципиального равноправия всех эпох и народов, образующих культурно-исторический мир, а это произошло не во времена Ренессанса, а в эпоху Вико, Руссо и Гердера.
Далее, само название эпохи - "Возрождение", "Ренессанс" - условно и в этом смысле неточно именно потому, что полностью заслоняет другие, неренессансные, но от этого не менее важные умственные течения, имевшие место в тот период 14. Сюда в первую очередь относится Реформация. Именно миросозерцание реформатов, основанное на интимном отношении Бога и человека, породила осознание индивидом своей уникальности. Значительное место в культуре XVI века принадлежит также натурфилософии.
Итак, ренессансный гуманизм возник отнюдь не на развалинах Средних веков, а, наоборот, в плотном средневековом окружении, когда феодальная цивилизация продолжала жить активной жизнью, претерпевая процесс сложного развития.
Задолго до эпохи Возрождения, - пишет С.С. Аверинцев, - уже во времена Фомы Аквинского, "католическое мировоззрение в его господствующей форме делит бытие не надвое - "свет" и "тьма", - а натрое: между небесной областью сверхъестественного и инфернальной областью противоестественного до конца этого эона живет по своим законам, хотя и под властью Бога, область естественного". Эта-то область и была питательной почвой для автономной светской культуры Средневекововья.
Интеллектуальное движение Возрождения началось тогда, когда "количество" перешло в "качество", когда тенденция к интеграции античности зашла настолько далеко, что появились люди ("гуманисты"), сосредоточившие свое внимание не столько на вопросах правоверия, сколько на том позитивном содержании, которое несла в себе античная культура, античная "мудрость", и именно это позволило им ощутить греко-римскую древность не как чужое, а как свое прошлое, проявив к нему пытливый и плодотворный интерес.
Церковь при всём желании не могла запретить «гуманизм». Между тем, фактом является напряженная контроверза между гуманизмом и схоластикой и, нередко, настороженное отношение официальной церкви к гуманистам. Полагая возможным примирить богатство античной мудрости с христианской моралью, гуманисты считали, отмечает М. М. Смирин, что "божественный план... заключался в том, чтобы христианство, выступившее при своем возникновении как центральный момент мировой гармонии, в которой все согласовано и целенаправленно, выразило свою волю, заставив служить делу христианского совершенства и дохристианские, т. е. языческие, достижения".
Необходимо придать принципиальное значение факту сакрализации гуманистами античной культуры; они мыслили не об античности, а, так сказать, античностью - античными категориями, образами, топосами, да и просто цитатами. Будучи культом мудрости и знаний, культ античности естественным образом перерастал у гуманистов в культ человека как единственного и суверенного носителя этих знаний. Однако если бесспорен факт существования ренессансного антропоцентризма, то спорны некоторые его современные трактовки и оценки.
Роковая ошибка сторонников "ренессансной личности", искажающая всю историко-культурную ретроспективу, заключается в том, что они переносят на Возрождение ценности романтического индивидуализма, тогда как в действительности самоценная личность - "тем более изолированная человеческая личность - не есть основополагающий принцип ренессансной эстетики". Ренессансное понимание личности имеет вовсе не романтическую и даже не "предромантическую", а модифицированную средневековую природу. Средневековому человеку в полной мере было присуще ощущение своей "самости", т. е. внутренней целостности и собранности всякого "я" в единой точке, что отнюдь не отрицало представления об одинаковости человеческой природы и о бытийном равенстве отдельных индивидов. По Лосеву ренессансный человек как бы вынес Бога за скобки, поставив себя на его место и примерим на себя божественные ф-и. Разумеется, "освобождение" от идеи сверхприродного начала, управляющего мирозданием, было радикальным шагом в истории европейского человечества, однако, во-первых, этот эйфорический шаг был во многом безрадостным ("Бог умер, небеса опустели, Плачьте, дети, нет у вас больше Отца" - так в начале XIX в. резюмировал Ж. Де Нерваль настроение, которым исполнена "Речь мертвого Христа с вершины мироздания о том, что Бога нет" (1797) немецкого романтика Жан Поля), а во-вторых, подобное "освобождение" возможно лишь там, где есть условия (прежде всего - возникновение новоевропейской "технонауки"), способные внушить человеку веру в его реальное господство над природным миром и подталкивающие к позитивистскому объяснению этого мира, не прибегая к идее трансцендентности.
Ренессансная антропология не только не отрывала человека от Бога и от "всего объективно значащего", но, напротив, включала его в "совершенный и прекрасный космос" на правах органической части. "Обожествленный человек не песчинка в обожествленном космосе. Он выражение тех же великих космических сил, которые пронизывают все мировое пространство". Согласно Пико делла Мирандоле, имени человека достоин далеко не всякий, рожденный на свет, но лишь тот, кто приобщен к знаниям и к образованности, ибо отличие человека от прочих тварей в том, что он "животное ученое". Индивидуализм гуманистов - это индивидуализм "отличников", стремящихся быть не "отличными" от всех прочих, а "отличиться" перед ними в деле приближения к идеалу "универсальности". Возникла атмосфера интеллектуального "плюрализма", которая, быть может, является одной из самых характерных черт ренессансной культуры.
Наиболее же прямо и сильно античность повлияла на образование, литературу, филологию и изобразительные искусства, где непосредственные (не говоря уже о косвенных) рефлексы ренессансного гуманизма в ряде случаев можно проследить вплоть до настоящего времени. Ярким примером служит здесь поэзия, где Ренессанс осуществил тотальную контаминацию античной и средневековой топики, либо даже вовсе отказался от последней и непосредственно спроецировал сюжетные, жанровые и т. п. каноны античности на живую современность. Так, изображение своих современников в виде мифологических персонажей было для них не продуктом условно-литературных реминисценций, но рождалось из стремления стереть случайные и преходящие приметы наличного бытия, выделить в нем надвременное начало и приобщить к абсолютному идеалу, воплощенному в образах древних богов и героев.
Гуманисты стремились "превзойти" античность, соревнуясь с ней на ее же собственной территории, тогда как для того, чтобы включиться в духовные поиски Нового времени, надо было хоть в чем-то существенном от нее отойти.
С социально-практической точки зрения, для ренессансного гуманизма были характерны черты утопизма. Прежде всего, обратим внимание на хорошо известную антиномию между демократизмом и элитарностью ренессансной культуры. Будучи элитарной, ренессансно-гуманистическая культура имела к тому же и четко выраженный книжный характер, что вызывало язвительные инвективы и отповеди со стороны адептов "опытного" натурфилософского знания. Гуманизм как движение в целом сторонился общественной борьбы. Так, грандиозные религиозно-политические столкновения и войны XVI века, вовлекшие в себя самые широкие народные массы, расколовшие Европу на непримиримые лагери и в конце концов изменившие лицо западноевропейского мира, не затронули, пожалуй, одного только гуманизма, который взирал на яростную борьбу с высот своей филологической эрудиции и терпимости.
В целом гуманисты представляли собой такой культурный слой в эпоху Возрождения, который, несмотря на всю свою роль, был лишь одним из многих наряду с другими слоями, существовавшими в ХIV-ХV и в особенности в XVI веке. Не будучи от них изолирован, гуманизм, однако, не подчинил их своему безраздельному духовному влиянию и тем более их не вытеснил, находясь с ними в отношениях сложного, напряженного взаимодействия.
Новое время - это время последовательной и систематической "демифологизации" мышления, но ренессансный гуманизм стоит еще за порогом этого процесса и в лучшем случае создает для него предпосылки, не обеспечивавшие ему, однако, необратимого характера, поскольку эпоха Возрождения попросту не располагала никакими данными, которые позволили бы высказать даже догадку о неантропоморфности Вселенной. Единственно доступным и безусловно убедительным для гуманистов было средневековое представление о ценностно упорядоченном Космосе - представление, подкрепленное к тому же как платоновской, так и аристотелевской онтологией. Гуманизм стремился обосновать привилегированное, иерархически высшее положение человека в Космосе и его божественную природу. Но именно, поэтому ренессансная культура и не перешагнула черту, отделяющую Средние века от Нового времени, ибо подобный шаг предполагал отказа от самой идеи сотворенного Космоса с человеком как его целью и центром, он требовал не возвеличивать человека до Бога, а оторвать их друг от друга, сделать бесполезной идею Бога как таковую и увидеть величие человека не в божественной, а в его собственной природе, он требовал, наконец, совершенно по-новому представить себе само бытие и выработать для его объяснения качественно иные гносеологические категории. Всего этого гуманизм не сделал. Создав атмосферу интеллектуального свободомыслия, он тем самым объективно участвовал в подготовке новоевропейской научной (онтологической и гносеологической) революции, но сам ее не совершил.
Конспект статьи Андреева «Культура Возрождения».
Возрождение – термин, введённый в середине 19 в. историком Жюлем Мишле. Ж.М. не был его изобретателем, это слово использовалось и до него, но не имело обязательно характера и сохраняло некий оттенок метафоричности.
Бердяев. Искусство христианства построено на незавершённости, на попытках прорыва в мир иной, оно в основах своих символично. Возрождение попыталось вернуть мир и человека, уже изменённого явлением Христа в самой своей природе, к яз. имманентности, что сделать ему не удалось, поскольку это вообще невозможно – время не повернёшь вспять. Величие Возрождения – именно в этой его великой неудаче.
Флоренский. Субъект ренессансного сознания узурпирует центральное место в мироздании и присваивает только себе полноту бытия, превращая природу и миропорядок в целом в эманацию своей личности. Из мира актом эгоистической воли изымается сущность и остаётся только пустая скорлупа явления. Поэтому и р. искусство изображает действительность не такой, какой та на самом деле является, а такой, какой она представляется: это искусство мнимостей, подобий, грандиозный самообман антропоцентризма.
С.Н. Булгаков, подобно Бердяеву, видит в Р. грандиозный переломный момент, кот. привёл к религ. упадку нового времени. Р. «создал искусство человеческой гениальности, но не религ. вдохновения. Его красота не есть святость, но то двусмысленное, демоническое начало, прикрывающее пустоту».
Самоутверждение индивида неминуемо ведёт к крушению моральных норм и з-нов общежития, оно выливается в культ страстей и ничем не сдерживаемого насилия, - это аспект Р,К, Лосев называл оборотной стороной титантизма.
Возрождение неприемлемо для приверженцев радикальной демократии в понимании прогресса как научном преобразовании мира и социальном его преобразовании: оно ставит красоту на место пользы и идеал на место реальности, тем самым заставляя закрывать глаза на несовершенство социальной действительности и ослабляя волю к её решительному преобразованию.
Для Флоренского и Лосева В. стоит у истоков того процесса, кот. привёл к торжпеству мертвящего рационализма и гипертрофии эгоистической личности, начисто отвергшей все заботы о трансцендентности, т.е. о каком-либо внеличном идеале, и целиком сосредоточившейся на удовлетворении своих потребностей в социальном, сугубо земном и матер., комфорте.
2 т.з. 1 – под В. понимаются все явления, в т.ч. и довольно неприглядные, как, напр, охота на ведьм. 2 – В. сводится к тонкому поверхностному слою, представленному практикой филол. гуманизма. В первом случае В. приобретает статус некого универсального переворота, во втором предстаёт как этап ср. культ. истории, как время высшей зрелости. СР.
Не вся религ. эстетика Р. отличалась панибратским характером, но отличалась (замечает Лосев). Но это существовало и в Ср – вспомним Хроцвиту Г.
Важен тот факт, что Чезаре Борджиа стал тем, кем он стал, не читая Макиавели. Из того, что они современники в истор. времени, не следует тот факт, что они современники в культ. времени.
Осн. пр. В: возвращение к жизни классической древности, признанной высшей культурной ценностью, придание культуре характер имманентности, секуляризация культуры, тход от односторонней спиритуализации и восстановления в своих правах материально-телесного аспекта жизни, снятие ср. умозрительности и введение в пр. познания опытно-аналитической стадии, подрыв принципа авторитета и пафос индивидуально-творческого поиска личности как основной культурной и жизненной ценности. Античность и её возрождение – что-то вроде средства и ни в коем случае не последняя цель и не высший смысл Р.К.
В. – идейное движение, отхватывающее высшие сферы интеллектуальной и худ. деят.; зародилось в Италии в 15 в. и в 16 в. получило распространение в Англии, Франции, Германии, Испании (более слабыми отголосками дало о себе знать в Чехии и Польше); коренная прич. его возн и осн. пр. – стремление ассимилировать в полном объёме культ. достижения др. Греции и Рима.
Когда гуманисты превратились в гуманитариев, В. закончилось.
В. лишено последовательности, оно противоречиво. Даже жизнь деят. гуманисты не всегда ставили выше созерцательной, тем самым словно бы отрекаясь от гл. своей задачи – деят. учёной. Невозможно вычленить из гум. идей и теорий единую полит. программу.
Любимый жанр – диалог, но если у того же Платона его собственная т.з. обязательно совпадала с т.з. одного из собеседников, то в трудах г.-ов её зачастую бывало довольно сложно, а то и невозможно вычленить.
Подход к гуманизму с т.з. содержания выработанных им идей не самый продуктивный: такой подход приводит нас к разочаровывающему выводу о сравнительно бедном вкладе г. в общую историю идей.
Пафос отрицания – другая сторона пафоса обновления.
Верили гуманисты не в человека, а в слово (а если и в чела, то через слово). Именно Слово стоит в центре ренессансной вселенной.