14. Этапы проектирования майевтической акции при организации диалога зрителя и произведения искусства.

Проектирование м. а. проводится искусствоведом-майевтиком, который является умозрителем, в качестве посредника художественной коммуникации между произведением искусства и зрителем (поскольку соединяет в себе качества знатока, исследователя и майевтика, также качества психолога, наставника, менеджера, арбитра, друга, помогает актуализировать язык в речевые высказывания как со стороны зрителя, так и со стороны ПИ). Искусствовед-майевтик является педагогом, он является организатором всего процесса – развитие художественного образа от начала до его кристаллизации. Он знает правила игрового диалога-отношения, он ставит рамки, наставляет и направляет зрителя (посылая речевые высказывания в виде вопросов или предложений).

Этапы проектирования м.а. (предварительным этапом является прогнозирование и проработка художественной коммуникации между эталонным зрителем и ПИ, впоследствии данный анализ должен быть адаптирован для реального зрителя):

А) Составление текста высказываний искусствоведа-майевтика как умозрителя в процессе х.к. между зрителем и ПИ. Текст высказываний искусствоведа-майевтика, прежде всего, должен опираться на ПИ, его потребности в помощи кристаллизации художественного образа. Также, необходимо учитывать потребности зрителя, которые помогут заразить его, спровоцировать на диалог с ПИ и его развитие. Текст высказываний прорабатывается на каждом статусе кристаллизации х. о. (материал, индексн, иконичес, и пр.)

Б) Прогнозирование возможных высказываний реального зрителя в художественном диалоге-отношении, для того чтобы определить ход событий и предвидеть возможный результат художественной коммуникации.

В) Проработать план мероприятий, для создания условий продуктивного диалога (создание благоприятной обставновки во всемх смыслах для художественной коммуникации): место, время, участники, возможность вызывать постоянный интерес у зрителя, не создавать критических ситуаций и пр.

Г) Составление композиции майевтической акции: завязка (первые шаги майевтика по вовлечению зрителя в диалог), развитие действия (курирование развития акция согласно статусам построения х. о.), кульминация (построение х. о., перенос идеи на зрителя и его самообразование) чтобы проследить структуру диалога зрителя и ПИ. От начальной стадии – вовлечение зрителя в диалог, до конечной стадии, которая, приведет к логическому завершению, где куратором выступает искусствовед-майевтик, в процессе художественной коммуникации он исполняет обязанности модератора, наставника, педагога.

Можно сказать еще про образовательные технологии, которые должен выбрать и проработать искусствовед-майевтик перед проведением майевтической акции, которые будут способствовать более продуктивному диалогу.

15. Религиозная цель майевтики искусства. Визуальная сущность религии.

Религиозная цель майевтики искусства – преображение души в ее стремлении к Духу, где майевтика может воплотить это стремление в жизнь, помочь реализовать его через диалог-отношение (художественную коммуникацию) с ПИ.

Концептуальные основы религии проявляют себя в ПИ (их концентрация). ПИ шире религиозных границ той или иной системы верований.

Главная цель религии – установление или вос-становление связи конечного (человека) с Бесконечным (Абсолютом). Религия подразумевает наличие трех составляющих – человек, Абсолют и связь между ними.

Майевтика искусства, а именно посредническое качество (майевтика) в организации художественной коммуникации между человеком и ПИ, высшая цель которой – это преобразование художественной коммуникации в коммуникацию Высшего уровня, нацеленную на встречу Конечного и Бесконечного, где человек, как существо конечное может удовлетворить свою главную потребность в установлении ре-лигиозной связи.

ПИ – в своей правильности есть то, что способно воплотить миссию места встречи и воссоздания связи лиги человека и Абсолюта, а поскольку майевтика искусства нацелена на организацию этой сfмой встречи, ее посредничество (помощь в проектировании, оганизации, прохождении более продуктивного диалога), то также она определяет свою роль – как посредника в свершении ре-лигиозной встречи Ч и А.

Можно сказать про труды Макса Двожрика (история искусства, как история Духа, где дух диктует развитие искусства), Зельденмайера (искусства – как история Духа, где история искусства сводится к истории религии), также Кандинского.

Также майевтика искусства – как «родовспоможение» (метод Сократа) по помощи в кристаллизации х. о в процессе художес. коммуникации зрителя и ПИ. Стоит отметить, что все этапы становления х. о., со сменой статусов партнеров (адесант-адресат, собеседники, соавторы), где майевтик помогает как поводырь этим статусам меняться, идти в правильном русле нацелены на одно – переход коммуникации на Высший уровень, который раскрывает религиозную цель майевтики искусства –встречу конечного с Бесконечным.

«Визуальная сущность религии» (кратко – цитатно, из учебника, чтобы все вспомнили, это может пригодиться при ответе на вопросы 15, 16):

Онтологический подход в сфере религиозных исследований (восточно-христианская теория и философия) – «брать целое как умозрительную божественную идею», где Бога это полнота бытия и Абсолютное благо.

Онтологическая форма связи абсолютного и коечного (человека) вбирает в себя абсолютное и относительное, но не сводится ни к тому ни к другому – представляет собой новое качество (амбивалентность, единство противоположностей). Отсюда, производятся произведеня-вещи, где сфера художественной деятельности является с одной стороны она произведена человеком – реальная а с другой не имеет функционального значения – она есть постоянный процесс, постоянное становление, поэтому может быть «схвачена» только в диалектике живого отношения Абсолютного и человека (при производстве ПИ и его потреблении зрителем).

Онтологическая форма религиозной связи это ПИ, то есть деятельность в форме искусства (производство и потребление ПИ).

ПИ это иллюзорно-конечная и функционально-нефункционаьная вещь есть единство чувственного и рационального, конкретно-единичного и абстрактно всеобщего. ПИ как посредник в связи А и человека, имеет особую функцию – спасти целостность человека.

Онтологическая форма связи через построения х.о. в процессе диалога-отношения чел и А включает два момента:1) осознание своей подлинной конечности зрителем, вступившим в пространство диалога, 2) преображение зрителям себя и выход за границы собственной конечности в реальное отношение с А, когда ПИ становится «прозрачным», выполняет миссию моста, выводящее человека в подлинное отношение с реальностью Абсолютного.

Х. о. постепенно выстраивается задействуя одновременно плотские, душевные и духовные способности человека. Желание религии как единства человека с Абсолютным не где-то в стороне от кристаллизации х. о., а в самом этом процессе (резкое осознание своей конечности зрителем и дальнейшее преображение).

Также отношение художника с х. м. (как «представителем» Абсолютного) тоже онтологическая форма связи ч и А.

Отношение художника и х м в создании ПИ также имеет религиозный характер (где художник через х м как «представитель Абсолюта» вступает в отношение с бесконечным).

ПИ соединят в себе следующие слои: неорганический, органический, душевный и Духовный.

«Логограмма» ПИ это единство знака, значение и смысла – на уровне красочного слоя выстраивается схема которая несет в себе Логос.

Х о указывает на возможность сокрально-личностной религиозной связи человека и А посредствам ПИ, это итог игрового отношения произведения-вещи и зрителя, схемы и процедуры их взаимодействия, а

поэтому не изоморфен по отдельности ни к содержанию ПИ ни к содержанию зрителя – уникален каждый раз.

Х. о строится постепенно согласно статусам, где статусы это текст, объединяющий конечное с конечным и текст способный восстановить религиозную связь. При построение х о положение зрителя меняется – наблюдатель, собеседник, со-творец.

Максимум движения конечного и бесконечного навстречу друг к дугу реализуется в религии. Религия как связывание конечного и бесконечного осуществляет данный процесс через посредничество х. о.

16. Эго-, социо-, космо-, абсолюто-центрическая религиозность произведений искусства.

ПИ – знаковый посредник в пространстве идеального (репрезентативного) отношения человека и Абсолюта.

ПИ- есть онтологическая форма связи человека и Абсолюта;

ПИ – дом бытия религии. Согласно Хайдеггеру язык – это дом бытия, а значит посредством ПИ религия осуществляется как живая структура, связывающая человека и Абсолют в процессе построения х. о. Это сопровождается: осознанием человека своей настоящей конечности, вступление человека в реальность отношения с Абсолютом на предельном уровне построения х. о., где ПИ «исчезает», исполняя свою миссию и выводя человека через диалог-отношение с собой в место, где человек встречается с Абсолютным началом.

ПИ – имеет качество религиозности, поскольку является границей встречи человека и Абсолюта начиняя с процесса его производства (произведенное из небытия в небытие, нефункциональное в бытовом плане бла-бла-блаJ), до акта его потребления (т. е. отношение художника и худож материала так и отношения зрителя и произведения-вещи)

Деятельность по производству и потреблению ПИ необходима как восстановление целостности человека (а целостность человека есть его гармоничное существование – где только в лоне Абсолюта человек черпает единство и целостность наличного множества своих пространственно-временных состояний). Целостность человека понимается в нескольких аспектах: целостность самосознания, человек должен осознавать себя как единство разрозненных душевных состояний, это достигается трансцендентальным «помещением» своего душевного мира внутрь объективного единства - ЭГО (посредством ПИ), всецелостности, абсолютности; целостность оснований всего опыта человека, где его разрозненные и функционально ориентированные действие получает абсолютное основание, а значит, становится осмысленным –СОЦИО (например, «клятва Горациев» - идеалы социума, семьи), целостность человека и мира, изначально человек заброшен, одинок от мира, Вселенной – через ПИ вроисходит восстановление связи, «искусственное» вписывание человека в «симфонию мира» - КОСМО, -АБСОЛЮТО.

Дальше я сама запуталась, но в учебнике по визуальной сущности религии рассматриваются отдельно понятия ЭГО КОСМО СОЦИО и вместе, на примере рядовых произведений и шедевров:

ЭГО. (х. о. типа индексная экспансия) – где отдельно взятому индексу подчинябтся все другие индексы – индекс-эгоцентрик расширяет свои знаковые пределы до границ х. о., все остальные индексы его аспекты (на примере «черного квадрата») Х. о. такого типа способен на осуществление эгоцентрически религиозной связи ч и А, в роли которого вступает Абсолютное ЭГО (индивидуальный микрокосм полностью соответствующий универсальному макрокосму, историческая смена поколений людей от Адама и Евы, вечно пребывающая в Абсолютном Эго).

СОЦИО. (х. о. типа иконически суммативная конфедерация) объединение иконических знаков на основе суммирования, где каждая знаковая общность сохраняет собственную относительную самостоятельность, где каждая часть имеет свое место, при этом репрезентирует целое. Единое может быть явлено через реализацию многообразия, где х о реализует понимание, что никакой отдельный человек не может репрезентировать человечество в целом – понятие социума, и положения человека в нем. (пример «Воскресенье после полудня на острове Гранд - Жатт» Сера). Репрезентация социоцентрически религиозной связи человека и А, в рол которого выступает Абсолютное СУПЕРЭГО, представленное социумом, где сохраняется суверенность каждого элемента.

КОСМО. (х. о. типа иконически интегральный коммунизм) – совокупление, интеграция всех элементов изображения друг с другом. Х. о. это синтез знаковых понятий, раскрывающих содержание идей «Мир», «Бог», порождает визуальное понятие качества «Космос». Абсолют внутри данного понятия принимает несколько конкретных форм – это «Книга Природы», повествующая о своем Творце (теистический космоцентрический Абсолют) и форма самого Космоса ( пантеизм). Т. е ПИ способны выступить репрезентантом космоцентрически религиозной связи между конечным зрителем и А, в роли которого проявляет себя как конфессиональное божество теизма, так и пантистически либо панэнтеистически представленный Бог (пример Писсаро «Красные крыши» - пантеизм, природа, и «Коронование терновым венцом» тициан - теизм, христианский Бог).

Эгоцентрирующие, социоцентрирующие и космоцентрирующие х о обладают лишь определенной мерой возможности и невозможности проявить как сущность самого Абсолюта, так и сущность религиозной связи. И лишь х о символческого статуса воплощают -

АБСОЛЮТО. (х о символического статус) где значение знаковых совокупностей предельно полно обретает характер личностных смыслов. Такая религиозность х о держит в себе единство общего и особенного, дает всеобщему собственную форму для проявления. (Джоконда Леонардо да Винчи). Х о такого типа – моделирует полноценное место встречи человека и

А в универсальности и «очищенности» от примесей эго, социо и космо аспектов, и одновременно их включающий.

Шедевры, в своих х о содержат все аспекты религиозности, на примере «Парфенона» с Афинского Акрополя, я думаю всем будет не сложно изложить эго аспект, социо (человек-колоннна – его место в обществе), космо (панафинейские шествия посвященные Афине – ее статуя в святилище), и абсолюто также.

Сергеева