9. Герменевтический подход к исследованию теории и истории искусства.

Герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo — разъясняю, толкую), учение об истолковании текстов, преимущественно древних, первоначальный смысл которых затемнён вследствие их давности или недостаточной сохранности источников. Понимание достигается грамматическим исследованием языка, изучением исторических реалий и вскрытием намёков, смысл которых со временем сделался непонятным; конкретно-психологическими изысканиями и рассмотрением закономерностей формы произведения. Применительно к Библии Г. (Hermeneutica Sacra) означает выяснение троякого смысла текста: чувственно буквального, отвлеченно-нравоучительного и идеально-мистического. Помимо литературы, Г. применяется также в музыке, в юриспруденции (толкование законов). Понятие Г. теперь мало употребительно и перекрывается более широким понятием интерпретация, имеющим в виду также и новую литературу.

П.и. как божественная весть. Герменевтика от «Гермес» - бог-вестник.

Герменевтический метод истолкования искусства, цель которого заставить «говорить», «раскрываться» само произведение искусства. Стоит отметить, что герменевтика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую) - это направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Представляя герменевтику, как берущую свое название от бога-толмача божественных посланий людям Гермеса, Г. Гадамер говорит об отношении между двумя языками, в основе которого лежит идея понимания изначального смысла, который подвергается «переводу» на другой язык. Философ определяет произведение искусства как вещающее каждому человеку, что необходимо понять и пропустить через себя, вследствие чего произведение становится предметом герменевтики. Г. Гадамер: «Произведение словно обращено прямо к человеку как нечто нынешнее и современное. Встает задача понять смысл говоримого им и сделать его понятным себе и другим. Произведение несловесного искусства подлежит интеграции в самопонимание каждого человека» (262). Герменевтика в этом случае позволяет сконструировать мост «через пропасть между духом и духом и приоткрывает нам чуждость чужого духа».

Мыслитель определяет главенство смысловой значимости произведения, которая выходит за рамки изображенного. Именно суть работы необходимо понять для акта коммуникации. Г. Гадамер: «Понимание речи есть следование за целостным смыслом говоримого, который всегда располагается за пределами сказанного». Для постижения произведения зритель должен быть приуготовлен к пониманию – желание понять, которым правит «ожидание смысла», отсюда рождается затронутость человека. Художественное произведение является своего рода «очной ставкой», в процессе понимания которого происходит обнаружение и раскрытие сокрытого.

При этом главное – понять, что какие смыслы несет в себе само произведение искусства. Художнику мыслитель отводит роль второго плана, говоря, что можно поинтересоваться, «что сверх сказанного в одном из своих произведений хочет сказать художник и что он говорит в других своих произведениях». Но это не составляет главной задачи, поскольку непосредственно в самом произведении содержится его принципиальная неисчерпаемость. Г. Гадамер: «При распространении герменевтической точки зрения на язык искусства становится ясно, насколько не исчерпывается предмет понимания субъективными представлениями автора. Это обстоятельство имеет принципиальное значение, и в данном аспекте эстетика есть важный элемент всеобщей герменевтики».

Вследствие чего язык художественного произведения сосредоточивает в себе и выражает символические черты, присущие всему сущему.

Г. Гадамер развивает в своем трактате «Актуальность прекрасного» понятие «игры», присущее искусству. Каждое произведение, независимо от его времени создания – классическое искусство прошлого или современное, включает зрителя в пространство игры, где каждый элемент этого процесса является соучастником действия. Эта игра двух осуществляется в постоянном герменевтическом движении.

Искусство, согласно мысли Г. Гадамера, выступает в роли пространства идентификации человека – как внутри самого себя - самоидентификации, так и во взаимодействии с окружающим миром. И каждый раз в таком случае произведение искусства становится не просто языком – как категорией связи между двумя сторонами, но превращается в объединяющий их мост. Г. Гадамер: «Понимая, что говорит искусство, человек недвусмысленно встречается, таким образом, с самим собой. Опыт искусства каждый раз требует заново справляться с задачей, которую ставит всякий опыт: задачей его интеграции в совокупность собственного ориентирования в мире и собственного самопонимания. Язык искусства в том и состоит, что он обращен к интимному самопониманию всех и каждого — причем говорит всегда как современный и через свою собственную современность. Именно эта современность позволяет произведению стать языком».

Произведение искусства в качестве моста к пониманию, что есть человек, вырывает его из обыденности существования, призывая к собственному преображению, через духовное напряжение. Г. Гадамер: «Доверительная интимность, какою нас трогает произведение искусства, есть вместе с тем, загадочным образом, сотрясение и крушение привычного. Оно не только открывает среди радостного и грозного ужаса старую истину: «это ты», — оно еще и говорит нам: «ты должен изменить свою жизнь!»».

Искусство как таковое является объединяющим фактором для человеческого сообщества. Именно оно выступает в качестве особого пространства единства, в том числе и современное для мыслителя искусство ХХ века и последующее, поскольку конструктивный подход, использующий как в живописи, так и архитектуре, проникает во все значимые для человека области, в том числе и обыденную жизнь. Г. Гадамер: «Я утверждаю, что великие художественные достижения самыми разными путями нисходят в потребительский мир и участвуют в эстетизации среды. И не только нисходят, но и распространяются, расхватываются, обеспечивая стилевое единство преобразуемого человеком мира».

Актуальность прекрасного искусства, по мнению Г. Гадамера, заключается в возможности душе человеческой обрести крылья, уйти от существования бренного мира, возвыситься. При том здесь наравне с категорией «искусство» возникает и категория «любви», которые, по суждению философа, являются основополагающими для преображения души. Г. Гадамер: «Для души, обремененной земными тяготами, утратившей крылья, так что она уже не в силах вознестись к вершинам истинного, остается лишь один путь, когда у нее снова начинают расти крылья и возвращается способность воспарения. Это путь любви и искусства, любви к прекрасному» (279). И главной задачей искусства является объединение реального и идеального мира посредством произведений. Таким образом, искусство несет в себе религиозную идею единства души человека с духом посредством произведений искусства.

Исследователь в поисках сущности произведения искусства приходит к выводу, что оно не есть вещь, предмет, а впечатление, которое оно произвело, что вносит субъективную составляющую в определение произведения искусства. Время произведения искусства – вечность.