1.2. Классический период

Период классики – это вершина развития древнегреческой философии, это время расцвета античной демократии.

Победа греков в войне с персами привела к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущая роль среди них принадлежит Афинам. Они и становятся центром философской мысли.

Классический период отличается от досократовского тремя основными моментами:

Во-первых, качественно изменилось предметное поле философии. Натурфилософские проблемы уступают место познанию общества и человека.

Во-вторых, получает развитие категориальный аппарат философии, в основном за счет логики.

В-третьих, происходит отделение прикладных научных знаний от философии.

Классический период начинается с появления софистов. Кто такие софисты и чем вызвано их появление? Рабовладельческая демократия открывала широкие возможности участия граждан в делах государства. Но для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в разных ситуациях предполагалось знакомство с историей, основами хозяйственной жизни, риторикой, философией. Софисты появились как учителя, которые за деньги обучали своих учеников тонкостям ведения дискуссии, умению отстаивать свои интересы. При этом сам статус философии существенно менялся – философы из любителей мудрости превратились в платных учителей мудрости.

Софисты подразделялись на младших и старших. Старшие софисты – Горгий, Протагор, Гиппий и др. – стояли на позициях релятивизма. Например, Горгий в своем труде «О природе» выдвигает и пытается доказать три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если и существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он приходит к выводу, что ни о чем нельзя ничего сказать достоверно.

Наиболее полно суть этого взгляда выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое изречение: «Человек есть мера всех вещей…». Это, по сути, означает то, что человек воспринимает вещи, мир в целом такими, какими они видятся ему через призму его человеческих качеств и познавательных способностей.

Младшие софисты – Фразимах, Критий, Алкидам и др. – стремились не столько к поиску истины, сколько к обоснованию выгодных утверждений, хотя они и противоречат здравому смыслу. Например: «Ты имеешь то, что не потерял. Ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь» и т. п. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до утверждения, что можно, а нередко и нужно доказать все, что угодно, и все, что угодно, опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств. В конечном итоге это и придало софистике негативный смысл.

Против крайностей софистов выступил Сократ (470 – 399 до н. э.). Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Тем не менее его идеи явились поворотным пунктом в развитии античной философии.

Важнейшим своим призванием он считал воспитание людей в беседах и дискуссиях. «Познай самого себя» – этот принцип стал девизом его философии и всей его жизни. Основное внимание Сократ уделял познанию добродетели. Он ставил вопрос: «Как может быть человек добродетельным, если он не знает, что такое добро?». У Сократа мораль отождествлялась со знаниями. Главными добродетелями он считал сдержанность, мужество, справедливость.

Главная цель философии Сократа – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной ради денег и богатства, Сократ же сделал ее смыслом жизни. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил, что он знает только то, что ничего не знает, считал, что истинные знания нельзя получить извне. Они должны быть добыты самостоятельно. Средством такого самостоятельного получения знания являются дискуссия, спор, диалог.

Сократ разрабатывает метод ведения такой философской дискуссии – диалектику, что означает «искусство разделять», т. е. проводить различие между добром и злом и распределять понятия по категориям. Беседа предполагала два этапа. Первый этап – так называемая ирония, когда путем подбора аргументов нужно вынудить противника признать, что он не прав, отказаться от расхожих мнений и предрассудков. Второй этап – «майевтика» (от греческого maieutike – букв. повивальное искусство). На этом этапе рождались истинные знания, давалось истинное определение понятий. Тем самым Сократ заложил основы понятийной диалектики.

Учеником Сократа был Платон (427 – 347 до н. э.) – один из наиболее представительных мыслителей античной философии. Он преодолевает ограниченность натурфилософии, в которой не было места для человека, и ограниченность философии Сократа, в которой не было учения о космосе.

Платон создал всеобъемлющую философскую систему, которая раскрывает космос как диалектическое единство духовного и физического, как совершенный живой организм. Взгляды Платона изложены в его многочисленных произведениях. Наиболее важными из них являются «Федон», «Пир», «Теэтет», «Парменид», «Тимей» и др.

Критически переосмысливая предшественников, Платон рассматривает космос как живой организм, у которого есть ум, душа и тело. Космический ум играет решающую роль во всех сферах космической жизни. Он предстает как совокупность мыслей или понятий, которые Платон обозначает термином «идея». Идея как общее понятие у Платона становится активно действующей духовной субстанцией, является причиной бытия вещей, источником внешней формы, внутренней структуры, а также целью, к которой стремится развитие вещи. Взаимодействие идеи и вещи осуществляется на основе диалектики.

Платон много внимания уделяет иерархии идей. Самая высшая идея – это идея блага, или абсолютная красота. Она является началом всех начал, демиургом, творцом всего сущего. Идеи не могут быть постигнуты органами чувств. Источником познания их сущности является воспоминание души. Душа человека есть часть космической души, поэтому она потенциально обладает всеми возможными знаниями. Попадая в тело человека, она и припоминает то, что знала, находясь в высших сферах космоса. Душа человека состоит из трех частей: разумной, аффективной (волевой) и вожделеющей (чувственной, движимой страстями). Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, аффективная – мужества, вожделенная – влечений, страстей. Гармоничное сочетание всех частей под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемного свойства мудрости.

По образцу совершенной космической иерархии должны строиться общество и государство.

При рассмотрении проблемы общественного и государственного устройства Платон опирается на теорию «идеального государства», которое у него представляет собой сообщество земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством.

Приближающимися к «идеальному государству» Платон относил такие формы государственного правления, как аристократическая республика и аристократическая монархия. Нисходящими формами государства он считал тимократию, олигархию, демократию и тиранию.

Вершиной философии классического периода явилось учение Аристотеля (384 – 322 до н. э.), энциклопедически вобравшее в себя достижения античной науки и собственно философского знания.

Аристотель – ученик Платона – по ряду принципиальных вопросов расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей удваивает мир и совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно ему принадлежит известное изречение: «Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

В объяснении бытия он исходит из признания существования материи. Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиваться или уменьшаться. Однако сама по себе не может вести к образованию мира вещей. Это лишь их возможность возникновения. Чтобы эта возможность превратилась в действительность, материя должна приобрести форму. Под формой Аристотель понимал замысел и цель. Она активный фактор, благодаря которому вещь из возможности становится действительностью. Следовательно, у Аристотеля вещи являются результатом слияния материи и эйдоса (от греч. eidos – образ, вид).

Рассматривая соотношение материи и формы, мыслитель стремится к установлению причинной зависимости явлений и приходит к выводу, что все имеет причинное объяснение. Он выделяет четыре основные причины: материальную, формальную, активную и конечную. При этом особое значение придавалось формальной причине. Формой же всех форм Аристотель считал Бога как мировую сверхчувственную субстанцию. Бог это не только начало всех начал, но и генератор мирового движения.

В теории познания Аристотель разрабатывает систему категорий, анализирует их, оперирует ими и формулирует логические законы мышления: закон тождества, закон противоречия и закон исключенного третьего. Он обосновал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Обобщая социальный и политический опыт эллинов, Аристотель разрабатывает оригинальное социально-политическое учение. Он считал естественным стремление людей к совместной жизни. По Аристотелю, человек – существо социальное, политическое и имеет инстинктивное стремление к «совместному сожительству», к политическому общению. При этом Аристотель отождествляет общество и государство. По его мнению, государство создается не ради того, чтобы жить вообще, а преимущественно для того, чтобы жить счастливо.

Он выделяет такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии – олигархию, от политии – демократию.

По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние – удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов, общей же пользы нет. Наилучшее государство – это общество, основанное на интересах и достижениях среднего элемента. И в демократиях, и в монархиях, и в олигархиях, и при всякого рода другом государственном строе общим правилом должно быть следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Надо наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.