Частный институт управления и предпринимательства

Д. М. Зайцев эволюция русской и белорусской философской мысли: тенденции и специфика

Учебно-методическое пособие

Минск 2011

УДК 1(476)

ББК 87

З-17

Рекомендовано к изданию редакционно-издательским советом Частного института управления и предпринимательства

А в т о р

доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин

Частного института управления и предпринимательства

кандидат философских наук, доцент Д. М. Зайцев

Р е ц е н з е н т ы :

заведующий кафедрой правоведения и социальной теории филиала

Российского государственного социального университета в г. Минске

кандидат философских наук, доцент Т. Ф. Милова;

профессор кафедры политологии и гуманитарных дисциплин

Института парламентаризма и предпринимательства

кандидат философских наук, доцент Н. А. Кутузова

Рассмотрено и одобрено на заседании кафедры социально-гуманитарных дисциплин, протокол № 10 от 27 апреля 2010 г.

Зайцев, Д. М.

З-17 Философия. Эволюция русской и белорусской философской мысли: тенденции и специфика: учеб.-метод. пособие / Д. М. Зайцев.– Минск: Частн. ин-т упр. и предпр., 2011.– 55 с.

ISBN 978-985-6971-11-5.

Освещаются вопросы, связанные с формированием и развитием философских знаний в пределах восточнославянских земель. Особое место отводится русской и белорусской традициям. Представлены наиболее яркие философские школы и течения, начиная с X в. до настоящего времени.

Предназначено для студентов дневного и заочного обучения Частного института управления и предпринимательства.

УДК 1(476)

ББК 87

ISBN 978-985-6971-11-5  Зайцев Д. М., 2011

 Частный институт управления и предпринимательства, 2011

Эволюция русской и белорусской философской мысли: тенденции и специфика

1. Становление и развитие философской мысли на восточнославянских землях (X – XVIII вв.).

2. Особенности белорусской философской мысли (XVI – XVIII вв.).

3. Расцвет русской философии (XIX – начало XX вв.)

4. Современная философская мысль России и Беларуси (XX – начало XXI вв.).

Ключевые понятия

Язычество. Крещение Руси. Православие. Община. Исихазм. Русская философия. Историософия.

Славянофильство. Западничество. Почвенничество. Соборность. Всеединство. Культурно-исторический тип.

Социализм. Гуманизм. Ноосфера. Духовное возрождение. Национально-культур-ное самоопределение

1 Становление и развитие философской мысли на восточнославянских землях (X – XVIII вв.)

Сложно определить начало возникновения философии у восточных славян хотя бы по той причине, что это не может быть одноразовым актом, а философские идеи зачастую спрятаны в предфилософских размышлениях, характерных для мифологического сознания.

Мифологическое сознание наших предков не делило мир на природный и надприродный. Существовал единый космос, олицетворявший мир порядка, которому противопоставлялся хаос, мировой беспорядок. Для мышления древних русичей это было так же характерно, как восприятие понятий «свое – чужое», «свет – тьма», «восток – запад». Космос воспринимался в виде мирового дерева, где верх символизирует жизнь и развитие, а низ – угасание и смерть. Картина мира виделась также в формате трех плоскостей: верх, центр, низ, символами чего соответственно были: птицы – звери – рыбы либо крона – ствол – корни дерева. Эталонами измерения времени служили природные периодичные циклы, что можно увидеть в перечне народных календарных праздников. Особенностью славянской мифологии считается понимание «множественности душ», что подтверждается верой в упырей, русалок, в которых после смерти могут превратиться грешники.

Даже учитывая, что у наших предков, восточных славян, в течение I тысячелетия нашей эры складывается достаточно содержательная и своеобразная языческая религия, необходимо признать, что становление философской мысли связано лишь с формированием культуры Киевской Руси и процессом христианизации. В народной среде еще долго сосуществовали и христианские традиции, и язычество, в храмах исповедовали Троицу, а в домах поклонялись кумирам. И только официальное принятие христианства киевским князем Владимиром в 988 г. дало толчок проникновению на Русь не только евангельского вероучения, но и патристической^ литературы, что и открыло мощный источник философских идей на древнерусской почве.

Естественно, русичи получили возможность приобщиться к великому христианскому наследию в первую очередь благодаря просветительской деятельности первоучителей славянства – Кирилла (826 – 869) и Мефодия (820 – 885). Кирилла за склонность к философии современники прозвали Философом. Он особое внимание уделял вопросам морали и этики, полагая, что философия необходима, чтобы найти путь к истине, возвысить человека, обратить его к Богу.

Святоотеческая литература** во многом была связана с философскими традициями античности. Среди наиболее популярных сочинений Отцов Церкви были произведения великих каппадокийцев^ – Василия Великого (329 – 379), Григория Нисского (ок. 325 – ок. 394) и Григория Назианзина (329 – 389). В трактате Василия Великого «Шестоднев» богопознание показано со всей красотой, используется идея гармонии эллинистической космологии. Такой подход особенно притягателен для древних русичей, которые, согласно «Повести временных лет», приняли христианство в том числе и за красоту обряда. Понятия блага и единой сущности Бога и человека свойственны труду Григория Нисского «Об устроении человека». Здесь антропология хоть и имела христианское звучание, тем не менее соответствовала идеям неоплатонизма. Григорий Назианзин, исследуя библейское утверждение «Я есмь Сущий» [Исх. 3, 14], то есть, что Бог есть бытие, приходит к выводу о слиянии разума и веры, претворении их друг в друга.

Труды именно этих мыслителей положили начало внедрению философского элемента в теологию. Каппадокийцы полагали, что «словесные науки» – грамматика, риторика, философия – укрепляют «взаимное общение и человеколюбие».

Особое значение для формирования древнерусской философской мысли имело творчество выдающегося византийского Отца Церкви Иоанна Дамаскина (675 – 750), произведения которого насыщены философской терминологией. Неудивительно, что он прямо объявлял философию служанкой веры, заявляя: «истинная мудрость есть Бог». Его труд «Источник знания», неоднократно переводившийся на Руси, базируется на философии Аристотеля.

На Русь проникали не только патристические произведения, но и большое количество исторических хронографов и морально-назида-тельных трудов. Так, в болгарском «Изборнике», написанном в духе аристотелизма, излагалось учение о таких категориях, как материя, форма, естество и т.д. В «Хронике» византийского писателя XI в. Георгия Амартола рассматривались учения Зенона Элейского, Анаксагора, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля.

Из морально-назидательных произведений выделяется памятник афористического жанра «Пчела», в котором подобраны высказывания как античных философов, так и христианских богословов. Названия разделов «О правде», «Об истине и лжи», «О философии и об обучении детей» говорят о содержании труда. В произведении указывается, что стремясь к благочестию и совершению добрых дел, можно рассчитывать на достижение человеком равенства с Богом, ибо кто словом мудр, а делами несовершенен, тот «хромъ есть». По мнению составителей «Пчелы», об уме свидетельствует прежде всего поведение человека, а философия способствует выработке самостоятельного взгляда и сознательного отношения к жизни.

Противопоставление моральности знания и невежества рассматривается византийским писателем второй половины XI в. Филиппом Философом в труде «Диоптре». По его мнению, человек в собственном смысле – это душа, «душевное существо».

Появившийся на Руси в XIII в. сборник «Толковая Палея» насыщен античными антропологическими воззрениями, где проблема человека рассматривается в рамках христианизированного платонизма с упором на гуманистические идеи.

Можно сказать, что обилие славянских переводов произведений эллинно-византийской культуры стало фактором быстрого развития древнерусской философии. Первые на Руси труды мыслителей-книжников, митрополитов киевских Иллариона Киевского (кон. X или нач. XI в. – ок. 1054 – 1055), Никифора Грека (2-я пол. XI в. – 1121) и Климента Смолятича (кон. XI в. – не ранее 1164) созданы именно под влиянием философии древних греков и византийцев.

До нас дошло лишь одно произведение митрополита Иллариона «Слово о законе и благодати», являющееся древнейшим религиозно-фило-софским и общественно-политическим памятником Древней Руси. Оно характеризуется глубоким историко-философским содержанием. В нем осмысливаются ход и направленность мировой истории, значение христианства для Руси, высказывается идея неразрывной связи власти и благочестия, формируется идеал Святой Руси.

Никифор Грек был последователем философии Платона, что и отразилось в его «Послании» к Владимиру Мономаху. Он исходил из идеи единства и противоположности добра и зла, истины и заблуждения. Митрополит Н. Грек выделяет три части души: разум, чувство и волю, при этом делая вывод, что от человека зависит, «станет ли душа его образом Божиим, либо ей уготован ад». Иногда учение Никифора называют средневековым материализмом.

Климент Смолятич был плодовитым автором, но сохранилось лишь его «Послание пресвитеру Фоме» с дополнениями некоего «Афанасия мниха». Признавая необходимость философии для осмысления Священного писания, Климент Смолятич ставил ее намного ниже веры. Его философия заключалась в аллегорическом толковании библейских образов, например, Премудрости. Мыслитель выделял чувственное познание, связь души с ощущениями. Но если чувства – опора души, то ум – ее руководитель.

Продолжателем линии аллегорического рационализма стал выдающийся проповедник и философ епископ Кирилл Туровский (ок. 1130 – ок. 1182), автор молитв, поучений и торжественных «слов». Он – автор знаменитого апокрифа «Притча о человеческой душе и теле», где поднимаются вопросы христианской антропологии – соотношения духовного и телесного в человеке, небесного и земного в его деятельности. Для мировоззрения Кирилла характерно стремление согласовать веру и разум. Разум, дополненный верой, исправленный ею, есть «стройный разум», который средствами логики, рационального мышления помогает познать Бога.

Учитывая доминирующее влияние христианской традиции на формирование философской мысли Древней Руси, нельзя забывать и о языческих представлениях, а также общехристианских ересях, выдвинувших ряд оригинальных идей, повлиявших как на религиозную, так и общественно-политическую жизнь. Волхвы еще долго воспринимались народом как авторы «самобытного мудрствования». Среди наиболее популярных еретических учений на Руси были арианство, богомильство, стригольничество, антитринитаризм, учения Феодосия Косого, Дмитрия Тверитинова и другие. Кроме догматических различий этих учений с официальной позицией Церкви легко заметить и близость еретиков к традиции народного язычества. Здесь и поклонение земле, обожествление неба, призыв против угнетения и эксплуатации, отрицание посредников между верующими и Богом.

Начиная со второй половины XI в. параллельно с патристической рационалистической философией развивается православно-церковная идеология, основанная на идеях аскетизма и мистики. Данное направление получило название исихазма, вобравшего в себя духовный опыт афонских^ старцев. Именно в монастырях Афона молились глава древнерусского монашества любечанин Антоний и идеолог московского нестяжательства Нил Сорский.

Многие вопросы русской философии осмысливались под влиянием произведений афонских монахов, знаменитых апологетов восточнохристианской мистики – Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Григория Паламы. Это особенно заметно на примере киево-печерских старцев, среди которых особенно любопытны воззрения Феодосия Печерского (ок. 1036 – 1074) и Нестора Летописца (сер. XI в. – нач. XII в.).

Феодосий Печерский выдвинул концепцию «богоугодного властелина», согласно которой предполагались послушание церкви и запрет инакомыслия от правителя. От критики римско-католической церкви со стороны Феодосия берет начало традиция православно-церковного консерватизма, которая впоследствии проявилась в философии славянофильства и евразийства.

Ученик Феодосия Печерского Нестор Летописец считается автором ряда житий святых, а также составителем «Повести временных лет». Он поднимает проблему социального зла, полагая, что мир является ареной противоборства добра и зла. При этом «неправедные властелины» могут быть слугами сатаны, и чтобы избежать бед, необходимо «божье блюденье», то есть контроль со стороны Церкви. В «Повести временных лет» рассматриваются причины и смысл исторических событий, влияние на них божественного провидения.

Ряд идей Феодосия Печерского и Нестора Летописца можно обнаружить в таких памятниках древнерусской книжности, как «Киево-Печерский патерик», «Успенский сборник XII – XIII вв.», «Выголексинский сборник» и других.

Нельзя обойти стороной знаменитое произведение Даниила Заточника (XII – XIII вв.) «Моление» (или «Слово»), в котором выдвинут ряд идей философско-антропологического и политического характера. Даниил Заточник полагает, что человеческая мудрость неразрывно связана с нравственным началом, а идеальный правитель, несомненно, обязан следовать данному принципу.

Великий князь Киевский Владимир Мономах (1053 – 1125) – автор «Поучений», где отражено понимание разнообразных проблем нравственного, политического и правового характера. Он пытается осмыслить такие понятия, как «правда» и «закон», «мир» и «душа», формирует принцип нравственного поведения человека. В его сочинениях гуманность, сострадание, стремление предотвратить зло – важнейшие качества человека. Призыв к знанию, постоянному учению – важнейшая идея данного произведения.

В период раздробленности и монгольского ига на первый план выходят вопросы единства русской земли, сохранения государственности и культуры. Мы находим эти темы в таких произведениях, как «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Слово о погибели русской земли», «Сказание о городе Китеже». Архимандрит Киево-Печерского монастыря Серапион Владимирский (нач. XIII в. – 1275), автор «Слов», проповедует, что следует отступиться от зла, лишь крепкие духом выживают и побеждают. «Житие Александра Невского» напоминает нам в словах князя важнейшую идею древнерусской мысли: «Не в силе Бог, но в правде». Здесь впервые четко рассматриваются вопрос о роли личности в истории, призыв к органичным отношениям народа и вождя.

Определенные философские идеи можно почерпнуть из агиографической литературы эпохи Куликовской битвы, периода роста народного самосознания, концентрации духовных сил общества. Виднейшим представителем данного жанра является Епифаний Премудрый (кон. XIV в. – ум. ок. 1420), автор «Жития Стефана Пермского» и «Жития Сергия Радонежского». Епифания прозвали Премудрым не только за незаурядность мышления, но и за то, что он сумел выразить дух своего времени. Впоследствии Д.С. Лихачев назовет Епифания Премудрого наряду с Андреем Рублевым ключевыми фигурами эпохи.

С середины XIV в. в силу политических процессов духовенство раскалывается на две противоборствующие группировки: иосифлян, поддерживающих процессы централизации, «богомольцев царей московских», и исихастов, нестяжателей, выступавших за духовное обновление церкви, но при сохранении ее прежнего статуса. И если иосифляне поддерживали практику избиения и казни еретиков, то нестяжатели пошли путем аскетизации церковной жизни, укрепления и развития мистических тенденций.

Наиболее известные исихасты на Руси – Киприан (1330 – 1406), Сергий Радонежский, Федор Симоновский, Нил Сорский (1433 – 1508). Несомненно влияние исихазма на творчество московских иконописцев Феофана Грека и Андрея Рублева. «Великий старец» Нил Сорский написал трактат «Предание ученикам», посвященный вопросам монашеского самосовершенствования. В основе учения Нила – понятие «умного делания», согласно которому богоугодна только такая мысль, которая может быть направлена в русло благих деяний. При этом страсть формирует нрав человека, его жизненные позиции. Но всякое дело необходимо начинать с «мудрования», рассуждения, чтобы душа не поработилась ощущениям, а ум был очищен от лукавых помыслов. Нил Сорский мыслил в категориях рационализма, который служит не средством достижения истины, а способом возвышения веры.

После смерти Нила Сорского нестяжательство вынуждено было отойти от своего отшельническо-созерцательного характера и ради сохранения в борьбе с иосифлянством начинает проникаться политико-правовым, идеологическим сознанием. Определенных успехов на этом поприще достигли Вассиан Патрикеев (ок. 1470 – после 1531), Артемий Троицкий (ок. 1500 – после 1571), Максим Грек (1470 – 1556), Паисий Величковский (1722 – 1794).

Вассиан Патрикеев в своих произведениях «Собрание некоего старца», «Ответ кирилловских старцев», «Слово о еретиках», «Прение с Иосифом Волоцким» призывал к религиозной толерантности, настаивал на мистическом начале в теологии, стремился утвердить в сфере богопознания абсолютный дуализм божественного и мирского.

Артемий Троицкий, активный борец с протестантизмом, автор посланий к царю Ивану Грозному, князю Андрею Курбскому, просветителю Симону Будному, особое внимание уделял проблемам морали и нравственности. По его мнению, причина зла – сам человек, а истинный разум приобретается лишь в вере.

Максим Грек в своем «Послании к некоему князю» поднимает проблему мужества, которая непосредственно связана с присущей человеку свободой воли. Литературное наследие Максима Грека послужило фундаментом для дальнейшего обсуждения в рамках православного миросозерцания морально-философских и научных проблем.

Благодаря деятельности Паисия Величковского традиция русского старчества, мистико-аскетическая идеология сохранились и в XVIII в., оказав глубокое воздействие на формирование русской религиозной философии XIX – XX вв. Паисий Величковский – автор пятитомной компиляции «Добротолюбие» – энциклопедии аскетизма, содержащей писания двадцати четырех Отцов Церкви. В своих сочинениях он проповедовал «умную молитву», которая ставилась выше рассудочности в деле богопознания.

Основателем иосифлянства, которое считается идеологией русской централизованной государственности, является Иосиф Волоцкий (1439/40 – 1515), в миру Иван Санин. Он продолжил линию аллегорического рационализма, начатую на Руси еще Илларионом и Климентом Смолятичем. Главная книга Иосифа Волоцкого «Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих» стала, по сути, идеологическим фундаментом развития политического сознания Московской Руси, а также толчком к позднейшим политическим реформам Петра I. Именно из иосифлянства вырастает имперская идея, впоследствии развитая в сочинениях Феофана Прокоповича. Вместе с тем иосифлянство разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум, прокладывало путь секуляризации духовной культуры.

В конце XV – начале XVI вв. в русской философии становится весьма популярной политическая теория псковского старца Филофея (ок. 1465 – 1542) «Москва – третий Рим». В «Послании к великому князю Василию» Филофей проводит идею провиденциализма^. Как писал Филофей, в истории человечества нет ничего случайного. После гибели трех мировых царств, трех Богом избранных народов, наступит конец мира. Два царства: ветхий Рим и Рим новый – Константинополь, изменившие православию, уже пали. Единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское – третий и последний Рим, во главе которого великий князь московский – царь всех христиан.

Митрополиты Даниил и Макарий продолжили линию Иосифа Волоцкого. Даниил в своих рассуждениях доказывал, что источником познания является труд. Где нет труда, там процветают невежество, равнодушие к вере. С именем Макария связывают возникновение таких литературных памятников XVI в., как «Четьи-Минеи» и «Степенная книга». Эти произведения, являясь энциклопедиями знаний, имели целью не только утвердить народ в истинной вере, но и возвеличить институт единодержавия.

Апогеем теории самодержавия стало творчество царя Ивана IV Грозного (1530 – 1584). В переписке с опальным князем Андреем Курбским (1528 – 1583) Иван Грозный доказывал, что сильна только та держава, в которой цари единовластны, при этом царство выше священства. Андрей Курбский же отстаивал идею всенародного правления. В «Истории о великом князе Московском» он утверждает, что Бог судит «по правости душевной», и эта «правость» – правда, закон, и она должна определять смысл государственного правления.

В поддержку централизации государства выступили и представители нарождавшегося дворянства Федор Карпов (кон. XV в. – ок. 1545) и Иван Пересветов (XVI в.). Дипломат и публицист Федор Карпов главное место в своих рассуждениях отводил «закону» – науке права. Закон – высшее мерило справедливости, и ему должна быть подчинена всякая власть. Самодержавие обязано в первую очередь искоренять социальный произвол и добиваться общей правды. Иван Пересветов, оставаясь приверженцем ограничения самодержавия, призывал царя окружить себя верными слугами и использовать «грозу» для восстановления правды. В вопросах религии для И. Пересветова характерны гуманистический взгляд, дух свободомыслия и реформаторства, а также отрицание церковного провиденциализма.

Объединение России и Украины (1654) способствовало широкому проникновению философских идей в восточнославянскую среду. Прекрасно образованные книжники с украинских и белорусских земель приглашались в российские регионы, где возникала нужда в просвещенных, знающих людях. Кроме традиционного богословского знания они приносили с собой науки и светские обычаи, секуляризирующие^ общественное сознание.

Это не могло не вызвать негативной реакции в церковных кругах. Именно с этого времени можно говорить о начале борьбы между «латинствующими» и «грекофилами», поклонниками западной образованности и «староверами», которая предопределила позднейшие конфронтации западников и славянофилов.

Еще на рубеже XVI – XVII веков византийско-славянская христианская философия, характерная для западнорусских земель, исчерпывает себя. Происходит переориентация философского мышления, связанная с изменением социально-экономического и духовного бытия народов Беларуси и Украины. Киевская Русь прекратила свое существование, а вхождение белорусских и части украинских земель в состав Великого княжества Литовского, а после Люблинской унии 1569 г. – Литовско-польского государства обозначило переориентацию на взаимодействие с западноевропейской культурой. Содержание философской жизни данного периода отмечено активным освоением идей Ренессанса и Реформации.

Наиболее яркими представителями гуманистической культуры западнорусских земель стали: профессор медицины и астрономии Юрий Котермак-Дрогобич (ок. 1450 – 1494), знаменитый поэт Павел Русин из Кросно (ок. 1470 – 1517), философ и общественный деятель Лукаш из Нового Места (год рожд. неизв. – ок. 1542), общественно-политический деятель, получивший в Европе прозвище «Русский Демосфен» и «современный Цицерон», Станислав Ореховский-Роксолан (1513 – 1566), ученый-правовед Иван Туробинский-Рутенец (1511 – 1575), ритор и поэт Григорий-Чуй Русин (ок. 1523 – 1573), дипломат Юрий Тычинский-Рутенец (кон. XV в. – 1-я пол. XVI вв.) и многие другие. В основе мировоззрения этих деятелей лежали идеалы социальной справедливости, утверждение величия человека, его свободы.

Что касается историософии, то в ее основе лежит взгляд на историю как на совместное творчество Бога и человека, где люди не являются марионетками, а своими индивидуальными усилиями помогают восстановить справедливость на земле. Отсюда и оригинальные идеи «естественного права» и «общественной пользы».

Особенностью распространения реформационных идей на западнорусских землях явилось то, что эти идеи ложились на фундамент греко-славянских культурных и религиозных традиций. Соответственно образовались две противоборствующие линии. Представители первой, идя навстречу новым веяниям, старались заимствовать лучшее из западноевропейских идей и применить их для развития национальной культуры, активно вступая в диалог. Представители второй линии призывали к максимальной замкнутости национальной культуры, сохранению веры предков, противопоставляя византийско-киево-русскую культуру и западноевропейскую.

Олицетворением соединения всех течений и направлений духовной культуры данного времени стал Острожский культурно-образовательный центр, основанный в 1576 г. на Волыни князем Константином Острожским. Центр объединял коллегию, которая явилась первой на восточнославянских землях попыткой создания школы высшего типа, научно-литературный кружок и издательство, которым руководил Иван Федоров.

Современники, высоко оценивая деятельность Острожского центра, называли его «Академией», подчеркивая таким образом связь с западноевропейскими интеллектуальными школами и учебными заведениями. В Остроге закладывается фундамент традиций, продолженных братскими школами и Киево-Могилянской Академией. Западная традиция греческо-еврейско-латинского триязычия в обучении трансформируется здесь в идею греческо-латинско-славянских коллегиумов.

Первый ректор Острожской школы Герасим Смотрицкий (год рожд. неизв. – 1594), автор предисловия к Острожской Библии, написал одно из ярчайших произведений полемической литературы того времени – «Ключ царства небесного», где особое место занимают философские размышления.

Украинскую версию реформационной идеологии представляет творчество таких деятелей, как Клирик Острожский, Василий Суражский, Христофор Филарет, Демьян Наливайко, Киприан, Андрей Римша. Защитниками православной традиции стали Иов Княгинецкий, Иван Вышенский. Но все они разделяли мнение о том, что философия (любомудрие) является знанием истины о божественных и человеческих вещах, которые открываются через жизнь в истине.

Философским осмыслением актуальных проблем общественной жизни характеризуется творчество представителей Острожского центра, критиков теории и практики католицизма Ивана Вышенского (1550 – 1620), Стефана Зизания (1550 – 1634), Мелетия Смотрицкого (предпол. 1577 – 1633), Захария Копыстенского (2-я пол. XVI в. – 1627). Братские школы, возникающие в последней четверти XVI – в начале XVII вв., становятся идейными центрами охраны языка, культуры, духовных ценностей украинского и белорусского народов. Они создают необходимые условия для формирования профессиональной философской науки. В братствах ведется работа по распространению патристической литературы, произведений греко-византийских авторов, разрабатываются проблемы логики и философии. В знаменитых Львовском и Киевском братствах учились либо преподавали и творили такие столпы западнорусской мысли, как Лаврентий и Стефан Зизания, Мелетий Смотрицкий, Кирилл Транквилион-Ставровецкий, Исайя Копинский, Иов Борецкий, Кассиан Сакович, Фома Евлевич и другие. Сущность философской позиции деятелей братских школ в первую очередь представляет написанный Исайей Копинским труд «Алфавит духовный», ставший знаменитым у восточно- и южнославянских народов.

Церковный раскол в России, избрание на царство новой династии – Романовых (1613), объединение с левобережной Украиной послужили фундаментом европеизации России. Патриарх Никон (1605 – 1681) произвел ряд церковных реформ, сближавших московское «правоверие» с западнорусским православием, находившимся под юрисдикцией константинопольского патриарха. Несмотря на жесткое сопротивление сторонников «старой веры» и «отеческих обычаев» во главе с протопопом Аввакумом Петровым (1621 – 1682), Никон не только идеологически доказывал свою правоту, но и активно применял насильственные меры против оппонентов. В своих высказываниях он требовал признания равенства светской и церковной власти, полного невмешательства государства в церковную сферу и в итоге добился для себя титула «великого государя».

Протопоп Аввакум, выступая за традиционный уклад русской жизни, явился провозвестником старообрядчества – мощнейшего движения религиозного протеста в России. Он также разделял концепцию Филофея, изложенную в сочинении «Москва – третий Рим». Но Аввакум не замыкался в пределах чисто религиозного сознания, его особо волновал вопрос об «отеческих преданиях», о русскости вообще, с которой связывал бытие самого православия. При этом он полагал, что вера народа и язык его неотделимы. Не следует подражать «римской вере», украшать язык «философскими виршами», красноречием. Аввакум и его единомышленники пришли к полному отрицанию всякой науки и философии, выступали против распространения светского образования.

С середины XVII в. можно говорить о зарождении русского Просвещения под влиянием в первую очередь западнорусских мыслителей – выпускников Киево-Могилянской академии, основанной в 1632 г. митрополитом Петром Могилой (1596 – 1647). В академии на латинском языке читались многочисленные курсы по философии и риторике. Философский курс состоял из трех частей: логики, физики (натурфилософии), метафизики. Среди профессоров данного заведения особую значимость и влияние имели такие восточнославянские мыслители, как Иосиф Кононович-Горбацкий (год рожд. неизв. –1653), Иннокентий Гизель (1600 – 1683), Иоанникий Голятовский (1620 – 1688), Лазарь Баранович (1620 – 1693), Стефан Яворский (1658 – 1722), Феофан Прокопович (1681 – 1736), Георгий Щербацкий (год рожд. неизв. – 1754).

Киевские профессора выдвигали различные варианты синтеза христианского неоплатонизма с учением Аристотеля. При этом они достаточно либерально относились к религии, рассуждали о Боге в абстрактных категориях, видя в нем в первую очередь «всесовершеннейший разум». Теория познания рассматривалась в союзе с психологией, где упор делался на разум, а не на веру. Можно сказать, что они закладывали фундамент нового мировоззрения, свободного от церковности и мистики. Основным объектом исследования становятся человек, «героическая личность», а также его место в этом мире. И если первый этап в деятельности Киево-Могилянской философской школы (от основания академии до конца XVII в.) характеризуется началом размежевания философии и теологии, то второй этап (первая половина XVIII в.) – это, собственно, зарождение и формирование оригинального типа мышления, который близок к европейской философии того времени.

Первые московские интеллигенты были воспитаны мыслителями-книжниками из Западной Руси. Такие деятели, как Епифаний Славинецкий (нач. XVII в. – 1675), Симеон Полоцкий (1629 – 1680), были приглашены в Москву непосредственно царем Алексеем Михайловичем «ради научения детей славянороссийского народа еллинскому наказанию».

Епифаний Славинецкий перевел и издал богослужебные книги «Служебник», «Скрижаль», выпустил новую редакцию Острожской Библии, подготовил «Триглоссон» – греко-славянско-латинский словарь. Кроме перевода «Поучений отцов церкви» он перевел труды таких мыслителей, как Фукинид, Плиний, Эразм Роттердамский. По мнению Славинецкого, человек, исполнившийся «греческого учения», уподобляется Богу.

Симеон Полоцкий, получивший образование в Киево-Могилянской академии, а затем – в Виленской академии, становится наставником царских детей. В Москве он учреждает школу, где молодые подьячие Тайного приказа обучались латыни, грамматике, риторике, философии. В своих произведениях – «Ветроград многоцветный», «Рифмологион», «Жезл правления» Симеон Полоцкий призывал читателей к образованности и обладанию знанием, при этом показывая, что истинный правитель - просвещенный монарх.

С этим тезисом Симеона Полоцкого был полностью согласен еще один пришлый книжник – хорват Юрий Крыжанич (ок. 1618 – 1683), автор трактата «Политика, или Разговоры об владетельстве». В нем он выдвинул понятие политической мудрости, которая непосредственно связана с идеей «общего блага», «всеобщей справедливости».

Со временем уже московские ученики западнорусских и европейских учителей заявили о себе как о борцах с невежеством и церковной ортодоксией. Среди них – Сильвестр Медведев (1641 – 1691), стоявший у истоков московской Славяно-греко-латинской академии. Хотя руководители академии, находясь в подчинении у патриарха и под его контролем, по сути, отвергали все иностранное и неправославное, Сильвестр в своем творчестве неустанно призывал к тому, чтобы единственным мерилом человеческой духовности признавался разум, а не принадлежность к той или иной религии.

Еще один представитель русского просветительства – Карион Истомин (1640 – 1717) также своим долгом считал защиту мудрости, научного знания. Он полагал, что «свободные науки» будут способствовать совершенствованию государственного управления, юриспруденции, воспитанию нравов, а также развитию философии, астрономии, медицины.

C приходом к власти Петра I четко обозначились такие процессы, как укрепление абсолютизма и европеизация России. Это отразилось и на творчестве так называемых идеологов «Ученой дружины» Петра I – Феофана Прокоповича (1681 – 1736) и Василия Татищева (1686 – 1750).

Феофан Прокопович, киевский профессор, несколько раз менявший свои религиозные убеждения, в 1715 г. был приглашен Петром I в Москву для подготовки церковной реформы. Здесь он пишет знаменитый «Духовный регламент», утвердивший отмену патриаршества и переход к синодальной системе. В этом труде мы видим обоснование абсолютной монархии и просвещенного европеизма. Прокопович в своем творчестве проповедовал деизм^, при этом культ наук и светские знания оценивал весьма высоко. Его натурфилософия существенным образом повлияла на творчество ученого-энциклопедиста Михаила Ломоносова (1711 – 1765), заложившего основы материалистической традиции в русской науке и философии.

Василий Татищев вошел в историю как автор не только «Истории Российской с самых древнейших времен», но и ряда философских сочинений. Его называют разработчиком идеологии западничества, которая предполагала разрыв с православно-церковным мировоззрением и переход на позиции секуляризованного мышления. Это, несомненно, сближало Россию с Европой, но также и заложило традицию русского гуманизма. Антропологизм Татищева шел вразрез с богословской традицией, на первый план он ставит науки, которые помогают человеку познать себя.

Пик русского Просвещения пришелся на время царствования Екатерины II, которую заслуженно называли «философом на троне». Оставаясь ярой сторонницей самодержавия, она в составленном ею «Наказе» заявляла, что Россия есть европейская держава, предлагала отмену крепостного права, провозглашала равенство всех граждан перед законом, выступала в защиту веротерпимости и вольности.

Яков Козельский (1728 – 1794), автор «Философических предложений», заложил основы политической философии русского либерализма. Он считал, что познание политики составляет главнейшую задачу философии. По его мнению, монархическое правление имеет и отрицательные черты, поэтому необходимо в России применить на практике и то лучшее, что дает республиканская форма правления.

В свою очередь, Денис Фонвизин (1744 – 1792), долгое время проживший в Париже, предлагал выработать более трезвое и реалистическое понимание либерализма, очистить его от элементов утопизма и экзотики, полагая, что для России лучшей формой правления является просвещенная монархия.

Патриархально-консервативные позиции отстаивал князь Михаил Щербатов (1733 – 1790), автор трудов «О повреждении нравов в России» и «Путешествие в землю Офирскую». Он предлагал свой идеал государства, полицейского по сути, опирающегося на дворянство, которое процветает за счет труда подневольных рабов.

Михаила Щербатова называют идеологом российского дворянства. Социальность он рассматривал как наивысшую ценность. Поэтому и ставил общественные обязанности выше обязанностей перед Богом. Сознание долга служения обществу характерно для представителей русского масонства. Они призывали к единству веры и знания, полагая, что разум без веры не в состоянии понять таинственную сторону бытия, а вера без разума впадает в суеверие.

У истоков русского радикализма стоял Александр Радищев (1749 –1802), открыто заявивший о приоритете прав народа над правами монархов. Посягать на закон, стражами которого являлись истина и правосудие, недопустимо ни для подданных, ни для монархов. Радищев внес в политическое сознание идею повторяемости революций, что в итоге и оправдывало радикализм. Проблема человека является центральной темой его философского трактата «О человеке, о его смертности и бессмертии».

Одним из идеологов масонства являлся Николай Новиков (1744 –1818), призывавший к нравственному самоусовершенствованию и проявлению действенной любви к ближнему. Натурфилософское течение в масонстве представлено основателем «Ордена Розенкрейцеров» и сторонником оккультизма Иваном Шварцем (1751 – 1784).

На западнорусских землях в это время возникает значительное в истории философской мысли учение, автором которого является выпускник Киево-Могилянской академии Григорий Сковорода (1722 – 1796). Его философия в большей степени рассматривала вопросы антропологии, затрагивала этико-гуманистическую проблематику, используя символично-образный стиль мышления. Сковороду называли «украинским Сократом», его диалогичность в поиске путей достижения людского счастья, принцип самопознания напоминали творчество великого древнегреческого философа. В своих произведениях Сковорода особое место уделяет сердцу как символу духовной жизни человека, а также учению о двух природах (видимой и невидимой) и трех мирах (макрокосмос – мир вещей, микрокосмос – человек и символичный мир – Библия). Можно сказать, что фигура этого мыслителя до сих пор остается одной из наиболее значимой и цитируемой в трудах современных историков философской мысли восточнославянских народов.

Таким образом, можно сказать, что к концу XVIII в. под влиянием процесса секуляризации возникает самостоятельная светская культура, уже не столь зависимая от религиозно-церковного сознания. Общественное образование освобождается от догматических установлений, а сама богословская мысль в большей степени замыкается сама в себе. Но, с другой стороны, восприимчивость к философской культуре Запада, некритическое отношение к ней таили в себе опасность отхода от традиционного уклада жизни, потери национальной самобытности.

В целом, проанализировав в данном периоде процесс развития философской мысли на восточнославянских землях, можно сделать следующие выводы:

1 Решающую роль в развитии философской мысли в эпоху Киевской Руси сыграло христианство. Но этот процесс происходил на основе огромного религиозно-филосовского наследия греко-византийского культурного ареала, а также под влиянием древних религиозно-мифологических представлений и фольклора восточных славян.

2 Философская проблематика не замыкалась на христианском учении. В этот период широко разрабатываются историософские и социальные концепции, вопросы философии морали, четко прослеживается гуманистическая тенденция.

3 В эпоху Ренессанса мыслителями особенно остро ставилась проблема взаимоотношений духовной и светской властей, политического устройства государства. На восточнославянских землях широко распространялись реформационные идеи, критическое отношение к Церкви (не только в еретической среде). Возникли учебные заведения нового типа, которые способствовали развитию многообразных философских и общественно-политических учений.

4 Если еще в XVII в. русская философская мысль развивалась в тесной связи с религиозной идеологией, то в XVIII в. намечается некоторый разрыв между ними, происходит кризис схоластического мировоззрения. Многие профессора Киево-Могилянской и Московской греко-латинской академий становятся на позиции деизма, а в творчестве некоторых мыслителей четко прослеживаются идеи естественно-научного материализма. Философская проблематика заметно расширяется, зарождающийся социальный радикализм соседствует с религиозными поисками бытия человека.