Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Случались и горести, и несчастья, наводившие на мысль о злых сверхъестественных существах, стоящих за ними. Ведь и сегодня подобные мысли нас не минуют! У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев. А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна и на Западе, и на славянском Востоке. Её связывают с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и вой-. ной; наконец, французское слово «кошмар». Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордреда из эпоса о короле Артуре и его рыцарях, а также Моргота — Великого Врага из романа Дж. Р. Р. Толкина «Властелин Колец». Всё это родственники. Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура-золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем

Мифологическая символика славянского дома

Веря в целебную силу воды, славяне всегда старались селиться около рек. Они строили небольшие деревянные дома с островерхими крышами и украшали фасад небывалой красоты резьбой, повторяющей основные магические знаки русской культуры. Для постройки дома выбиралось ровное место с растущим небольшим деревцем. Ранее это деревце не включалось в план дома, и, подросши, превращалось людьми в деревянного идола Чура - охранителя дома и семьи.Построен по славянской мифологической модели: «Четыре стены дома обращены к четырем сторонам света, а фундамент, сруб и крыша соответствуют трем уровням вселенной (преисподняя, земля, небо)». Дом - в народной культуре средоточие основных жизненных ценностей, счастья, достатка, единства семьи и рода (включая не только живых, но и предков). Важнейшая символическая функция Дома — защитная. Хоромы были хорошо защищены от злых духов-душ (навий). Доброжелательные языческие символы размещались на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения символов света и солнца , «громовые знаки», фигура богини-Матери Земли на вершине строения, конские головы,коньки-1 или 2 конских головы на стыке скатов кровли в сочетании со знаком солнца(а облике золотого коня ,бегущего по небу,им представлялось солнце-наиболее почит дом животное,т.к. предки многих славян были кочевниками) и т. п. Обратим внимание на то, что и в архитектуре и в одежде был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента — оберегались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть к человеку. Элементами таких орнаментов были солярные знаки (наиболее устойчивым является круг с 6 радиусами («знак Юпитера»), изображения матери-земли Макоши с поднятыми руками, кони, земледельческие знаки (ромб, поделенный на 4 части или какие-либо другие фигуры, составляющие ромб) и т. д.

Для защиты дома от злых духов на фронтоне дома наносился резной или выжженный орнамент с элементами, означающими восходящее солнце, солнце в зените и заходящее солнце. Это была своего рода космологическая система (макрокосмос), предполагающая непрерывное движение солнца по небу, что противопоставлялось потусторонним силам и надежно оберегало дом от их проникновения. Окна защищались наличниками с соответствующим орнаментом. Так на Руси появились "причелины" - украшения крыши, "наличники" - украшения окон, косяки - украшение дверей. Слово "причелина" означает "оберег при щели", а слово "наличник - "на лице". Дословно можно сказать - "маска", скрывающая от людей внутреннюю жизнь дома и его обитателей. Во дворе расставлялись различные оберегающие знаки — идолы, на колья ограды надевались имевшие магическую силу битые горшки, навешивались счастливые камни с естественным отверстием («куриный бог»)…

. Внутреннее убранство дома также имело оберегающие символы — лошадиные головы на полках, солярные знаки и знаки плодородия, стол, кадки для воды и сусеки для хранения зерна покрывались расшитыми полотенцами с оберегающим орнаментом — особенно хорошо защищались предметы быта, относящиеся к приему и приготовлению пищи, а также к изготовлению одежды. а пространством, повторяющим Вселенную. Еще paз повторим само русское слово "вселенная" - оно переводится так: "место, куда мы вселены", это определение как нельзя лучше соответствует сути Дома".

Недаром слово "мироздание" состоит из двух частей "мир" и "здание" (дом!). Дом, сооруженный руками хозяина или его родителей, воплощает идею семьи и рода, связи предков и потомков. Тесно связан с культом предков образ домового; он и является подчас в виде умершего хозяина. Домового переносят с собой при переходе на новоселье, он предчувствует будущее дома и плачет перед пожаром. Само сооружение жилища сопровождалось многочисленными символическими действиями, регламентировалось временными и иными правилами и запретами; место для строительства определялось при помощи гаданий. Специальные обряды совершали при закладке фундамента, подъеме балки-матицы, установке первого венца крыши, при переходе на новоселье. При строительстве. В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитал-ся древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славя-не олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д. Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических це-лях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза. Дом противопоставлен окружающему миру как пространство закрытое — открытому, безопасное — опасному, внутреннее — внешнему. Огонь для древнего человека имел.великое значение и к дому, как к месту, где, прежде всего, был очаг (печь) наш предок относился так же священно, с глубоким и во многом загадочным для нас смыслом. Неслучайно так близки старое название дома - истба (изба) и название священного действия разжигания огня - истопии .Действительно, очаг определял в доме всё, давал смысл самому дому. Изба для древнего славянина была не только домом в обиходном смысле, она представлялась ему таинственным капищем, в котором пребывало благотворное светлое божество очага, и в котором совершались обряды в его честь. Изба была первым языческим храмом, поэтому слова "хоромы" (дом, жилище) и "храм" (место богослужения) тождественны.

Мифологическая символика славянского костюма

мифологическая символика славянского костюма. Наравне с домом особо защищалась и одежда, так как она оставалась единственным оберегающим прикрытием от нечисти вне дома-крепости. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага рубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Особое значение придавалось амулетам «оберегам», а также различным украшениям со священными символами. В одежде славян были широко распространены два цвета - белый и красный, но представлены они были во всех своих оттенках, так как это были цвета Солнца: белый - это "белый свет", ясный свет Солнца; красный - это тепло, жар, огонь, даруемый Солнцем. Допускались в одежде синие, голубые и зеленые цвета, как цвета воды и леса, но преобладание белого и красного несомненно было всегда. Так же любовь к округлому - дань солярному культу - округлые воротники, вырезы, округлые вышивки по рукаву и подолу - все это так же имело смысл оберега. "Первозданные виды одежд всегда просты по покрою, который соответствовал естественной, природной жизни людей. Основной одеждой славян и угрофиннов была рубашка. Она защищала людей от палящих лучей летнего солнца во время работы в поле, а зимой на неё надевали меховую одежду" (Г.С. Белякова). По представлениям славян, рубашка имела магическую силу, т.к. надевалась на голое тело. Заговор, сделанный над рубашкой, готовил её хозяину порчу. Недаром в сказке "Царевна-лягушка" царь просит невесток сшить ему рубашку. Количество орнаментов-оберегов на рубахе говорит об отношении швеи к тому, кому она шьет: желает ли она ему добра или погибели. Женский славянский костюм имел особую схему головного убора. В нем был представлен небесный свод, так как глава - голова была венцом тела, как небо - венцом мира. В восточнославянском, а затем и русском головном уборе изображались солнце и мировое дерево, устремляющиеся к полету птицы. Да и сами названия чаще всего носили "птичий" характер: "кокошник" от слова "кокош" - петушок; "кика", "кичка" - уточка, поднявшая землю из недр Океана;"сорока". По древним поверьям волосы обладали магической силой. Этой силой наделила женщин Мать Сыра Земля. Сила эта могла быть как созидательной, так и разрушительной. Выходя замуж, женщина, чтобы не принести несчастье мужу и его родне, должна была тщательно прятать волосы. От "сглазу" на уши женщины спускалось какое-либо украшение, чаще всего - пышные кисти - "ушники", а затылок защищала фата или широкая лента - "подзатыльник". Для украшения использовался жемчуг или разные виды вышивки, прошвы (кружева), так же широко известны и "рясны" - подвески к головному убору в виде вертикальных полос, опускающихся от кокошника вниз. Знатные славянки носили рясны, изготовленные из золота, длина которых достигала иногда 50 см. В качестве украшений любили славянки серьги, бусы, ожерелья, мониста. На одежде замужней женщины можно было встретить ромбы и квадраты, поделенные диагонально, в каждой части которых ставилась точка. У девок и невест таких точек в пространстве ромба в орнаменте не было .Чуть позднее в орнамент стали включать, как декоративный элемент, фигурки людей, коней и собак, а также птиц. Сюжеты вышивки просты: либо это оберегающая тонкая или широкая тесьма с орнаментом-оберегом, или сценки из жизни людей, мифологические сюжеты. Часто в вышивках повторяется "невестин" узор - всадник на коне и встречающая его девица, причем фигуры их вышиты с использованием магических знаков, "частых звезд", Сказочное имя всадника - князь Волот или Волод, что подчеркивало его состоятельность и причастность к власти. Эти вышивки были приурочены к семейной магии - пожелание девице богатого и удалого жениха.

Космогонические мифы древних славян

Славяне  -  индоевропейцы.  По языку и культуре  они близки

другим индоевропейским народам.  Индоевропейцы когда-то составлял

единый этнос и имели единую религию – ведизм

 Религию древних индоевропейцев наиболее полно сохранили  Ригведы,  книга священных гимнов  древних ариев,  покоривших Индию в

II тысячелетии до н.э.предположит. у славян были так называемая Велесова книга,или славянские ведды. Сокровища славянского фольклора — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян и описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озера Балхаш, и сегодня носящей такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н.э. на обширнейшей территории от Балкан до Енисея и Северного Китая. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э.— коща I тыс. н.э.Современная наука полагает, что древние славяне представляли мир похожим на гигантское яйцо. Считаю важным заметить, что у родственных и соседних народов существует ряд сказаний о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, а, соответственно, праматери богов и людей. Множество ученых полагают, что имя Великой Матери звучало как Жива, или Живана.Словно желток, в центре древнеславянской вселенной расположена Земля. Верхняя ее часть – Живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний мир, Мир Мертвых, Ночная страна. Считалось, что когда в Верхнем мире был день, в Нижнем царила ночь, и наоборот.

Чтобы попасть в Ночную страну, необходимо было пересечь Океан-море, окружавшее землю. Либо прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в него двенадцать дней и ночей.Вокруг Земли расположены девять различных небес. Каждое из них имеет свое собственно предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветра. Седьмое по счету древние славяне считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там, по их представлениям, хранились запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Уместно вспомнить фразу из Библии: «Разверзлись хляби небесные», так как «хлябь», «хляби»– это водный простор, морская бездна.В самом центре славянского мира располагалось Мировое Древо, соединявшее Нижний, Верхний миры и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой луны.Мировое древо, на котором произрастали все виды растений, чаще всего представлялось дубом гигантских размеров, крона которого достигала седьмого неба, где среди Океана располагался остров Ирий, или Вырий (я придерживаюсь той точки зрения, что именно отсюда берет свое начало название «рай»). Позже он нередко именовался «остров Буян». По преданиям, в Ирие-саде, славянском рае, обитали души умерших людей и животных, а также «старшие», «старые» звери, прародители всех животных на земле. Душа зверя, который был убит охотником, возносилась в Ирий и там держала ответ перед предками о деяниях охотника. Если он поблагодарил зверя за позволение взять его шкуру и мясо, а так же не издевался и бессмысленно не мучил животное, то «старшие» отпускали зверя обратно, чтобы не переводилась дичь и рыба на Земле. Считалось, что именно из Ирия весной падают семена дуба, а осенью туда мигрируют птицы.сходен со скандинавскими мифами. Согласно древнеславянским мифам, в начале времен существовала абсолютная темнота. Во тьме существовал только Род, прародитель всего сущего, «родник богов». Изначально Род был заключен в яйце. Когда он родил Ладу (богиню, олицетворение любви), то смог силой Любви разрушить узилище. После долгих мучений Род создал небесное и поднебесное царства, разделил сушу и воду, Тьму и Свет, «Правду с Кривдою» (т. е. правду и ложь). Затем Род создал Землю. Солнце вышло из лица Бога, месяц – из груди, звезды – из глаз, зори – из бровей, ночи – из дум, ветры – из дыхания, дождь, снег и град – из слез, гром и молнии – это голос Рода. Творец являлся одновременно и отцом, и матерью всего сущего.Данный миф входит в некоторое противоречие с понятием вышеописанной Великой Матери. Однако необходимо учитывать фактор времени и локализации мифа. Особенностью древнеславянских преданий является крайняя неустойчивость. В различные периоды времени и в различных районах один и тот же миф мог излагаться с совершенно непохожими персонажами. Поэтому не стоит воспринимать данную работу как единственно правильное толкование верований наших предков.Итак, Род считался единым родителем Вселенной. Однако более древние космогонические мифы говорят о существовании в более ранний период славянского язычества несколько иного представления о сотворении мира.Современная наука полагает, что древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, породившей все живое. Небо, а точнее – Бога Неба, в древности именовали Сварогом, что восходило к древнему слову, означавшему небо, или Стрибогом, «Отцом-Богом». Кроме того, часто можно встретить мнение, что Сварог являлся верховным богом-Создателем. Землю именовали Земля-Матушка, Мать-Сыра Земля и пр. Также многие ученые склонны считать, что, по крайней мере, одним из имен Земли было название богини Мокошь, Хозяйки Жизни, Дарительницы урожая. Гораздо позже эти боги, видимо, вошли в более-менее единый пантеон, во главе которого стоял, скорее всего, Род, а позднее – Сварог или Перун. Здесь наблюдается отделение пантеона древнего от пантеона более нового. В последующие века и Род, и Мокошь, пантеоны которых сами по себе отличались, перестанут быть главенствующими богами. Судя по всему, именно Рода сменит Перун. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопо­ставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, вре­менные, социальные и т. п. его харак­теристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллекти­ва реализовался иногда в мифологиче­ских персонажах, наделённых поло­жительными или отрицательными фуккциями₉ или в персонифицирован­ных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля).

Билет 3

Вопр.1

Структура религии

1. Наличие религиозного сознания.

2. Возникновение религиозных отношений (социальные отношения).

3. Религиозная деятельность и организации.

Религиозное сознание определяет все другие аспекты (является доминантой). Главное в религиозном сознании – вера в сверхъестественное. Два уровня религиозного сознания: религиозная идеология и религиозная психология (т.е. как человек мыслит, чувствует и ведёт себя). Религиозная идеология – система взглядов и идей, подготовленных служителями культа (без культа нет религии). Включает систему догматов, т.е. аксиом – утверждений и предписаний о мире в целом и об отдельных сторонах бытия. Сюда относится богословие (наука), религиозные концепции экономики, политические представления. Религиозная идеология охватывает религиозную политику, искусство, право, философию.

Религиозная психология – на уровне общественного сознания: идеи, образы, чувства, настроения, переживания, установки, потребности, привычки, через призму которых человек осмысливает мир (системы здесь нет). Идеология и психология взаимосвязаны, идеология развивается на базе психологии. Идеология воздействует на обыденное сознание. Изменение религии в обществе ведёт к изменению религиозной психологии и социальной идеологии.

Религиозные отношения складываются в результате культовых действий. С точки зрения верующего культ – это его отношения с Богом. С точки зрения науки это «паразитическое» явление, заменяющее реальное восприятие мира (иллюзии).

Религиозная деятельность: культовая (например, в церкви) и внекультовая (красный угол в доме, специальная одежда, подача милостыни и др.). Пропаганда - культовая деятельность. Культ – связующее звено между общиной и верующими; это храм, молитвенный дом, религиозное искусство и др.

Молитва – культовая деятельность. Это культовые сакральные тексты, формулы - способ воздействия на сверхъестественные существа. Есть магия (просят что-то дать) и милостивые молитвы (просят не отнимать).

Религиозные организации – структура организации жизни верующих: монастыри, молитвенные дома и т. д.; контроль над поведением верующих; разработка средств воздействия на верующих (богословие, иконописные мастерские, проповедники). Религиозные суды, церковные школы, соборы разных церквей.

Вопр.2

Становление официальной христианской церкви.

реках, позже — в специальных поме­щениях (крещальнях). Новокрещё­ные после совершения обряда шли процессией в храм, где причащались Святых Тайн (Тела и Крови Христа); после этого им давали мёд, смешан­ный с молоком, в знак вступления в Церковь как в некую новую «обето­ванную землю, кипящую мёдом и млеком». Крещение было одним из самых ярких моментов в жизни хри­стианина. «Выйдя из святой воды, но­вокрещёный не оставался один, она вводила его в братство, в единство любви, в непрестанное общение».

Евхаристия (греч. «благодаре­ние») для Православной и Католи­ческой Церквей — таинство, во время которого происходит пресуществле­ние хлеба и вина в Тело и Кровь Хри­ста. Для Протестантской Церкви ев­харистия — только символический обряд, напоминающий о Тайной Ве­чере и крестной жертве Христа. Через причащение пресуществлённым хле­бом и вином христиане получают возможность мистического общения с Богом.

Только через евхаристическое собрание можно объяснить само уст-

ройство ранней Церкви, жившей от одной евхаристической трапезы до другой. Богослужение было неотдели­мо от реальной помощи, заботы о не­имущих братьях, вдовах, сиротах. Приходя для совершения евхаристии (первоначально просто в дом к кому-нибудь из членов общины), каждый приносил дары: хлеб и вино — для об­щей трапезы, деньги и вещи — для по­мощи неимущим.

В одном из первых дошедших до нас описаний евхаристии говорится: «...бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и сёлам, и читаются, сколько позволит время, сказания апостолов или писания про­роков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова дела­ет наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все мы встаём и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитвы... приносятся хлеб, и вино, и вода...».

Евхаристия может совершаться только соборно. Лишь собравшись вместе для принесения Святых Даров, община христиан становится Церко­вью. Священник, совершающий таин­ство, назван очень точно: он «пред­стоятель», т. е. представитель общины, выбранный ею самой, и он же несёт в себе апостольскую преемственность, полученную в таинстве священства через рукоположение, в ходе которо­го происходит передача благодати.

Над Дарами предстоятель читал благодарственную молитву: «Благода­рим Тебя, Отче наш, за жизнь и веде­ние, которые Ты явил нам через Сво­его Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так да будет собрана Церковь Твоя от кон­цов земли в Твоё Царство... Помяни её. чтобы избавить её от всякого зла и усовершить её в любви Твоей, собери её освящённую, от четырёх ветров в Своё Царство, которое Ты уготовал ей...». Так закладывались основы цер­ковного богослужения.

ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ В 1875 г. в библиотеке одного из мо­настырей Константинополя было найдено сочинение, написанное в самом начале II в. и озаглавленное •Учение двенадцати апостолов», ко­торое чаще называют первым словом его греческого заглавия — «Дидахе». Это произведение содержит све­дения по устроению Церкви в нача­ле I тысячелетия.

Ранняя Церковь состояла из от­дельных общин — поместных церк­вей. Каждая из них возглавлялась епи-:копом («смотрителем»), которому помогали пресвитеры («старейшие») и диаконы («служители»); сначала это были помощники епископов, а позд­нее — священнослужители низшего сана. Так было положено начало цер­ковной иерархии. Главной обязанно­стью диаконов являлась организация евхаристических трапез. На низших ступенях церковной иерархии до­вольно часто встречались женщины-диаконисы, занимавшиеся в общинах хозяйственными вопросами.

Кандидаты в священнослужите­ли рукополагались в священный сан епископом: он совершал таинство пе­редачи благодатного дара апостоль­ского служения так, как это делал Христос, т. е. возлагал руки на голову того, кого предложила поместная церковь.

Поместные церкви общались друг ; другом «на равных». Главным показа­телем единства было общение церквей в совершении таинств — священнодей­ствий. Куда бы ни пришёл христианин, он всюду найдёт тот же преломляемый хлеб, услышит то же благовестие, вклю­чится в то же единство. Поэтому каж­дая поместная церковь осознавала себя воплощением всей Церкви и была убе-ждена в тождественности своего уче­ния, жизни и веры с жизнью и верой других церквей.

Поместные церкви занимались проповедью, готовили иноверцев к

Формирование христианского культа.

Так что же такое христианство? Если говорить кратко, это религия, в основе кот лежит вера в то, что 2 тыс лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последуещее воскресение из мертвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, евро цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он сам. Главным делом Иисуса было его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте. Христиане верят, что мир создан единым предвечным богом, и создан без зла. Человек, по замыслу, Бога наделенный свободной волей еще в раю попал под искушение сатаны – одного из ангелов, восставших против Божией воли, - и совершил проступок, роковым образом повлиявший на на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как Бог». Это изменило самую его природу: утратив благую и бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезни и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение. Христианство, как ни одна другая религия, снована на тайне, Разум не вмещает представления о едином Боге. Существующем в 3 лицах. Таинственно проявление божественной любви, посылающей сына Божия на смерть. Тайной является соединение божественной и человеческой природы во Христе, рождение Сына Божия от Девы. Непостижима для рационального ума возможность воскресения после смерти и то, что смерть 1 человека спасет от смерти все человечество. Необъяснимо с точки зрения обыденной логики 1 из главных таинств христианства – причастие, основ на евхаристии (претворение хлеба и вина в тело и кровь Христа), и приобщение верующих через вкушение этих божественных даров к Богу. Эти тайны можно постичь только уверовав а вера, по определению апостола Павла есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Господь просветляет разум человека и преобразует все его существо, давая ему возможность непосредственного видения духовной реальности, разумения и исполнения воли Бога. Такой опыт святых и праведников сост Священное предание христиан. Библия – это не изложение вероучения и не история человечества, это рассказ о том, как Бог искал человека. Еще одна характерная особенность христианства как религии заключается в том, что оно может сущ только в форме Церкви. Церковь – это сообщество верящих в Христа людей.

Вопр.2

Пантеон древних славян. Общая хар-ка

По функциям мифологических пер­сонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуа­лизированного воплощения, по осо­бенностям их временных характери­стик и по степени их актуальности для человека внутри С. м. можно вы­делить несколько уровней,.

Высший уровень хар. наиболее обобщённым типом богов (ритуально-юридическая военная, хозяйственно-природная,их связью с официальным (вплоть до раннегосударственных пантеонов). К высшему уровню с.м. относились два праславянских божества, чьи имена достоверно реконструируются как Перун и Велес, а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого остается неясным. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Знания о полном составе праславянских богов высшего уровня весьма ограниченны, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме названных богов в него могли входить также божества, чьи имена известны хотя бы в 2 разных славянских традициях. Таковы древнерусский Сварог (применительно к огню — Сварожич, т. е. сын Сварога, древнерусский Дажьбог. Известно также.что древнейшим верховным мужским божеством был Род,бог неба грозы плодородия.,повелитель земли и всего живого ,языческий бог-творец.(восходит к раннеиранскому корню со знач. Божества света).много общего с ним имеют Стрибог(бог-отец) и Сварог(небесный). Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям соответствуют и три главные ступени их языческой религии:

1)Непосредственное поклонение природе и стихиям; 2)Поклонение божествам, олицетворяющим эти явления; 3)Поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

Верования охотничьей эпохи - первая ступень древнерусской мифологии - верования, связанные с культом природы. Вторая ступень языческой религии - поклонение божествам, олицетворяющим природные силы - дала нам более или менее сложившуюся систему мифов. Славянские языческие божества были женского и мужского рода, Иногда один и тот же бог имел женскую, мужскую и животную ипостась. Например, бог Перун имел женскую ипостась - богиню Перыню и животную ипостась - орла. Верховное божество Род, способное родить из самого себя весь мир, умело распадаться одновременно на два разнополых существа: женское божество Ладу-богоматерь и мужское существо - Сварога-творца. Лада рожала богов, а Сварог творил землю, растительный и животный мир. В результате, благодарность за все, что создано, возносят единому богу Роду. Лада и её дочь Леля считались покровительницами рожениц и верховными божествами женского рода в семейных обрядах. В календарных обрядах самое важное место играла богиня с именем Мать Сыра Земля, дарующая плодородие.

К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур, женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др, иногда менее антропоморфных,чем боги высшего уровня. Славилась своей силой и могуществом богиня Мокошь, прядущая нити судьбы с помощью Доли и Недоли - младших богинь,кроме того, Мокошь-богиня земли,урожая,,женской судьбы.великой матери и всего живого.(как богиняплодородия.связана с водой) Известны и такие божества женского рода, как Жива и Морена, олицетворявшие собою весну и зиму.

Элементы следующего уровня характеризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматривать их как персонификацию членов основных противопоставлений; например, Доля, Лихо,Правда, Кривда, Смерть, или соответствующих специализированных функций, например Суд. К низшей мифологии относятся раз-ные классы неиндивидуализированной часто и неантропоморфной) нечисти,дух ов, животных, связанных со всем миф ологическим пространством от дом а до леса, болота и т. п.: домовые,лешие , водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы,суд ички у западных славян; из животных — медведь, волк.

В славянском пантеоне были и боги не славянского происхождения:бог солнца народов Востока – Хорос. В честь Солнцебога Хорса наименован древнерусский крымский город -- Хорсунь (Корсунь). Греки называли его Херсонес, В результате обычные межплеменные конфликты получили закрепление в религиозной сфере. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой – славяне разнообразных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: индуизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с Хазарами, народами Средней Азии, Византией Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилась на стыке различных миров.

.

Билет 4

Вопр.1

Структура религиозного сознания

Два уровня религиозного сознания: религиозная идеология и религиозная психология (т.е. как человек мыслит, чувствует и ведёт себя). Религиозная идеология – система взглядов и идей, подготовленных служителями культа (без культа нет религии). Включает систему догматов, т.е. аксиом – утверждений и предписаний о мире в целом и об отдельных сторонах бытия. Сюда относится богословие (наука), религиозные концепции экономики, политические представления. Религиозная идеология охватывает религиозную политику, искусство, право, философию.

Религиозная психология – на уровне общественного сознания: идеи, образы, чувства, настроения, переживания, установки, потребности, привычки, через призму которых человек осмысливает мир (системы здесь нет). Идеология и психология взаимосвязаны, идеология развивается на базе психологии. Идеология воздействует на обыденное сознание. Изменение религии в обществе ведёт к изменению религиозной психологии и социальной идеологии.