Глава IX, в которой выдвигаются серьезнейшие возражения, исходящие из ранее сказанного: действительно ли Аристотель не признавал существования демонов и ангелов?

И все же после всего сказанного у меня возникает величайшее сомнение — о, если бы я смог его разрешить! Несмотря на это, я считаю нужным его привести, поскольку сомнение совершенно не чуждо науке. И нельзя сказать о человеке, что он обладает истинным знанием, если он прежде не усомнился. И, согласно “Вторым аналитикам”, вопросы числом равны тому, что мы знаем (97). И хотя я не считаю, что сумею полностью разрешить это сомнение, однако же я верю, что те, кто придут после меня, разрешат его лучше меня. Ведь наука развивается путем прибавления знаний, как написано во II книге “Метафизики” и в конце II книги “Этики” (98).

Сомнение же это заключается в следующем. Поскольку в конце предыдущей главы сказано, что приведенные доводы ясно и действенно доказывают, что ангелы и: демоны существуют и (как сказано в связи с воскрешением мертвых) Бог действует непосредственно и наново, то поразительным и чудовищным представляется, что столь великий философ, каковым все народы единогласно признали Аристотеля, не видел этого и открыто это отрицал. Это кажется совершенно невероятным, поскольку и простые люди, и образованные повсеместно твердят, что доказано существование демонов, так что Аристотеля как будто нельзя в этом извинить тем, что это не было само по себе известно и что он не мог этого вообразить. Во-первых, в своей “Поэтике” он упоминает Гомера, Еврипида, Пиндара, Симонида, Гесиода и почти неисчислимое множество авторов, чьи книги переполнены рассказами об оракулах, гаданиях и тому подобных вещах. Рассказывают о них и истории греков, латинян и варваров, и, более того, Платон, которого, по преданию, Аристотель слушал 30 лет и более, повсюду набит этими демонами, следуя своему Сократу. То же утверждают и все знаменитые платоники, да и сам Аристотель не вполне этим пренебрегал.

Ведь в III книге “Историй животных”, в главе 20, где речь идет о козле, кормящем молоком, он говорит об оракулах и пророчествах и явно упоминает их в III книге “Риторики” и во многих других местах: в VI книге того же сочинения, в главе 22,— о колдовстве; в 24-й главе VIII книги — о заклинаниях и чародействе; о предсказаниях — в главе I книги IX, а в 17-й главе той же IX книги приписывает ведовские деяния птичке попугаю. В 9-й же главе I книги “Риторики” он считает чихание святым и священным авгуральным знамением (99). О сивиллах, пророках и одержимых демонами он говорит в I проблеме XXI раздела (100), и то же встречается в неисчислимых иных местах, приводить которые было бы слишком долго. Вот почему Аристотель представляется не заслуживающим извинения. Не меняет дела и то, на что многие обычно ссылаются, а именно что он об этом не трактовал, поскольку презирал все это как смехотворную чепуху. Во-первых, как он сам признает и как прямо говорит в книге “О сне и бодрствовании” (101), общепринятое не совершенно ничтожно, а эти вещи всегда были общеприняты во все века у евреев, египтян, сирийцев и у любого народа, и все это имеет таинственное и весьма трудное объяснение, которым не должен пренебрегать натуральный философ.

Далее, почему Аристотель столь часто отвергает древнейшие свидетельства? Либо они были, либо нет. Если они имели место, то он обязан дать им объяснение, а если их не было, (хотя это было общепризнанно) он должен был тотчас опровергнуть их существование и показать, откуда они происходят и почему обычно и повсеместно люди так считают; ибо если это естественные явления, имеющие причины, и если демоны не существуют, то почему все люди единодушно верят в их существование? Ведь это не в меньшей мере подлежит исследованию, чем любой другой вопрос, рассматриваемый в книге “Проблем”, и, может быть, заслуживает исследования более, чем любая другая проблема. Это ведь представляется величайшей из проблем, касающихся людей. Поэтому, обойдя столь важный вопрос, Аристотель не может избежать великого бесчестия.