• Религиозная тематика в отечественной гуманитарной науке второй половины XX в.

Одним из магистральных в изучении религии во второй половине XX в. стал культурологический подход. Такой подход демонстрировал Сергей Сергеевич Аверинцев (1937-2004), ученик А. Ф. Лосева, отличавшийся огромными знаниями в области классических языков и литературы, повышенным вниманием к проблемам символа и символизма в культуре. Аверинцев был самобытным мыслителем, основные интересы которого сосредоточились на пересечении культуры и религии. Основные исследования Аверинцева приходятся на 60-80-е гг. XX в. — время, когда трудно было открыто заниматься религией. Аверинцев в своих работах доказывал, что христианство не было результатом синтеза иудейских и эллинских начал. Он писал, что христианство вызвало глубочайший духовный переворот, после которого стали возможны новые формы творчества и культуры. Христианство вдохнуло новую жизнь в старые культурные формы. Благодаря христианству, ветхозаветные тексты, которые были достоянием одного народа, приобрели статус религиозного значения для всех народов, принявших христианство.

Аверинцев ценил и выделял несколько особенностей восточного христианства: 1) онтологизм, 2) преодоление эмоционального восприятия в переживании человеческой ипостаси Христа, 3) ощущение Пасхи как реальности сверхкосмического Таинства, 4) исихазм, 5) богатая символическая традиция. Аверинцев также подчеркивал большое значение сирийской и коптской традиции для христианской культуры. В Сирии впервые были творчески преодолены греческие гимнографические шаблоны, препятствовавшие созданию оригинальной христианской гимнографии. Развитие традиции богослужебных текстов Аверинцев связывал с именами двух поэтов — преподобных Романа Сладкопевца и Андрея Критского. Богослужение начало приобретать аллегорический характер. В целом концепция Аверинцева культуроцентрична, поскольку через преемственность культурно-религиозных символов осуществлялось общение когда-то единого христианского мира. С точки зрения Аверинцева общность религиозных символов, лежащих в основании различных культур, является залогом диалога и понимания. Идеалом для Аверинцева было органическое единство веры и разума, знания и Откровения.

До 90-х гг. XX в. философии религии в России практически не было, поэтому не сложилось ни школы, ни традиции в философском изучении религии. Однако, по крайне мере начиная с 90-х гг., активно используются философские методы для изучения религии — феноменология и герменевтика. Примером такого философского подхода являются «Мифологические размышления, Лекции по феноменологии мифа» Александра Моисеевича Пятигорского (род. в 1929 г.), бывшего советского востоковеда, затем профессора Лондонского университета. «Мифологические размышления» Пятигорского — это пять лекций, прочитанных в мае 1992 г. в Школе востоковедения Лондонского университета. Пятигорский пытается понять мифологию, используя современную философскую методологию. Он определяет свой метод как «феноменология мифа». Уже в предисловии Пятигорский указывает на свое отличие от традиционных исследователей мифологии — на то, что он отказывается от контекстов мифа (исторических, географических, этнических и т. д.). Исходная точка в размышлениях Пятигорского — миф есть феномен сознания. Миф понимается Пятигорским не как что-то внешнее человеку, а как важная часть его внутреннего мира и вид человеческого знания. По его мнению, «единственное, что я способен сделать, — это раскрыть мое отношение к мифу или осознать его как некоторую объективность (или факт) своего или чужого сознания».

Пятигорский предлагает своеобразный «антропологический» подход к пониманию мифологического содержания. По мнению Пятигорского, личность в мифологии требует особых методов исследования. Нужно сначала отказаться от исторического контекста мифа, т. к. эволюция исторических представлений способна запутать и увести от сущности мифа. Пятигорский предпочитает брать для анализа конкретный текст и рассматривать его как форму, скрывающую содержание, т. е. искать логический путь от формального выражения к сущности мифологического содержания.

Текстологический подход Пятигорского порождает проблему — восприятия, понимания и интерпретации мифа как текста. В 4-й лекции «Миф знания» уделено много внимания вопросу о границах знания в изучении мифа. Мифология часто строится на соотношении естественного неведения и сверхъестественного знания. Высшее божественное знание включает в себя все состояния сознания, принадлежащие героям мифа. На корреляции «не-сознания» с понятием знания и строится миф, что предполагает особую герменевтику. В герменевтическую процедуру, демонстрируемую в «Мифологических размышлениях», входит структурализация мифа, а затем — определение его смыслового содержания. Для Пятигорского главное в его размышлений вечная сущность мифа,которая раскрывается в смысловой иерархии событий и состояний сознания. Иначе говоря, события в мифе — это высшее знание в индивидуальных проявлениях. Не следует обманываться термином «феноменология мифа», который использует Пятигорский. Для него феноменология и герменевтика это только прикладные методы, облегчающие понимание мифа, но не имеющие абсолютного теоретического значения. В философском изучении религии для Пятигорского основа — его личное понимание изучаемых объектов как метафизический фаю сознания, а логика, диалектика, феноменология, герменевтика только проясняют это изначальное понимание. В этом смысле Пятигорский с его концепциями вне традиций и философских школ.

Возможно, личностное понимание, подкрепленное основательной теоретической и методологической базой, может стать устойчивой традицией в будущем. Современная религиозная ситуация в России уникальна, т. к. свобода вероисповеданий предполагает сосуществование различных религиозных традиций, которые будут влиять и на развитие философии религии. В такой ситуации не может быть доминирующего направления в философии религии, которая неизбежно будет многообразной, идейно синтетической — сплавом различных мнений, методов, подходов. Однако философия религии прошлых веков и все ее богатое наследие будет играть заметную роль и в будущем, служить идейным ориентиром для новых исследователей.