- •Билет 1
- •Религиозные идеи в восточной философии
- •Святоотеческая традиция в России XVIII в. (св. Тихон Задонский, Паисий Величковский)
- •Билет 2
- •Концепции религии в античной философии.
- •Познание Бога в философии Григория Саввовича Сковороды (1722—1794)
- •Билет 3
- •Концепции религии в средневековой философии
- •Понятие Церкви в философии Алексея Степановича Хомякова (1804-1860)
- •Билет 4
- •Идея Бога в философии Декарта
- •Проблема православной философии в сочинениях и. В. Киреевского
- •Билет 5
- •Б. Паскаль и его религиозно-философские размышления
- •Философия религии в духовных академиях XIX в. (ф. А. Голубинский, Памфил Данилович Юркевич, а. М. Бухарев и др.)
- •Билет 6
- •Пантеизм б. Спинозы
- •Понимание религии в сочинениях ф. М. Достоевского (1821-1881)
- •Билет 7
- •Теодицея г. В. Лейбница
- •Религиозный рационализм л. Н. Толстого (1828-1910)
- •Билет 8
- •Проблема религии в философии Иммануила Канта (1724-1804)
- •Софиология Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900)
- •Билет 9
- •«Философия откровения» ф. В. Шеллинга
- •Учение Вл. С. Соловьева о Богочеловечестве
- •Билет 10
- •Религиозно-философские идеи Георга Вильгельма Фридриха Гегеля(1770-1831)
- •Философия религии в духовных академиях конца XIX—начала XX в. (в. И.Несмелов, м. М. Тареев и др.)
- •Билет 11
- •Проблема личной веры в философии Серёна Кьеркегора (1813 - 1855 г.)
- •Сущность религии в понимании Василия Васильевича Розанова (1856-1919)
- •Билет 12
- •Христианство в размышлениях Фридриха Ницше (1844-1900)
- •Дмитрий Сергеевич Мережковский (1865-1941) и проблемы «нового религиозного сознания»
- •Билет 13
- •Философия религии в концепции о. Шпенглера
- •Понимание религии в экзистенциальной философии Николая Александровича Бердяева (1874-1948)
- •Билет 14
- •Два типа религии в философии а. Бергсона
- •Вера и Откровение в философии Льва Исааковича Шестова (Шварцмана) (1866-1938)
- •Билет 15
- •Религиозный опыт и вера в прагматизме Уильяма Джеймса (1842— 1910)
- •Учение о Логосе Сергея Николаевича Трубецкого
- •Билет 16
- •Философская и структурная антропология о религии
- •Религиозный смысл жизни в философии е. Н. Трубецкого
- •Билет 17
- •Проблема религии в феноменологии, герменевтике и аналитической философии
- •Философия культа свящ. Павла Флоренского (1882-1937)
- •Билет 18
- •Религиозный экзистенциализм (г. Марсель, м. Бубер, м. Де Унамуно)
- •Софиология свящ. Сергия Булгакова (1871-1944)
- •Билет 19
- •Религиозная культура и Церковь в философии Тойнби Арнольда Джозефа (1889-1975)
- •Религиозная метафизика л. П. Карсавина
- •Билет 20
- •Понятие мифа в религиоведческой концепции Мирча Элиаде (1907—1986)
- •Понятие религии в философии Семена Людвиговича Франка (1877-1950)
- •Билет 21
- •Диалектическая теология Карла Барта (1886-1968)
- •«Аксиомы религиозного опыта» и. А. Ильина
- •Билет 22
- •Новый Завет в теологии Рудольфа Бультмана (1884-1976)
- •«Основы христианской философии» свящ. Василия Зеньковского (1881-1962)
- •Билет 23
- •Жак Маритен и неотомизм
- •Алексей Федорович Лосев о религии и мифологии (1893-1988)
- •Билет 24
- •Этьен Жильсон и апология средневековой философии
- •Религиозная тематика в отечественной гуманитарной науке второй половины XX в.
Билет 2
Концепции религии в античной философии.
Философский идеализм и есть, в принципе, то, что Аристотель понимал под «первой философией» или теологией. Владеть этой наукой пристало скорее Богу, чем человеку, поскольку её предметом являются «божественные предметы». Однако Бог, согласно Аристотелю, есть лишь «одно из начал». Поэтому философия всё же шире теологии. Она исследует вообще «начала и причины [всего] сущего … поскольку оно [берётся] как сущее». Аристотель называет эти причины «высшими», а начала – «первыми».
Итак, философия религии есть часть философии. Поскольку «высшие» причины и «первые» начала составляют основной предмет «первой философии», то в центре внимания философии религии оказывается вопрос о том – существует ли некая вечная сущность или Бог как чистая воля, как некий исток бытия?
Античные теории происхождения религии.
Ксенофан Колофонский - боги творятся людьми по своему образу и подобию. Например, у эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев – голубоглазы и рыжеваты. «Если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей». Ксенофан говорит о Боге, который «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Такой Бог один и един. Таким образом, что бы мы ни написали о Боге, наше понимание происхождения Божественного всегда будет оставаться лишь человеческим мнением.
Афинский философ-софист Критий развил ту мысль, что религия есть социально-полезная выдумка. Он полагал, что в самом начале истории никаких законов не было, и люди проявляли насилие по отношению друг к другу. В такой ситуации «некий муж разумный, мудрый ... для обуздания смертных изобрёл богов, чтобы злые, их страшась, тайком не смели бы зла ни творить, ни молвить, ни помыслить бы. Для этой цели божество придумал он, – есть будто бы бог, живущий жизнью вечной, всё слышащий, всё видящий, всё мыслящий, заботливый, с божественной природою».
Отрицали ходячие суждения о богах некоторые из киренаиков. Феодор-Атеист и особенно Эвгемер учили, что боги являются обожествлёнными людьми, жившими в далёком прошлом. Время стирает любые детали жизни того или иного выдающегося деятеля. Но впечатление от него остаётся, потому что оно основано на том, что никогда не погибает, – на превосходстве сердца.
Древнегреческие материалисты Демокрит и Эпикур учили, что источник религии заключён в страхе перед грозными явлениями природы. Вместе с тем в вопросе о природе богов они пошли очень далеко, развив идею о сверхлогической, сверхчувственной основе мышления. Демокрит признавал, что лишь во мнении существует цвет, вкус, запах и т.д. В действительности – «атомы и пустота». Данный тезис разрушал наивно-материалистическое учение о том, что объективно существовать может лишь принципиально наблюдаемое.
Подобную логику Демокрит распространил и на богов. Нам кажется, – размышлял он, – что мы иногда видим богов. В действительности никаких богов нет, а имеются их огромные по величине человекоподобные образы. Происхождение их туманно и неясно.
Древнегреческий философ Протагор, который, вероятнее всего, был одним из самых величайших мыслителей человечества, разделял взгляды до некоторой степени родственные Канту. Книга «О богах», за которую Протагор пострадал в Афинах, начиналась словами: «О богах я не могу сказать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать (это): и неясность (вопроса), и краткость человеческой жизни». И всё же, полагал Протагор, лучше в богов верить, чем не верить.
Эпикур и римский поэт-материалист Лукреций Кар: мы не должны приписывать богам таких человеческих состояний, как гнев, милость или страх. Эпикур: Боги абсолютно счастливы, пребывая в полнейшей безмятежности между мирами во Вселенной. Эта мысль учёными осталась до конца неоценённой. Эпикур полностью отвергает представления религиозной веры как представления фаталистического характера. Эпикур выступает против того учения, что всё в этой жизни предопределено богами. Поэтому он и отсылает их в «междумирья». Учёный-физик (т.е. тот, кто занимается вопросами природы), по мнению Эпикура, часто ничем не отличается от религиозного человека. Он слепо верит в необходимость, в «атомы» или «пустоту», придавая им значение судьбы или рока. Отрицание роли случайного приводит к тому, что научное знание мало чем начинает отличаться от религиозной веры. «Уж лучше следовать мифу о богах, – восклицает Эпикур, – чем стать рабом (судьбы, рока) физиков».
Ведь «миф этот оставляет надежду на умилостивление богов посредством их почитания», в то время как предопределение (здесь имеется в виду то, что всё предопределено сочетаниями и свойствами прямолинейно падающих атомов) «есть неумолимая необходимость». «Признать же надо случай, – продолжает Эпикур, – а не бога, как думает толпа», ибо случай открывает дорогу к свободе, а необходимость – к несчастью.
Лукреций, отвергая религию, признавал существование богов. В этом последнем вопросе он шёл по стопам Эпикура. Религия в понимании Лукреция тождественна религиозным суевериям. Именно последние заставили Агамемнона зарезать свою дочь. Религия, другими словами, толкает людей на путь преступлений. Лукреций неуважительно отзывался и о пророках. Человеку, полагал он, которому напророчили, бывает очень трудно удержаться на правильных позициях.