• Философия культа свящ. Павла Флоренского (1882-1937)

Флоренский развивает учение Соловьева о конкретных идеальных началах мироздания, об идеальном бытии. Изложение своих мыслей он проводит на основе религиозного опыта, который для него является единственно законным методом познания догматов. Основные философские работы: "Столп и утверждение истины"(1913), "Смысл идеализма"(1915).

У Флоренского есть одна примечательная идея: вся культура — из храма, нет ничего, что должно оставаться в жизни безрелигиозным, без связи с культом. Идеальная культура как бы концентрическими кругами располагается вокруг культа. Культ, священнодействие, ритуал сверхпсихологичны, сверхличны, объективны, и даже, как любил повторять Флоренский, «онтологичны», придавая этому специальному философскому термину основополагающее духовное значение. Такова общая предпосылка, из которой вытекают все конкретные следствия.

Феургия — это организация всех видов творческой деятельности в культуре, их преображение, и не только видов деятельности, не только поведения (бытового, общественного), но и всей человеческой жизни. Для интерпретации сверхличного значения культа и «феургических» видов деятельности Флоренский привлек платоновскую схему двух миров — высшего и низшего, небесного и земного. Культ — нечто вроде светоносного огненного столпа, соединяющего небо и землю. Энергии с неба изливаются посредством культа в наш мир и растекаются по всем областям творчества, питают их и очищают.

Отношения культа и философии — еще одна из тем «Философии культа». О. Павел рисует такую картину. Сначала была феургия, затем она ослабела и появилась мифология, а когда мифология ослабела, то появилась философия, которая прошла свой круг блудного сына: сначала ушла вдаль от религии (языческой), потом вернулась к ней. Тысячелетие античной философии окончилось неоплатонизмом, который реставрировал язычество в рамках философии и попытался оживить язычество с ее помощью.

Билет 18

• Религиозный экзистенциализм (г. Марсель, м. Бубер, м. Де Унамуно)

Появился после 1-й мировой войны, сформировался в 20-е гг., пик его влияния пришелся на 30-40-е гг., был протестом против рациональных теорий, в которых нивелировался отдельный человеческий субъект, борьбой за личность, но с самого начала он имел два направления - атеистическое и религиозное. Атеистические боролись за автономную личность, находящуюся вне социальных и культурных структур. Религиозные экзистенциалисты самыми разными путями искали утраченную связь с Богом.

Религиозные: Габриэль Марсель (1889-1973) - в 40 лет стал католиком. «Метафизический дневник» опубликовал в 1927 г. В книге «Быть или иметь» (1935) помещен «Метафизический дневник» за 1928-1933 гг., т. е. за тот период, когда автор стал католиком. Он стремился к форме исповеди, искренней и открытой. Он ищет веру, исходя из своего конкретного опыта, из актов личного сознания: «таинственная связь между благодатью и верой возникает везде, где есть верность». После «верности» идет — надежда, которая «возможна только в мире, где есть место чуду». «душа существует только благодаря надежде: надежда, возможно, является самой тканью нашей души». Человек — «воплощенное бытие», осознавая свою воплощенность, ощущает мистическую связь духа с телом. Для него, характерна онтологическая потребность — потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через мистическое постижение Присутствия Бога. Это познание путем личной мистической встречи с Богом. М. задается целью построить «конкретную онтологию», основой которой является проникновение в Тайну бытия. Понятие Тайны есть то, что противопоставляется рациональным объяснениям христианства. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога - возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей. Стремление обобщить собственный философский опыт привело к созданию «Опыта конкретной философии» в 1967 г. Однако после осуждения экзистенциализма энцикликой римского папы в 1950 г. Марсель отказался от этого определения и предпочел название «неосократизм». Радикальное вопрошание и сомнение стали основой философии Марселя, которая предназначалась как для верующих, так и для неверующих. Марсель философствовал вокруг религии, но никогда — в границах теологии. Его принципиальная установка на личный религиозный опыт делала ненужными догматические принципы, что и привело к осуждению экзистенциализма в Католической Церкви.

Мартином Бубер (1878-1965). «Я и ты». Бубер считал, что нужно рассматривать не бытие как таковое, а «со-бытие» — сосуществование Я с другими личностями. По его мнению, настоящее бытие реализуется в отношении «Я—ты», а не в «Я—это», что является вещным отношением человека к миру. Истина недоступна обособленному субъекту, она рождается при выходе из отчужденного бытия в отношении Я—Оно. Бубер исходил в обосновании своих идей не из абстракций, а из современной ему экзистенциальной ситуации — одиночества человека, его заброшенности и оставленности.

Отношение к религии: «я не уверен в Боге; скорее я — человек, чувствующий себя в опасности перед Богом, человек, вновь и вновь борющийся за Божий свет; вновь и вновь проваливающийся в Божьи бездны». Бог открывается человеку только в ситуации диалога, в отношении Я—Ты.

Работы: «Я и ты» (1923) и «Диалог» (1930), «Два образа веры» (1951) и «Затмение Бога» (1952).

Вера имеет 2 образа: для одних людей — это доверие к кому-либо, для других — признание истинности чего-либо. Если рациональность есть только свойство мышления, то вера, выражается через целостность человеческого бытия. Пример первого образа веры — ранний период Израиля, пример второго образа — раннее христианство. Обоснование своей дилеммы двух образов делает ся на примере Нового Завета, который, как он признавался, был одним из главных предметов его исследований.

В книге «Затмение Бога» главная идея — вера есть не чувство, а сама действительность, т. е. религия относится не к психологии, а к бытию. В «конкретности» религии и основанной на ней «конкретной философии» видится спасение от «затмения Бога».

Бог есть сущее, а не идея. По его мнению, человек обладает сущностным взглядом, способным взирать на Бога, как на Солнце своей жизни, но различные идеи и иллюзии затмевают взор. Увидеть Бога — значит, подняться до отношения Я—Ты, до уровня, где человек достигает духовной целостности и происходит экзистенциальная встреча с сущим.

Мигель де Унамуно (1864-1936). «О трагическом чувстве жизни у людей и народов» (1913) и «Агония христианства» (1926). Унамуно отрицает абстрактную идею человека, понятие человека как разумного существа, самое главное в философии — конкретный человек, который чувствует, ест, пьет, смеется, плачет. Именно такой живой человек и нуждается в Боге, абстрактному человеку не нужен Бог. Вера не может сводиться к философской формуле или богословской догме, а есть трагическая борьба человека за свое спасение. Трагическое чувство жизни есть одна из причин религии, когда человек ощущает себя лишенным чего-то главного и важного для себя, и этого он ищет всеми силами души. Источник религии Унамуно видел исключительно в личной жажде бессмертия. Из жажды бессмертия Унамуно выводил и свое понимание христианства. С его точки зрения христианство возникло из слияния двух духовных потоков — иудейского и эллинского. И то, и другое религиозное направление имеют отчетливо выраженное желание другой жизни. Христианство же осуществило высший синтез, открыв в духовном смысле для человека сущность бессмертия. Для Унамуно главная христианская идея — это Воскресение Христа, а духовный стержень Евхаристия как причащение хлебом бессмертия.