2. Онтологические картины мира в древнегреческой философии.

Естественная установка и проблема бытия.

Наша жизнедеятельность опирается на простые и понятные предпосылки, которые мы принимаем без рассуждений. Самая первая из этих предпосылок – убеждение человека в том, что мир есть, имеется «здесь» и «сейчас», наличествует. Эта предпосылка носит название «естественной установки»⁴⁶ – установки сознания, для которого природный мир несомненен, непосредственно дан и принят как существующий реально.

Проблема бытия возникает тогда, когда «естественная установка» становится предметом размышления и сомнения. Что определяет сомнение? Очень простое противоречие, на которое мы, как правило, не обращаем внимания. С одной стороны, мы понимаем, что мир существует «здесь» и «сейчас», что он существовал до нас и будет существовать после нас. Т.е. мир вечен, непреходящ. С другой стороны, отдельные вещи изменчивы, возникают и разрушаются, люди – смертны, т.е. преходящи. Проблема, таким образом, состоит в том, как совместить, объяснить преходящее бытие вещей и непреходящее бытие мира (природы) как целого?

Проблему бытия сформулировал в строгой форме древнегреческий философ Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.). Важным моментом осознания и постановки этой проблемы стало то, что Парменид строит свои рассуждения, опираясь на запрет противоречия в рассуждениях: нельзя утверждать об одном и том же одновременно нечто и прямо противоположное. Позднее Аристотель так сформулировал логический закон непротиворечия: «Нельзя приписывать предмету два прямо противоположенных признака одновременно».

Парменид предположил, что существуют только два способа понимания реальности. Либо нечто существует и не может не существовать, либо нечто не существует. Реальность может пониматься как бытие («есть») или как небытие («не есть»). Пармениду принадлежит афоризм: «Бытие есть, а небытия нет». Истинное бытие, по Пармениду, это «то, что есть», реально существует, обладая признаками: бытие 1) вечно 2) едино; 3) неделимо; 3) неподвижно; 5) себетождественно; 6) познаваемо разумом.

2. Проблема бытия ( Парменид)



«Единичные вещи» (природа):

1. преходящи

2. множественены

3. делимы

4. подвижны

5. изменчивы

6. воспринимаются чувствами

Бытие – это то, что есть, существует реально, т.е.:

1. вечно

2. едино

3. неделимо

4. неподвижно

5. себетождественно

6. познаваемо разумом

Следовательно, проблема состоит в том, что же такое истинное Бытие, если мир «единичных вещей», природа таковым не являются?

Рис. 1.

Признаки бытия являются логическими, иначе говоря – найденными нами путем разума, рассуждения. Например, бытие может быть только вечным, потому как то, что существует реально, должно быть вечным. Реально существующее не может то существовать, то не существовать. Ведь утверждать, что нечто существует и одновременно не существует, – означает допускать два прямо противоположных высказывания об одном и том же предмете, а это, как он полагал, ведет лишь к путаности, неотчетливости мысли.

Но если мы обратимся к миру окружающих нас природных вещей, существование которых столь наглядно, то окажется, что их существование сомнительно: окружающие нас предметы то есть, то их нет. В природе нет ничего вечного, царит пестрота, вещи делимы, подвижны, изменчивы… Значит, мир природы не являются истинным Бытием, соответствующим признакам бытия (Рис. 1).

В основе проблемы бытия лежит противопоставление чувственно воспринимаемых вещей, – изменчивых, временных, текучих, непостоянных, – и доступного мышлению неизменного, вечного, себетождественного «чистого» (или истинного) бытия. Из сформулированной проблемы вытекают три следствия.

1. Вещи, мир «единичных вещей» не является истинным бытием. То, что мы воспринимаем органами чувств (видим, слышим, осязаем...), на самом деле не существует; мир единичных предметов – иллюзия.

2. Парменид формулирует принцип тождества бытия и мышления: «Одно и то же мысль и то, о чем мысль существует». В онтологическом аспекте бытие, реальность есть то же, что содержание мысли. То, что нельзя непротиворечиво мыслить, не может и существовать.

3. Философская школа элеатов, к которой принадлежал Парменид, противопоставила знание – мнению. Знание достигается только разумом; оно является истинным, поскольку совпадает с реальным бытием. Мнение возникает на основе чувств, но «чувства обманывают нас», всегда создавая ложное представление об иллюзорных (изменчивых) единичных вещах. В гносеологическом аспекте это означает дихотомию истинного и ложного, причем истина (истинное знание) как бы «автоматически» достигается мышлением исходя из принципа тождества бытия и мышления. Элеаты противопоставили «путь знания», основанный на мышлении, и «путь мнения», основанный на чувственном восприятии.

Итак, обнаруженная онтологическая проблема нуждается в решении, и в древнегреческой философии возникает множество философских «картин мира» (или онтологических учений), пытающихся дать ответ на вопрос «Что такое чистое, истинное Бытие?»

Ионийцы (Фалес).

Ионийцы получили свое название от Ионии, области на западном берегу Малой Азии, столицей которой был город Милет, поэтому их философию называют милетской школой. Зарождение этой школы относят к VII веку до н.э., самые знаменитые ее представители – это Анаксимандр, Анаксимен и Фалес. Здесь мы подробнее остановимся на учении Фалеса.

Фалес впервые последовательно и целенаправленно создал системную теоретическую картину мира, в которой были очерчены все логические взаимосвязи, существовавшие между известными и древним египтянам, и древним грекам фактами, вещами, явлениями и процессами.

Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» Вселенной. Субстанция представляет неизменный элемент в природе и обеспечивает единство в разнообразии природы. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем древнегреческой философии. Можно дать следующее определение, что такое субстанция: это первооснова, первоначало, не нуждающееся для своего существования ни в чем, кроме самой себя.

Субстанцию мира Фалес увидел в воде. Вода, по мнению Фалеса, – основа всего, так как она может переходить в любое состояние (твердая, жидкое, газообразное), все зависит от ее плотности. Таким образом, Фалес постулировал единство мира по отношению к материальной первооснове, находящейся «внутри» природного мира.

Элеаты (Ксенофан).

Ксенофана (545 – 470 гг. до н. э.) можно считать предшественником учения элеатов. Кроме него к элеатам причисляют Парменида, Зенона и Мелисса.

Основой онтологии Ксенофана было «Единое» – совершенное, единое бытие. «Единое» Ксенофана впервые вынесено за пределы природы, оно содержит в себе природу, объемлет ее. Ксенофан полагал «Единое» как вечный, неизменный, единый «чистый ум» – Нус, или как Бога. Истинное бытие, Нус или Бог «не подобен смертным ни телом, ни мыслью» (полностью лишен антропоморфных черт), бестелесен (не физичен), однако всемыслящ. Здесь впервые расходится физическая картина мира (космология) и философская картина мира (онтология).

Ксенофан доказывал абсолютное единство верховного Существа (Разума, Бога), т. е. единство бытия. Бог есть Бытие, значит, Он содержит в себе все единичные «вещи». Бог и Природа оказываются едины, слитны.

Таким образом, элеаты помещают истинное бытие над миром вещей, в надприродный, сверхъестественный мир.

Атомисты (Демокрит).

Демокрит (ок. 500 – 440 до н.э.) широко известен как автор концепции атомизма. Атомы неделимы, вечны, неизменны, едины (в смысле единой первоосновы бытия). Демокрит дополняет бытие (атомы) небытием (пустотой), а также допускает движение как необходимое для образования из атомов многообразных единичных вещей.

Атомарная структура бытия по Демокриту определяет существование единичных вещей благодаря механистическому движению атомов. Понимание целого механистично: целое слагается из отдельных частей (атомов). Принцип целостности (по Демокриту): целое равно сумме частей.

Атомы, вследствие чрезвычайно малых размеров, недоступны восприятию органами чувств. Поэтому чувственно воспринимаемые качества вещей реально не существуют, а реальное бытие (атомы) не воспринимается, не познается чувствами. Чувственно воспринимаемые качества вещей представляют собой лишь ощущения человека.

«Диалектики» (Гераклит, Сократ).

Под диалектикой первоначально понималось учение об искусстве вести беседу посредством вопросов и ответов, когда приходится усиливать или ослаблять посылки, изменять определения.

Гераклит (540 – 480 до н.э.)выдвинул в качестве первого конкретного понятия становление, «высокое и целостное понятие», как говорил Гегель, в котором существование и несуществование выступают как стороны, в равной степени абстрактные и пустые, ибо истинно существует только конкретное, то, что дано в сложной взаимосвязи, изменении. «Ни что не пребывает (т.е. не остается неизменным), но все находится в непрерывном становлении (т.е. постоянно изменяется)», – говорил Гераклит.

Это основное положение философии Гераклита передает Платон в диалоге «Кратил»: «Где-то говорит Гераклит, что все движется и ничто не покоится и, уподобляя сущее течению реки, он говорит, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку». Движение (и изменение) – наиболее общая характеристика существования природы, мира «вещей». Единство (вечность, неизменность, себетождественность) бытия существует, но это единство не структурное, а функциональное. Процессуальность – единая, вечная, неизменная, себетождественная первооснова Бытия. Процессуальность (бытия) – это онтологический принцип, согласно которому единым, вечным, себетождественным первоначалом бытия является всеобщее становление в «мире вещей», Природе.

Поскольку принцип бытия – это всеобщее становление и изменение (ничто не пребывает, но все изменяется и становится) в мире «вещей», постольку можно утверждать, что Гераклит формулирует идею объективной диалектики.

Объективная диалектика – это учение о противоречиях и развитии в мире природы, объективной (независимом от воли и сознания человека) действительности. Основополагающая идея объективной диалектики – внутренняя противоречивость Бытия(природных процессов), которая является источником, «движущей силой» его развертывания, становления, развития. По сохранившемся фрагментам можно сказать, что Гераклит также осознает принцип тождества (единства) противоположностей и принцип относительности.

Признание процессуальности бытия ведет к большим трудностям в установлении истины об окружающих нас вещах. Так, философ-софист Протагор (490 – 420 до н.э.) рассуждал следующим образом: если все меняется и переходит в противоположность себе, то о каждой вещи возможны два мнения. Поскольку противоположные мнения об одной и той же вещи возможны, человек осуществляет выбор между ними, принимая одно и отбрасывая другое. Протагор так выразил эту мысль: «Сущности вещей для каждого человека особые... и, следовательно, какими мне представляются вещи, тем они будут для меня, а какими тебе – такими они будут для тебя». Основание истины исчезает, ибо истина никак не определяется вещью; знание о вещах становится целиком субъективным (отсюда – афоризм Протагора «Человек есть мера всех вещей»).

Обратим внимание: гносеологический вывод Протагора, что «о каждой вещи есть два мнения, противоположных друг другу», в онтологическом плане соответствует принципам изменчивости и противоречивости бытия «вещей», т.е. объективной диалектике Гераклита. В обыденной речи мы говорим «с одной стороны...», «с другой стороны…». Однако чтобы избежать релятивизма, субъективизма истины, необходим критерий, по которому можно определить главную, определяющую характеристику вещи. Если такого критерия нет, делается прямой вывод о том, что «все истинно» (Протагор), или «все ложно» (Горгий).

Вопрос о том, что позволяет человеку находить истину в процессе познания, рассматривает Сократ (469 – 399 до н.э.). Учение Сократа заложило основы субъективной диалектики (диалогизма, диалектического метода познания). Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более полному) знанию становится источником развития субъективной диалектики (диалектики понятий). Субъективная диалектика – учение о противоречиях и развитии мысли (мышления), о структуре и способах построения истинного знания (общего понятия) о противоречивых вещах.

Сократ впервые вводит само слово «диалектика», обозначая им искусство вести эффективный диалог, направленный на обсуждение некоторой проблемы с целью достижения истины путем обобщения частных мнений. Диалог, будучи сложной вопросно-ответной структурой, является таким образом методом построения (определения) истинного понятия. Определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Сущность при этом понимается Сократом как единство в многообразии проявлений предмета.

Метод Сократа как метод построения общего понятия будет специально рассматриваться нами на семинаре (тема № 4).