Тема 6. Открытие умозримого и умозрения. Душа и тело. Проблема метода мышления.

Займёмся вопросом существования сущности.

1. Феноменализм– можем познавать мир только через явления, знаем мир только таким, каким он является в нашем сознании. Что за пределами – вопрос неразрешим. Сущности либо нет, либо она непознаваема.

Противоположное решение – есть не только явления, но есть и сущность и эта сущность вполне познаваема.

2. Метафизика– есть не только явления, но и познаваемая сущность.

Откуда возник термин «метафизика»? Аристоник Радосский, схолар ликея (учитель школы Аристотеля), решил навести порядок в наследстве Аристотеля. Решил создать научно-проверенное (ведь много работ было переписано, искажено) собрание сочинений. [] 1я часть – работа, посвящённая природе: физика (как учение о природе), биология и т.д. [] 2я часть – проблемы чистой философии или «метатафизики» (= «после физики»). Позднее (и сегодня) под «метафизикой» стали понимать учение о сущности, о том, что за гранями физического мира. Метафизика – учение о вечном и неизменном. Если диалектика – это взгляд на мир где всё движется, изменяется, то метафизика – взгляд на вечное.

Но слово «метафизика», обросшее несколькими смыслами – неудачно. Термин предложен Карлом Реймундом Поппером (постпозитивист, феноменолист, т.е. считал что никакой сущности нет) для обозначения позиции противников ввёл термин эссенциализм[определение: учение о том, что сущность есть и она познаваема]. И материалисты и идеалисты могут быть эссенциалистами.

[ история развития философской мысли] Как возникло понятие о том, что есть то, что недоступно органам чувств? Философы первыми открыли, что есть не только чувствозримое, но есть и то, что не доступно органам чувств.

Вспомним милетскую школу (Фалес - вода,Анаксимен - воздух,Анаксимандр - опейрон). Т.к. они не занимались познанием (а только природой) – их называют «физиками». Но это ошибка – на самом деле их учения намного более глубоки. Вот они вводят понятие первовещества. Спросим себя – а какую проблему они решали? Аристотель в своём очерке в учении о метафизики рассматривает учение милетцев. Он приписывает им две точки зрения:

1. Всё исчезает и возникает

2. Всё вечно, ничего не исчезает.

То есть, нет вечных вещей, но мир вечен. А где вечное? Вот они и ввели первоначало, как вечное. Вечное нельзя потрогать, оно лишь умозримо (вода, которая сущность мира – вот её нельзя потрогать ???).

То, что есть что-то, не доступное органам чувств и оно является лишь умозримым, было настолько вопиющим, что Анаксимен не выдержал и вернул воздух, вместо опейрона. То есть, в имплицитной (не осознавая) форме поставили проблему существования сущности вещей.

Мышление – не просто вид переживаний человека, а особый вид познания. Это было великое открытие.

В открытую эту проблему поставили элеаты (-6…-5 век). Рассмотрим Парменида. Есть бытие, а небытия нет. Кроме бытия ничего нет. Оно никогда не возникало и никогда не исчезнет. Бытие едино, неделимо, нет в нём многообразия. Бытие вечно, едино и неподвижно, поэтому можно рассматривать бытие как монолитный «брусок». Тогда закономерный вопрос: а пауки и горы – это что? А это небытие, этого ничего нет, это всё (элеаты это подразумевали) только наше сознание. О сущности мы знаем только умом, органам чувств недоступна. Органы вообще обманывают, дают иллюзию. Итого: сущность и явления существуют отдельно. Да и вообще явлений нет. Вердикт: эксплицитно открыли две формы познания (чувство, ум), но оторвали одно от другого и пренебрегли чувствами. Мышление у них – единственная форма познания. Чувственное вообще ложно.

Как бы глубоко они не ошиблись – только после этого философия стала развиваться. Вспомним стихотворение Пушкина «Движение» про опории Зенона: « – Движенья нет, – сказал мудрец брадатый…»

И тем не менее за движением Солнца скрывается не движение шара по небу, а вращение Земли – так что надо не только доверять чувству, но и зреть умом.

Итак, решающий шаг был сделал элеатами, которые открыли 2 формы познания: чувственное, мышление. Но это им далось дорогой ценой – чтобы отличить одно от другого – они оторвалиодно от другого.

Дальше были попытки преодолеть этот разрыв. Соединить вечное/невечное, соединить учение о том, что мир един с тем, что есть многообразие. Эмпедокл выдвинул идею 4х корней вещей:земля, вода, воздух, огонь. Все вещи образуются соединением в разной пропорции. Возникновение – это объединение вечных корней, а исчезновение – это их рассоединение.

Анаксагор ввёл понятие гомеомерий (бесконечно делимых и вечных).

Шаг вперёд сделал Демокрит: есть макромир вещей и микромир атомов незримых, но доступных лишь уму.[замечание: термины «макро» и «микро» он не употреблял, но по сути это и имел в виду]

До нас ни одной работы Демокрита не дошло (были лишь цитаты, обрывки и т. д.). Демокрит жил около 100 лет, поэтому следует иметь в виду, что его взгляды не оставались неизменными и иногда были противоположными.

Итак, Демокрит. Вещи состоят из атомов. А что такое вещь? Это простая сумма атомов либо что-то целостное? Это просто сумма атомов (в реальности нет ни цветов, ни запахов – это существует только в нашем сознании; так же считали и элеаты: зелёного нет, но есть атомы, порождающие ощущение зелёного; сладкое – круглые атомы, солёное – острые атомы). Его учение можно назвать рудукционизм– течение, в котором сводится сложное к простому.

Разрабатывал концепцию чувственного познания (равно как Эмпедокл и Анаксагор). От вещи исходят эйдолы– дают нам чувства. У элеатов чувственное познание – не знание, у Демокрита – знание, но ущербное; поэтому у него мышление – высшая форма сознания, ведь атомы лишь умозримы; чувства до определённой степени помогают, но потом не работают. Существует история, что он ослепил себя, чтобы чувства не мешали познавать мир.

Последователи: Эпикур. Атомистический материалист. Дошли фрагменты. Его поклоник –Тит Лукреций Кар отписался в работе «о природе вещей». Вещи состоят из атомов, но не являются суммой атомов. Сталкиваемся сэссенциализмом.Мышление готовит эссенцию, а чувства – воспринимают.

Аристотель – идеалистический эссенциалист.

Кстати, Гегель, да. Есть сущность мира (абс. дух). Мир познаваем полностью, включая сущность мира. Критиковал тех, кто отрицал возможность познания сущности.

Крупный физиолог 18 века, отрицавший возможность познания сущности – Альберт фон Галлер: «Природы внутреннюю суть познать бессилен род людской…».

Обратимся к Гёте (он, кстати, сделал ОТКРЫТИЯ в есествознания):«я это слышу шесть десятков лет и у меня терпенья больше нет…».

Двигаемся дальше. Существует 2 ступени познания: чувственное и мышление. Между ними существует качественное различие. Обратимся к моменту, который обычно умалчивают. Коренное различие: чувственное познание есть просто реакция организма (восприятия и ощущения), иначе говоря – это явление биологическое. Чувства (абстрагируясь от мышления) – реакция тела. Но вот мышление – это никак не реация организма. Мышление – это деятельность человека. Человек не сводится к организму (в отличие от животного, ведь биология полностью исчерпывает животное). Человек – единство тела и души, человек есть личность. Его действия (совершаемые организмом) – не являются реакцией организма, потому что эти действия управляются душой.

Человек не только познаёт мир, но и обратно воздействует (сознанием) на мир, что принято называть волей. Человеческий дух включает по крайней мере: 1) познания 2) волю. Воспринимает – организм, мыслит – дух. Некоторые философы оторвали дух от тела.Аристотель: чувства не существуют без тела, но мысль может существовать. На самом деле (утверждает Семёнов) – мышление не существует без работы мозга, но не является лишь работой мозга. Дух мыслит и управляет организмом и через организм воздействует на окружающую среду.

Впервые такое понимание находим у Сократа. Он одним из первых открыл, что человек суть единство души и тела; тело – инструмент в руках духа. В духе – сущность человека. Тело важно, но чтобы понять человека – нужно понять суть. Открыл 2 формы воли: телодвигательная (руки, ноги, движения тела) и…?.... Но важно не это – у человека есть животные стимулы. Дух обуздывает эти животные инстинкты. В чём свобода человека? По Сократу, свобода – это когда он держит тело под контролем, не поддаётся страстям (а если поддаётся – то осознанно). Когда не обуздывает их – это не свобода.

Проблему далее рассматривал Рене Декарт. Он считал, что существует физическая и духовная субстанция. Животное – это только тело и реакции его тела (назвал – рефлексы).В какой-то степени говорил о врождённых и приобретённых. Он понимал животных (17 век же) как машин, ведь господствовал механицизм. А человек? Те же самые реакции, но ещё у него есть воля. Дух – это особая субстанция.

Материалисты не могли примириться с идеей, что есть духовная субстанция. В результате, отвергая дух как субстанцию – они отвергали дух вообще. Ламетри написал специальную книгу «человек-машина». Говорил: животное – машина, человек – тоже. Это общая точка зрения французских материалистов. Свобода – иллюзия.Гольдбах: «человек, считающий себя свободным – ничто иное как муха, возомнившая себя Царём Вселенной».Кто-то: «при одних и тех же условиях действия человека будут одинаковы, свобода – иллюзия».На самом деле (утв. Семёнов) свобода существует. Свобода – возможность выбрать тот или иной вид деятельности.

Человек – единство духа и тела. Мышление – один из видов деятельности человека. Есть физический труд, есть умственный. Ставим цели, а потом пытаемся реализовать их. Когда создаём вещь – возникает проблема как действовать. Возникает проблема образа действия. Надо выбирать наиболее оптимальный (приводящий к цели наименьшими усилиями). Может использоваться правильный и неправильный образ действия. Правильный – ведущий к цели. Неправильный – когда ничего не получается. Задача перед человеком – найти правильный образ действий. Для этого нужно пользоваться опытом предыдущих поколений (в том числе). Образ действий нередко де факто означает – правила. Почему они объективны? Потому что в них отображаются реальные свойства вещей. Ведь руководствуясь этими правилами, получается желаемый результат. В практической деятельности есть проблема усвоения правильного образа действий. Мышление – есть тоже деятельностьчеловека, а значит тоже стоит проблема выборадействий. Можно мыслить правильным и неправильным образом. Цель – познание истины.

Существует 2 формы познания – чувственное и мышление. На стадии чувственного невозможно использовать методы мышления: если глаза не в порядке – надо обращаться к Жданову, а не к Семёнову. Таким образом, философия, являясь всеобщим методом познания – является всеобщим методом мышления. Чтобы правильно мыслить – нужно изучать мышление. Но, скажите вы, ведь есть и другие науки, изучающие мышление. Психология и пр. Но всё же философия рассматривает мышление как способ постижения истины; такая наука называетвсялогикой, т.е. философия является логикой. Логика – наука о мышлении. Декарт: «философия – наука о том, как управлять своим разумом, чтобы найти истину».