36)Нравственно-религиозные поиски в русской философии на рубеже 19-20 вв (Бердяев, Флоренский)

Россия вступила в XX в. в период тяжких испытаний (революция 1905 г. и большевистский переворот 1917 г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.

В 1922 г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский "Леонардо да Винчи" - Павел Флоренский.

Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы. На этом мы кратко и остановимся.

Н.А. Бердяев (1874-1948) продолжает специфические темы русской философии – о Богочеловечестве, о конфликте личности с обществом и историей. Основные произведения Бердяева – «Философия свободы», «Смысл творчества», «О назначении человека», «Я и мир объектов», «О рабстве и свободе человека». В своих работах Бердяев бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. У одной части общества, по Бердяеву, стал преобладать «гедонистический идеал земного довольства», а у другой – материальный гнет вызвал обостренное сознание необходимости «материального» переустройства мира, погруженного в обыденную повседневность. Этот момент, с точки зрения Бердяева, нашел свое гениальное выражение в учении Маркса. Однако мыслитель считает, что и марксизм, и позитивизм, верящие в достижение счастья людей благодаря либо политической борьбе, либо развитию техники, есть иллюзии мышления. И в том, и в другом варианте средства к жизни становятся ее целями. Однако человека «вообще» нет и никогда не будет. Для конкретно живущего человека главное и основное – не улаживание масштабных социальных или научных вопросов, но проблема собственного существования и поиск смысла в «абсурде жизни». Осознание эмпирической бессмысленности жизни вызывает ощущение ее трагического абсурда, собственной «заброшенности» в мир и – чуждости ему. Эмпирически безысходно, по Бердяеву, и стремление человека к истине. Наука дает лишь относительное знание. Религия и метафизика также не отвечают на вопрос ищущего сознания «откуда и куда ты идешь», а дают лишь обещания и утешение, поскольку сущность трагизма лежит в глубоком несоответствии между духовной природой человека и эмпирической действительностью. Трагически безысходно стремление человека к свободе, на котором вырастает всякая социально-политическая идеология. Таким образом получается вполне определенный вывод: жизнь как эмпирическое сцепление явлений есть бессмыслица; духовная природа человека не соответствует эмпирическому абсурду. Это трагедия каждого существования. Осознание этого заставляет каждого ставить вопрос о цели и смысле собственной жизни. Решить проблему, по Бердяеву, можно только выйдя за рамки эмпирической безысходности в плоскость «философского спиритуализма».

Одним из его источников является философский идеализм, который восстановил разум человека, бывший в плену у чувственности и рассудка. Сама идея разума как первичной реальности человеческого существования, выдвинутая идеализмом, меняет систему координат мыслящего человека. Он преодолевает собственную замкнутость, ограниченность, созидает новые формы жизни и культуры.

Человек, по Бердяеву, - это целый мир, микрокосм. Он является не функцией жизни, а самой жизнью и высшим ее подтверждением. Но общество и культура подменяют полноту жизни правилами и инструкциями по ее эксплуатации. Тирания рассудка и традиционной морали вытесняет в итоге и жизнь, и человека. Бердяев разглядел в прошлых формах философского рационализма и гуманистической морали долга, в либерализме и демократии индивидуализм, ведущий к раздроблению общества, а также релятивизм и софистику, обрекающих человека на одиночество, на беспредметную культуру и беспредметное общество, которые не знают, во имя чего существуют.

Один из основных мотивов творчества Бердяева – это антроподицея, оправдание человека в творчестве и через творчество. Бердяев говорит о проблеме свободы, которая всегда рассматривалась как свобода выбора между добром и злом. С точки зрения Бердяева, свобода есть независимость человека, определяемость его личности изнутри, не выбор между поставленными перед ним добром и злом, а его собственное созидание добра и зла. Бердяев пересматривает проблему свободы и морали в христианстве. Свобода, по его мнению, не обусловлена Творцом. Бог не создавал свободу, она существует раньше мира, как и он сам. Следовательно, Бог не несет никакой ответственности за действия человека. Первичная свобода нейтральна и к злу, и к добру. Она есть чистая возможность, которая в момент совершенного поступка становится реальностью добра и зла. Это значит, что нет ни рая, ни ада; единственная реальность в мире – человек, создающий себя и мир культуры.

Человек творит себя и мир. Единственный механизм творчества – его свобода. Все в мире – продукт его творчества. Все «естественное» - на самом деле «искусственное», результат акта свободы воли, творчества духа, стремящегося к укоренению себя в мире. Однако трагедия личности в том, что свободное творчество создает вещественность, еще более укореняя мир в его материальности. Здесь два выхода – или пользоваться созданным утилитарно-практически, или «вышелушивать» из созданного мира собственно человеческое, духовное и в творческом порыве развивать его дальше. Это трудно осуществить, поскольку человека изначально беспокоит страх. Поэтому страдание связано с самим существом личности. Источник страдания – отчуждение от мира и от самого себя. Страданию «пассивному», «примиряющему» человека с жизнью, Бердяев противопоставляет страдание «активное», сопутствующее утверждению высших ценностей.

Человек, вступая в жизнь, обречен жизнь в обществе, управляемом объективными законами. Поэтому конфликт человека, вставшего на путь творчества, конфликт личности и общества, с точки зрения Бердяева, естествен и неизбежен. Поэтому движущая сила развития общества – не идиллическое единство всех людей, а противоречие между личностью и обществом.

ПА. Флоренский (1882-1937) - религиозный философ, ученый-энциклопедист. Обладал блестящими дарованиями и изумительной ученостью в самых различных областях. Закончив математическое отделение Московского университета, поступил в Московскую духовную академию, читал лекции по философии. Его диссертация "Столп и утверждение истины (Опыт православной теодицеи в 12 письмах)" обратила на себя всеобщее внимание. Здесь он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал западную философию, он искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в систему философии и облекается богословскими данными. Решая проблему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия.