11. Средневековая схоластика. Учение Фомы Аквинского. Номинализм и реализм

К VIII в. завершается подготовительный этап средневековой философии, и она переходит к схоластике как особому типу размышления, который подчиняет мысль авторитету религиозного догмата и главной задачей считает объяснение бытия Бога и всего, что дает вера, рациональными средствами. Идет систематическая разработка христианской философии. Появляется и соответствующий метод – схоластика, который принципиально отличается как от научного, опирающегося на опыт, так и от мистического, когда истина "открывается" взору в состоянии экстаза. Схоластика (лат. – школьный) – умствование, стремление установить истину путем соединения каких-то догматических предпосылок (теологических положений, например) с философско-теоретическими суждениями. Сначала для этого использовались идеи Платона, а позже Аристотеля. Предпочтение отдавалось формально-логическим построениям. При помощи цепи правильно построенных суждений дедуктивным путем выводилось умозаключение, которое и считалось истиной. Так происходила рационализация богопознания.

Философы-схоласты вели споры по многим вопросам, но главными из них были: соотношение общего и отдельного, разума и веры, "доказательство" бытия Бога.

Спор об универсалиях (от лат. – общий), их природе и сущности имеет свои корни в учении Платона об идеях. В конце XI - нач. XII вв. он принял форму борьбы "крайнего реализма", представленного Ансельмом Кентерберийским, и "крайнего номинализма" Иоанна Росцелина. Речь шла о том, как соотносится общее и отдельное, существует ли общее (универсалии) реально? То есть, есть ли реально Бог, человек, мир и т.п.?

Реализм (лат. – действительный) давал утвердительный ответ: да, общие идеи существуют так же реально, как и сами вещи, но до них и независимо от сознания человека – в божественном разуме.

Номинализм (лат. – имя, название) – в противовес реализму отрицал реальность универсалий, считая, что действительным бытием обладают лишь отдельные вещи. Общее же не имеет собственной реальности, оно не более, как название вещи, ее имя. Номинализм, и это нетрудно заметить, вступал в противоречие с религиозными догматами. С точки зрения И. Росцелина, Бог – не более как имя, "пустой звук". Автор был объявлен еретиком. Его позиция в глубине своей таила материалистические ростки, так как обращала внимание на необходимость изучения вещей как реально существующих. Номинализм предвосхитил мощную эмпирическую тенденцию европейской философии, антисхоластическую и антитеологическую по своей сути.

Особое мнение в вопросе об универсалиях принадлежало П. Абеляру. По его мнению, общее существует реально, но в виде понятий, концептов, которые отражают сходные признаки вещей. Такая позиция была названа концептуализмом.

Другая важная проблема, обсуждаемая схоластами, - проблема соотношения разума и веры, науки и теологии. Ее решение можно свести к следующим четырем позициям.

Первая утверждала приоритет веры над разумом, а это означало, что религиозные догматы не подлежат ни критике, ни сомнению, ни доказательству средствами разума. Вера – исходная точка и цель рационального познания.

Вторая позиция, представленная П. Абеляром и его учениками, требовала подвергать догмат веры оценке разума как высшего критерия истины. Такое утверждение намечало тенденцию отделения науки и философии от теологии и обретения ими самостоятельности.

Третью позицию выдвинули последователи арабского мыслителя средневековья Аверроэса – автора теории "двух истин", с точки зрения которой самостоятельно существуют теологическая и научная истины. Философия и наука черпают знания из разума, теология – из истин откровения, они самоценны. Разум и вера, таким образом, как бы уравнивались в своих правах, что, несомненно, укрепляло тенденцию высвобождения науки из-под контроля и влияния теологии.

Четвертая точка зрения полностью отрицала ценность разума и когда-то была выражена еще Тертуллианом в максиме: "верую, ибо абсурдно". Истины веры, утверждал он, нелепы с позиций разума, они недоказуемы, а потому в них просто надо верить. Единственно истинным руководством для верующих, стало быть, является Священное Писание – мудрость, которая не требует рациональной интерпретации.

Духовная ситуация XII – XIII вв., борьба реализма и номинализма, неутихающие споры о соотношении науки и теологии, с одной стороны, интеллектуальные запросы времени, с другой, заметно подтачили авторитет августинианства, ориентировавшего умы не на познание реального мира, а на созерцание божественных истин. Настоятельной потребностью стала выработка нового подхода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно смог бы подчинить разум догматам откровения и сохранить приоритет веры.

Таковой стала философия Фомы Аквинского (1225-1274 гг.) – крупнейшего представителя и систематизатора схоластической философии, давшего название одному из известных в истории религиозно-философских учений – томизму, с его нынешней формой – неотомизмом, представляющим идеологию Ватикана.

Реформирование христианской философии и теологии Ф. Аквинский осуществляет, используя полный арсенал аристотелевских категорий и, прежде всего, таких, как сущность и существование, материя и форма, возможность и акт (действительность), причина, закономерность, теологизируя их. Не отрицая, например, сущности вещей, Ф. Аквинский уже не связывает ее с существованием вещей, а отделяя от них, считая, что все сущее есть Бог. Он также "очищает" от материалистических элементов и понятие "материи", которую признает, но мыслит не вечной, как у Аристотеля, а сотворенной Богом. Будучи сотворенной Богом, материя, по мнению Фомы, выступает основой дифференциации действительности. Форма же, которая у греческого философа, есть общее, сущность в вещах, у Фомы Аквинского выступает в трех видах:

- до вещей – в божественном уме как идеи будущих вещей, их прообразы;

- в вещах как их сущность;

- после вещей – в уме человека как абстрактные формы.

То есть Фома Аквинский серьезно дополняет Августина, допуская сущность в вещах и считая, что он тем самым открывает двери науке. Но в строгом смысле Аквинат остается на позициях реализма, суть которого – объективный идеализм, слегка, правда, смягченный и более умеренный.

Своеобразным отсюда является его взгляд на соотношение разума и веры, науки и теологии. Ф. Аквинский придерживается теории "двойственности истины", разграничивая их области и считая задачей науки, разума открытие того, что есть в вещах, познание их отдельных сторон, свойств. Но разум, по его убеждению, не в состоянии охватить все, ему не доступен истинный смысл вещей как творения Бога. Это – истины сверхъестественного порядка, и они доступны лишь вере. Вера выше разума! Таким образом, признав науку и философию как способы познания мира, итальянский мыслитель тут же ограничил их возможности, заявив, что они не противоречат теологии и нужны для лучшего понимания истин откровения. Разум не противоречит вере, он призван подтвердить догматы веры. Вера не противоразумна, она сверхразумна.

Фома Аквинский широко использовал язык философии, выстраивая свою систему "законодательства" существования в мире Бога. В основу его он кладет причину и следствие, причем идет от следствия к причине. "…Бытие Божие, - пишет он, - …должно быть нам доказано через свои доступные нашему познанию следствия". И Фома Аквинский избирает следующие пять путей доказательств.

Первый путь он выводит из движения. Органы чувств, рассуждает Фома, показывают нам, что все движется. Но все движущееся имеет своей причиной нечто иное. Так выстраивается цепь движений и двигателей, которая не может быть бесконечной. И мы приходим к первому двигателю, как принципу движения, который "сам недвижим ничем"; а под ним "все разумеют Бога".

Второй путь исходит из понятия "действующая причина". Отталкиваясь опять-таки от аристотелевского принципа причинности, Фома Аквинский утверждает, что, если существуют следствия, существует и причина, и в порядке причин так же нельзя идти до бесконечности. Рано или поздно мы должны подойти к первой производящей причине, которую "все именуют Богом".

Третий путь исходит из понятия "возможного и необходимого". Вещи, которые мы видим, могут быть и могут не быть. Если так, то в мире царили бы хаос и беспорядок. "Поэтому необходимо положить некоторую необходимую сущность, необходимую саму по себе, но…составляющую причину необходимости всех иных"; "по общему мнению, это есть Бог".

Четвертый путь исходит из разных степеней, которые мы обнаруживаем в вещах. Среди них есть более или менее совершенные, большего или меньшего воплощения добра, истины и т.д. Так мы приходим к убеждению в существовании абсолютной ценности, абсолютного эталона совершенства, красоты и добра. Это – Бог.

Пятый путь исходит из распорядка природы, где все целесообразно устроено и направлено к наилучшему исходу. Следует предположить, что это неслучайно. "…Есть разумное существо, который обеспечивает порядок, и это есть Бог."

В своих философских размышлениях Фома Аквинский касается и других важных проблем: человека и его свободы, общества и его законов, развертывает обоснование необходимости юридических законов, говорит об их принудительной и нравственной ценности, о формах государственного правления. Его философия – вершина в развитии средневековой схоластики.

12. Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии.

Схоластика развивалась в 2 этапа: 1) с 2-5 века наз. патристикой, основным содержанием которой стала защита христианства, создание догматики, формирование социальной базы христианства, противостояние другим религиям, что обусловило социальную проблематику патристики ( отношение к гос-ву, к правам и обязоннастям гражданина) Методом патристики была апелляция к гражданину и естественному праву, в стремлениях уровнять христианство с другими религиями; 2) 5-15 века наз. схоластикой. Ее содержанием стала разработка проблемы познания мира в форме богопознания в условиях доминирования христианства во всех сферах жизни. Патристике и схоластике был присущ теоцентризм, позиция, ставящая бога в исходную, центральную и высшую точку мироздания. Содержанием философии в области антологии стала концепция творения мира богом, а в сфере гносеологии концепция откровения, которая открывала границы и ставила приделы познания мира чем пон. в той мере , в которой это дозволялось творцом. Представителями патр. были: Афиногор, Ксимент, Александрийский, Великий Василий, Иоан и др. отцы церкви. Решающую роль в патристике следует отвести фелону Александрийскому, который создал учение о признании существования трансцендентного божества, находящегося в не времени и пространства, и впервые предал идеи Бога личностный характер, превратив абстрактный образ в конкретный объект. Бог фелона всемогущ, не кем не создан, совершенен и неповторим, поэтому находится бесконечно далеко от мира и для управления последним в пример и назидание людям посылает в мир посредника (логоса). Этот логос обладает функцией абсолютной красоты, гармонии, порядка, замыкая на себе единство мира, придавая миру устойчивость логос сотворен Богом как абсолютный разум и дух. Идея логоса впервые появляется у Стоиков (Сенека), но он Сенека писал о дихотомии мира на земной и сверхъестественный, придавая высший смысл последнему, стремился к созданию общины праведников, соединяющие оба мира.

Главными ее проблемами были: познание мира, спор реалистов и леоминалистов, в христианстве познание состоит в не стремлении к материальному достатку, не в удовлетворении материальных потребностей, а в спасении души, путем следования высшим нравственным ценностям, в достижении до греховного состояния и достижения образа и подобия божьего по средствам метода богоуподобления. Основной идеей, основой гносеологии выступает признание несовершенства человека, что ограничивает возможности познания. Познающему поэтому приписывается оскеда, отказ от амбиций. Методом схоластики была вера (и как психическая установка, и как признание сверхъестественного, и как критерий духовности). Содержанием веры выступает учение о просветлении ума человека с помощью Бога, заимствованное у Платона. Мистика стала одним из направлений схоластики. Августин, Василий Великий и др. учили, что мир пронизан разумом, логосом, светом. Человек света не улучшает а лишь отражает, лишившись возможности излучать свет после грехопадения. Необходимо вернуться к Богу, отказавшись от телесных началов страстей, пройдя 3 этапа: 1) Катарсис (очищение души); 2) просветление души божественной мудростью; 3) озарение – полное слияние с Богом и постижение высшей истины. Лишь в православии сложилась традиция исихии, в которой слияние с Богом происходит путем концентрации психоинтелектуального направления в сердце по срадствам Иесусовой молитве. Вторым моментом характерным для схоластики был авторитаризм – опора на авторитет священного писания и отцов церкви, что привело к увлечению формальной логикой Аристотеля. Увлечение это было односторонним, т.к. схоласты предпочитают выводить следствие не из оснований а из умозрительных посылок. Третей особенностью было учение о гармонии веры и разума. К 4-5 вв усилились ереси и свободомыслие, интенсифицировалась научная деятельность, обозначалась автономия общества от церкви, поэтому возникла потребность в разведении науки и религии. Решение проблемы было найденно в 12 в в учении Фомы Аквинского. Суть заключалась в том что у науки и религии разные сферы и предметы познания, религия – вера, наука – знание. Религия изучает сверхъестественное, философия и наука – естественный мир. Аквинский утверждал, что вера не должна противоречить разуму, поэтому можно доказать существование Бога и Души.