М. Лютер. Лекции по посланию к Римлянам

исполнить того, что они самонадеянно полагали, а именно - [За­ кон не смог] упразднить греха и обрести праведность. В этом Закон не виноват, но их мнение о Законе и упование на него тщетны и глупы. Разумеется, Закон, сам по себе, очень хорош. Все это напоминает ситуацию с больным человеком, который хочет выпить вина потому, что он полагает, будто здоровье вернется к нему, если он сделает это. И тогда, если доктор, нисколько не критикуя вино, скажет ему: "Вино не может исцелить тебя, оно только усугубит твою болезнь", этот доктор отнюдь не осуждает вино, но только лишь глупое упование больного человека на это вино. Ибо для того, чтобы выздороветь, он нуждается в ином лекарстве, а потом уже может пить это вино. Таким образом, наше развращенное естество также нуждается в ином, нежели Закон, лекарстве, с помощью которого оно может оправиться, чтобы затем оно могло исполнять Закон.

7. "...Плотские помышления889 суть вражда против Бога..." В этой главе было бы лучше повсюду использовать слово "благора­ зумие" [помышление] (prudentia), нежели "мудрость" (sapientia), как делает блаженный Августин, и как это сказано в греческом тексте. Ибо, существует общее согласие по поводу того, что слово "благоразумие" используется всеми людьми применительно к нашим деяниям, в то время, как слово "мудрость" применяется к нашему мышлению. Но здесь Апостол высказывается и в этиче­ ском [моральном] смысле, и о том, что мы делаем. "Благоразумие" - это то, что позволяет нам избирать благое и избегать зла. Эти вещи двойственны, и, таким образом, он описывает здесь двой­ ственное благоразумие. "Благоразумие плоти" избирает то, что хорошо для кого-то и избегает того, что невыгодно для него, оно отвергает всеобщее благо и избирает то, что приносит вред обще­ ству. Это благоразумие, управляемое плотью, то есть нашей по­ хотливостью и своеволием, благоразумие, которое находит удо­ вольствие только в себе и использует890 в своих интересах всех остальных, включая Самого Бога - оно во всем ищет удовлетворе­ ния собственных интересов. Это благоразумие приводит челове­ ка к чувству, что он сам является высшей и окончательной целью жизни, идолом, за счет которого [благодаря которому] он произ­ водит, переживает, стремится, планирует и говорит все. Он счи­ тает благом только то, что хорошо для него лично, и пороком - только то, что плохо для него. Это беззаконие, эта извращенность и порочность вновь и вновь осуждаются Писанием, которое на­ зывает их блудом и идолопоклонничеством, и это, как мы уже говорили ранее, в главе 6, глубоко сидит в нашем естестве, в действительности - это сама наша суть, израненная и полностью возбужденная, так, что без благодати она становится не только

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 381

неизлечимой, но также искаженной до полной неузнаваемости. Но для того, чтобы мы могли ясно понять эту извращенность, давайте обозначим ее степени, в соответствии с ее целями, кото­ рые (как утверждалось повсюду) являются объектами чрезмерно­ го удовлетворения.

Внешние блага богатства родители родственники власть друзья дети почести семья жена

Физические блага здоровье сила красота Духовные блага талант разум благоразумие память Знание и мастерство физическое силы природные

умственное обретенные и т.д.

Физическая, то есть человеческая мудрость свободные искус­ ства философия и т.д.

Интеллектуальная мудрость, в знании и таинствах о Писании о сотворении

Искренняя благодать в праведности, молитвенные размышле­ ния, дары Святого Духа и т.д., в размышлениях.

Бог, как Он открыт891 нам в Своих божественных свойствах. Бог дал все это людям, как бы облачив их в одеяние. Но "по­

мышления плотские" пристали [прилипли] ко всем этим одеяни­ ям. Не то чтобы все люди одеты во все это, так же, как они не равны в каждом из них, но в каждом человеке одно сильнее, другое слабее, и один человек облачен во многие ["одеяния"], а другой - в немногие. Все это, говорю я вам, человек обращает к себе, во всем этом он ищет своего высшего блага, и из всего этого он делает для себя отвратительных идолов, ставя их на место истинного Бога, поскольку он не приписывает их происхождение Богу и не доволен, если их забирают у него. Таким образом, его можно лишить всего этого только против его воли.

Итак, есть люди, которые не согласны отказаться даже от ма­ лейших из этих благ, например, от богатства, другие, если они и отказываются от богатства, не могут отказаться от почестей, если от почестей, то не от детей, родителей, друзей и т.д., и даже если они отказываются от всего этого, то они все равно льнут к своему здоровью, красоте или жизни и так далее - таких ловушек и вопросов бесконечное число. Наше естество не может разобрать­ ся даже с самыми маленькими из них, а тем более с большими. Но благодать быстро находит выход, как говорит Писание (Пс.­ 24:15): "... Он извлекает из сети ноги мои". Все эти вещи - "сети ловца" (Пс.90:3), не то чтобы они становятся сетями, как добрые творения, но они становятся ими из-за греховного благоразумия плоти.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 382

"Благоразумие духа" - это выбор общего блага и избежание общего зла, отвержение личного блага и выбор личного зла для себя. Ибо это благоразумие направляется любовью, которая "не ищет своего" (1Кор.13:5), но ищет Божьего и того, что является благом для всех творений. Оно считает благом только то, что хорошо в глазах Божьих и приносит пользу всем, а злом [оно считает] только то, что порочно в глазах Божьих и является злом для всех людей. Оно не имеет иной цели, кроме Бога. Поэтому оно также находит удовольствие во всем, что в Боге и с Богом. Это легко описать словами сказать, но только Дух может достичь этого, и только человек, испытавший это, может понять. Ибо то, что многие вещи неожиданно исчезают, превращаясь в ничто и рассматриваются душой как ничто, и сама душа неожиданно от­ вращается от всего и вместе с Марией требует только одного (Лук. 10:38 и далее) - это деяние Духа. Но Марфа, проходя через все это и борясь со всем этим, беспокоится о многом, "забывая заднее и простираясь вперед" (Филип.3:13).

Конечно, есть люди, которые отреклись от богатства, исповеда­ ли бедность, и их душа избежала этой ловушки. Но взгляните! Она попалась в другую ловушку, а именно - в своеволие, или заблуждения молитв, праведности, знания, изучения, или во чтото более простое - например, почести, тщеславие и т.д. Таким образом, нам нужно много трудиться, чтобы "мудрость плоти", упрятанная в столь многих ловушках, могла быть преодолена благоразумием духа, многими молитвами и слезами.

Это ловушки, которые Св. Антоний видел в миру892, и в муках он сказал: "Кто может избежать всего этого?" И ему пришел ответ: "Только смирение". А перечислил лишь восемь великих ловушек, но если бы кто-то взялся классифицировать их более подробно, то их стало бы намного больше. Конечно, верно, что если человек избежал ловушки богатства в одной области, например [он не подвержен] любви к деньгам, он все равно может попасться в эту же ловушку в другой области, скажем, [он может быть подвер­ жен] любви к обладанию чем-то, например, землями или чем-то другим, и это такой же порок, как и все остальные. Таким обра­ зом, те явления, которые из-за "благоразумия плоти" превраща­ ются для человека в ловушку и камень преткновения, становятся тропой к Богу и приближением к Нему через благословение и благоразумие духа.

Поэтому Апостол говорит: "... О плотском помышляют", то есть о физических благах, которые являются объектами их наслажде­ ния и которые мы перечислили выше. Ибо выражение "благора­ зумие плоти" относится не только к явлениям, представляющим собой лишь плотские наслаждения, но ко всему, что находится по

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 383

эту сторону893, и чем можно обладать только в этой жизни. Ибо жизнью грядущей невозможно обладать в сотворенном мире, но только в Творце, Который является благом, относящимся к "бла­ горазумию духа".

По этому поводу Блаженный Августин говорит: "Тот называет­ ся врагом Божьим, кто не повинуется Его Закону, это [неповино­ вение] происходит из-за благоразумия плоти, то есть когда чело­ век ищет временных преимуществ и страшится временного зла. Ибо общее определение благоразумия заключается в том, что человек стремится к благу и избегает зла". Затем, процитировав слова: "Потому что плотские помышления суть вражда против Бога", он продолжает показывать, почему Апостол сказал: "Враж­ да", а именно - потому, что "он не подчиняется Божьему Закону, чтобы какие-нибудь приверженцы манихейства894 не стали ду­ мать, будто сущность, возникающая от противоположного прин­ ципа, враждебна Богу". "Но мы повинуемся Закону Божьему, ко­ гда это благоразумие [плоти] уничтожено, так что благоразумие духа занимает его место, и потому мы не уповаем на временные преимущества и не страшимся временного зла. Ибо одна и та же сущность нашей души имеет благоразумие плоти, когда она при­ липает к низменным желаниям, и благоразумие духа, когда она избирает то, что свыше" и любит это. "Как можно сказать, что сущность воды такова, что она замерзает при охлаждении и ис­ паряется при нагреве, в таком же смысле и здесь сказано, что 'плотские помышления ... закону Божию не покоряются, да и не могут'. Но когда вода испаряется, становясь паром после ее нагре­ ва, никто не может назвать ее снегом".895 Также и Господь гово­ рит в Мат.( 12:33): "Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым", то есть, если "благоразумие плоти", которое является деревом худым, не изменено в "благоразумие духа", которое является деревом до­ брым, оно не может производить доброго плода, даже если его плод и выглядит подобно доброму плоду. Ибо не дерево происхо­ дит от плода, но плод от дерева. И добродетель не происходит от поступков и деяний, как учит Аристотель896, но дела происходят от добродетелей, как учит Христос. Ибо второе предполагает пер­ вое и предпосылка какого-то дела является сущностью, силой и причиной, побуждающей к действию. Более того, эти временные блага должны пониматься, как явления [вещи] вне Бога, незави­ симо от того, как мы постигаем их - чувствами или интеллектом, и независимо от того, чем это является - жизнью, знаниями или праведностью, что мы уже отмечали выше897. Подобным же об­ разом, порочным является все, что противостоит [противоречит] этим явлениям и вещам, то есть смерть, невежество, грех и т.д.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 384

Тот, кто благоразумен в духе, не страшится ничего из перечислен­ ного, равно как он не избирает и не оценивает этого. Но тот, кто благоразумен во плоти ужасно боится смерти, глупости, греха и т.д.

Таким образом, если вы чувствуете, что боитесь смерти и не любите ее, то это является наивернейшим свидетельством того, что вы все еще погружены [увлечены] в "благоразумие плоти". Подобным же образом, если вы боитесь греха, если вы страшитесь грядущего суда, если вы утратили надежду из-за своего греха, то все это свидетельствует о том, что благоразумие плоти все еще пребывает и остается живым в вас. Не то чтобы нам не следует бояться греха и суда, но нам следует знать, для чего нужно благо­ разумие плоти, так, чтобы немощный мог трудиться для освобо­ ждения от этого ужаса и обрести упование милостью Божьей. Ибо такие немощные люди все еще находятся под Законом, если они не воздыхают о благодати и не обращают свое лицо к ней, чтобы обрести избавление.

Те же, кто обладают "благоразумием духа", любят волю Божью

иприветствуют ее, потому что они сообразуются с ней. Таким образом, хотя они и знают, что по воле Божьей должно быть последнему суду, и что все исполнится ужасом и познает Его гнев, все же они не страшатся, но ожидают этого с радостью и наде­ ждой, что это будет скоро. Таким образом, то, что для других является величайшим ужасом, для них - высшая радость, потому что они, полностью настроив свою волю созвучно Его воле, хотят того же, чего желает Бог. Ибо везде, где присутствует эта воля, нет ни печали, ни страха, но, скорее, осуществление того, что человек желает и к чему стремится, и безмятежное достижение его жела­ ний. В Пс.(96:8) мы читаем:"... И веселятся дщери Иудины ради судов Твоих, Господи". И наш Господь, предрекая ужасы Судного Дня, добавил такие слова: "Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближа­ ется избавление ваше" (Лук.21:28).

Следовательно то, что некоторые люди мучатся по поводу не­ взгод, ожидающих их и других людей в будущем, является суетой

итщетой. Ибо нам не следует думать о том, как посредством страха мы можем избежать этих невзгод, равно как мы не долж­ ны проповедовать о них так, чтобы люди пугались и бледнели при мысли о них, за исключением тех людей, которые увязли в грязи мира сего, для которых такая проповедь благотворна и по­ лезна, дабы они были устрашены и покаялись, однако для раска­ явшихся грешников и тех, кто уже стенает, проповедь и ободре­ ние должны быть такими, чтобы они могли с радостью научиться ждать этого Дня и молиться о том, чтобы он пришел поскорее.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 385

Ибо не страхом, но любовью следует нам избегать гнева Божьего, невзгод и ужаса Суда, и наша совесть успокаивается только сооб­ разуясь с волей Божьей. Ибо какая польза в том, чтобы страшить­ ся Судного Дня? Ведь страшащийся ненавидит его и не желает его прихода. Но не может быть такого, чтобы он не пришел, как невозможно, чтобы он пришел во благо и для избавления нена­ видящего его приход. Ибо такова воля Божья, и Его благое соизво­ ление, чтобы он пришел, тот же, кто страшится его прихода, про­ тивится воле Божьей и, таким образом, справедливо осуждается, как "восстающий против Господа" (см. Числ.14:9). Поэтому Апо­ стол прав, говоря в 2Тим.(4:8): "... И не только мне [готовится венец], но и всем возлюбившим явление Его", и во 2Пет.(3:11-12): "Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам, ожидающим и желающим пришествия дня Божия...", а также в Тит.(2:12-13): "Научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, правед­ но и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа". И наш Господь говорит в Лук.(12:36): "И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака..."

Никто не победил этого страха, кроме Христа, Который одолел всякое временное зло и даже вечную смерть. Таким образом, те, кто веруют в Него, не имеют более никакой причины бояться, но с блаженной гордостью смеются и радуются во всем этом зле, потому что они не находятся на грани гибели или поглощения, но собираются испытать, дождаться и узреть победу Христову, завершенную в этом зле. И поэтому они говорят: "Смерть, где твоя победа? Смерть, где твое жало?898 Таким образом, смерть и зло непреодолимы силой, равно как их невозможно избежать бег­ ством или страхом, но в немощи (то есть посредством недостатка силы) они должны быть переносимы с терпением и послушани­ ем. Этому Христос учит нас Своим примером, ибо Он пришел [в этот мир] с уверенностью и готовностью встретить смерть и стра­ дания.

14. "Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий". "Быть водимым Духом Божьим" - значит умерщвлять плоть , то есть ветхого Адама, делая это свободно, быстро и радостно, то есть презирать и отвергать все, что не является Богом, даже самих себя, и, таким образом, "не бояться смерти и ее спутников, лютых наказаний", и также "отказаться от тщетных удовольствий мира сего и его развращенных, убогих наград899, добровольно оставить все благое и принять вместо него злое. Это не свойственно нашей сути, но является работой Духа Божьего в нас.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 386

15. "Потому что вы не приняли духа рабства..." Апостол выдви­ гает антитезу, то есть [использует] противоречие, или сравнение, или противопоставление. Он противопоставляет друг другу тер­ мины "раб" и "сын", подобно тому, как это делается в Иоан.(8:35): "Но раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно". Таким образом, дух рабства противопоставляется сыновнему духу, а рабский страх противопоставляется сыновней любви. Поэтому термин "рабство" следовало бы понимать абстрактно, то есть, если можно так сказать900, термин "рабство" происходит от слова "раб", как термин "сыновство" происходит от слова "сын".

И здесь термин "рабство" используется в смысле "рабства гре­ ху", как мы читаем в Иоан.(8:34): "... Всякий, делающий грех, есть раб греха", это рабство, от которого Закон не может освободить нас. Ибо только страхом и угрозой он заставляет нас исполнять дела Закона, но не умерщвляет этим дела плоти, а, скорее, лишь усиливает их, ибо это усиливает нашу ненависть к Закону, нашу любовь ко греху и желание грешить.

Этот дух называется духом "страха" по двум причинам. Во-пер­ вых, как мы уже сказали, потому что он принуждает не желаю­ щих того людей совершать дела Закона из страха, угрожая им наказанием, и, таким образом (поскольку тот, кого боятся неиз­ бежно становится ненавидим), в своих сердцах они удаляются от намерений и целей Закона тем дальше, чем более их вынуждают приближаться к ним внешне, в делах, как это описано в Исх.20 - люди стояли на расстоянии и боялись приблизиться к горе. И, таким образом, когда сердце и лучшее, что есть в человеке, отвра­ щается от Бога и отвергает Его Закон, он начинает практиковать повиновение Закону не иначе, как своей меньшей [худшей] ча­ стью, то есть плотью, и во внешних делах и обрядах. Поэтому Господь говорит лицемерам: "Приближаются ко Мне люди сии устами -своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня" (Мат.15:8; Ис.29:13). Во-вторых, этот дух называется ду­ хом страха потому, что этот рабский страх также вынуждает лю­ дей отказываться от внешнего исполнения дел Закона во времена тяжких испытаний. Этот страх следовало бы назвать скорее мир­ ским страхом, нежели страхом рабским, ибо это относится не к исполнению Закона, но к рабской боязни утратить временные блага или пострадать от надвигающегося зла, и, таким образом, это даже еще хуже, чем рабский страх. Относительно этого страха Иоанн сказал в 1Иоан.(4:18): "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх..."

Обратите внимание, как глубоки слова Писания. Почти нико­ гда мы не избавляемся от этого страха, потому что никто из нас не лишен похотей плоти и не избавлен от своего ветхого челове­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 387

ка. И там, где присутствует похоть, неизбежно существует страх утраты того, чего мы так желаем и к чему так стремимся. Поэтому никто не наделен совершенной любовью. Утверждение "... Вся­ кий, делающий грех, есть раб греха" (Иоан.8:34) выглядит про­ стым, и на первый взгляд кажется, что оно не относится ко мно­ гим людям, но когда мы всматриваемся в суть дела, то обнаружи­ ваем, что оно относится ко всем без исключения. Ибо все люди - рабы греха, потому что все грешат, если не во внешних делах, то уж, по крайней мере, в своих похотливых мечтаниях и наклонно­ стях, что мы уже в достаточной мере рассмотрели выше.

"Дух страха", согласно истолкованиям данного фрагмента Бла­ женным Августином - это "тот, кто имеет власть смерти" (то есть дьявол), "которого принимают не могущие исполнить предписа­ ний Закона в том виде, как он был дан, потому что они продолжа­ ют служить своим плотским желаниям".901

Однако, говоря иначе и лучше, этот дух является деянием "бла­ горазумия плоти", боящейся Закона, он появляется вместе с уста­ новлением и принятием Закона, но он сокрыт до тех пор, пока Закон не становится известен. Это символизируется фрагментом из 4-ой главы Книги Исход, когда Моисей в страхе побежал от жезла, который, будучи брошен на землю, превратился в змею. То же самое происходит, когда Закон провозглашается человеку, не знавшему его и привыкшему его нарушать - он впадает в уны­ ние от Закона и утомляется им, сожалея и горюя по поводу утра­ ченной свободы, которая теперь недоступна ему. Это дух страха.

И Павел продолжает: "... Чтобы опять жить в страхе". Этим он как бы говорит: "До этого вы пребывали в духе страха и под над­ смотрщиком, который правил вами, то есть под Законом. Теперь, когда вы освобождены, вы не приняли этого духа страха второй раз, но, скорее, [вы приняли] Духа усыновления в уповающей вере". И он описывает эту веру самыми значительными словами, а именно: "... Которым, взываем: 'Авва, Отче!1" Ибо в духе страха невозможно взывать, потому что [пребывая в духе страха] мы едва ли можем открыть уста свои или бормотать что-либо. Вера укрепляет сердце, чувства и голос, страх же связывает все это и ограничивает, о чем в достаточной мере свидетельствует наш собственный опыт. Страх не взывает: "Авва", но, скорее, он нена­ видит Отца и бежит от Него, как от врага и ропщет на Него, как на тирана. Ибо люди, пребывающие в духе страха, а не в Духе усыновления, не чувствуют того, как благ Господь (Пс.33:9; Шет.­ 2:3). Скорее, Он кажется им жестоким и грубым, и в сердце своем они называют Его просто тираном, хотя устами своими они и зовут Его Отцом, совсем как тот раб из евангельской истории, который, спрятав деньги своего господина, сказал ему: "Господин!

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 388

я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял..." (Мат.­ 25:24). Таковы люди, недовольные тем, что Бог не принимает ни­ каких человеческих заслуг и добродетелей, но просто милует. Они говорят: "Ты заповедал невозможное, Ты не дал благодати, но дал лишь знание - этим я и обладаю по сей день, и этим я воздаю". Скорее, им следовало бы радоваться, потому что Он воз­ ложил нашу надежду не на нас самих, но на Него и на Его ми­ лость. Все, думающие так, тайно говорят в сердцах своих: "Бог действует как тиран, он не Отец, а враг", что также истинно. Но они не знают, что каждый должен согласиться с этим врагом, и что таким образом, и только таким образом, Он становится дру­ гом и Отцом. Ибо Он не снизойдет до нашего образа мышления и не изменится для нас, чтобы мы могли стать Его друзьями и детьми. Поэтому мы не должны бояться Его, равно как нам не следует страшиться того, чего Он желает и что любит. Но это не может произойти до тех пор, пока мы не будем иметь Его Духа, так, чтобы в том же Духе мы любили то же самое, что любит Он и ненавидели то же самое, что Он ненавидит, точно гак же, как это делает Он. Ибо мы не можем любить того, что любит Бог, пока не имеем любви, воли и Духа, принадлежащих Ему. Ибо, если долж­ но быть соответствие в том, что следует любить, то должно быть также соответствие и в чувстве любви. И эти люди названы людь­ ми, подобными Богу и сынами Божьими потому, что они водимы Духом Божьим.

Различие между двумя этими разновидностями людей симво­ лизируется с одной стороны теми, кто давал Христу уксус или вино, смешанное с желчью и смирной902, когда Он страдал903, и, с другой стороны, теми, от кого Он получил кусок печеной рыбы

исотового меда после воскресения.904 Ибо первое означает, что Бог горче желчи и смирны. И так они дали Ему то, что имеют, то есть озлобленное, израненной и печальное сердце, то есть сердце, не имеющее надежды. И, отведав это, Господь отказывается пить. Люди же, относящиеся ко второму классу, так как Бог для них подобен меду, предлагают Ему это сладкое счастье своего сердца, которое Он принимает и вкушает в присутствии всех их. О первой группе сказано в Иерем.(15:10): "... А все проклинают меня [гово­ рит Господь]", и в Ис.(8:21): "И будут они ... хулить царя своего и Бога своего". Действительно, разве это не хула - думать в сердцах наших, что Бог является врагом и противником, противостоять Ему чувствами и волей и, если это возможно, противодействовать Ему всеми своими силами, вплоть до попыток уничтожить Бога

иЕго волю или изменить Его волю в подобие нашей воли, то есть превратить ее в ничто? Ибо желать того, чтобы кто-то был пре­ вращен в ничто - это наихудшее проклятие, и все осужденные и

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 389

обладающие благоразумием ["мудростью"] плоти надеются, что именно это и произойдет с Богом.

Более того, то, что это восклицание является не только воплем уст, но исходит из сердца, очевидно из Гал.(4:6 и далее): "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: 'Авва, Отче!' Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник...". Эти слова звучат подобно рассматриваемому фраг­ менту, и они говорят о том же самом, что достаточно ясно.

16. "Сей Самый Дух..." В своей проповеди на Благовещение бла­ женный Бернар, исполненный того же Святого Духа, очень ясно показывает, что это свидетельство является верой нашего сердца в Бога. Он говорит в своей проповеди: "Я верю, что это свидетель­ ство состоит из трех частей. Ибо, прежде всего, необходимо веро­ вать, что вы не можете иметь отпущения грехов иначе, как по доброте Божьей. Во-вторых, что вы не можете совершить никако­ го доброго дела, если только Сам Бог не дает вам такой возможно­ сти. И, наконец, что вы не можете заслужить вечной жизни ни­ какими своими делами, если только это не дано вам по благода­ ти".905 Но этого еще не достаточно, и мы должны рассматривать все это, как некое начало и основание веры. Ибо, если вы веруете, что никто кроме Него не может смыть ваши грехи, то правильно делаете. Но все же вы должны добавлять к этому: Вы веруете в это не потому, что вы способны сделать это [уверовать] сами, но Дух должен заставить вас поверить в это, "потому что через Него вам дано прощение грехов. Это является свидетельством, которое Святой Дух производит в наших сердцах, говоря: 'Твои грехи про­ щены тебе'. Ибо таким образом Апостол верует, что человек оправдан верой" (тем, что вы веруете - как сами по себе, так и по избранию - что Христос умер и искупил ваши грехи). "То же самое относительно добродетелей и заслуг - если вы веруете, что не можете иметь их иначе, как через Него, то этого еще не достаточ­ но, до тех пор, пока Дух истины не породит свидетельства, что вы имеете эти добродетели через Него". Это происходит, когда вы веруете, что совершаемые вами дела приемлемы и угодны Богу, чем бы они в конце концов не обернулись. Однако вы можете иметь уверенность в том, что они угодны Ему, когда вы понимае­ те, что, совершая все эти дела, вы являетесь абсолютным ничто­ жеством в Его глазах, даже если эти дела благи и исполняются из покорности, и даже если вы не совершаете никаких порочных дел. Это то смирение и та воздержанность в отношении добрых дел, которые делают их угодными Богу. "Это же касается вечной жизни - то есть не достаточно веровать, что Он просто дарует вам ее, но необходимо иметь свидетельство Духа, что вы войдете в жизнь вечную по благоволению Божьему". Эти три мысли яв­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 390