М. Лютер. Лекции по посланию к Римлянам

которой Он созерцает и обдумывает все в Себе, до того как это порождено, по ту сторону[26] и изнутри, ведение же Божье — это знание, которым Он познает вещи и явления как таковые, и это называется “знанием видения”.

Примечания:

[1]См. 3Цар.18:26-28.

[2]3Цар.18:17.

[3]См. Исх.20:4; Лев.26:1; Втор.5:8.

[4]См. соответствующие комментарии к п.4:7 во второй части данной книги и др.

[5]В англ. тексте: “Beelphogor”. Данного имени в Библии обна­ ружить не удалось.

[6]Цитата, используемая Лютером, при дословном переводе выглядит следующим образом: “Так и в настоящее время суще­ ствует остаток”. Поэтому последующие комментарии к ней вы­ глядят вполне уместно. Вариант, предлагаемый в русском Сино­ дальном переводе Библии, намного ближе к тому, что предлагает Лютер в своих комментариях. Поэтому русскому читателю ком­ ментарии Лютера к данному стиху могут показаться несколько “натянутыми”. - Перев.

[7]Возможно, что современному читателю не совсем понятен данный фрагмент из Синодального перевода русской Библии, в силу использования в нем устаревших терминов. В современном переводе данный фрагмент выглядит следующим образом: “Перед сном задумайтесь, и обретете мир”. — Перев.

[8]То есть цитирует не дословно, но по смыслу, см. Ис.6:9;29:10.

—Перев.

[9]Confessions, V, 3, Patrologia, Series Latina, XXXII, 707

[10]В русском Синодальном переводе этих слов также нет. —

Перев.

[11]См. Пс.68:23. — Перев.

[12]Имеется в виду, что множится количество обращенных язычников. — Перев.

[13]Имеется в виду переводчик Вульгаты.

[14]При дословном переводе: “Чтобы вы не были мудрыми в собственном тщеславии”. В современном переводе предлагается такой вариант: “... Чтобы не слишком полагались вы на свою собственную мудрость” (СП, М.: 1993). — Перев.

[15]См. соответствующее прим. [4-е по порядку] к пятой главе данной книги, выше: “Например, предисловие Арнольда фон Тун­ герна (Arnold von Tungern) к работе “Articuli ... de iudaico favore nimis suspecto ex libello theutonico...” и т.д.

[16]См. W, LVI, 436, n.25.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 471

[17]Павшими, досл: “ Не останутся снаружи”. — перев

[18]Данный стих отсутствует в Синодальном переводе русской Библии. — Перев

[19]См. соответствующее подстраничное примечание к п.1:20 во второй части данной книги, где комментируется термин “Мо­ ральное [этическое] правило”: “Имеются в виду следующие утвер­ ждения Николая Лирского из его работы Postillae perpetuae: “Вто­ рое правило должно иметь отношение...” и т.д.

[20]Вариант перевода: “Они — ‘святая масса’ ради избранных, но ‘обломанная ветвь’ из-за потерянных”. — Перев

[21]См. (11:28);

[22]Нерушимы, необратимы, т.е. Бог не меняет решения отно­ сительно Своих даров. — Перев.

[23]Имеется в виду - сожалеет Сам, по лишь Ему одному извест­ ным причинам, а не потому, что мы вынуждаем или подталкива­ ем Его к этому своими деяниями. — Перев.

[24]Августин, De Trinitate, 15, 25, Patrologia, Series Latina, XLII,

1010.

[25]См. комментарии по тексту к п.5:2 во второй части данной книги.

[26]За пределами досягаемости.

Глава 12

1. “Итак, умоляю вас, братия...” Апостол собирается преподать своими читателям христиан­

скую этику, и теперь ничто не имеет для него такой важности, начиная с этого момента и до конца послания, как искоренение нашей собственной “мудрости” и воли. И он сразу же начинает с этой наивреднейшей из всех язв, ведь одно это явление, хорошо замаскированное под добрые дела, может вновь “разменять по мелочам” духовное рождение и уничтожить его самими делами. Более того, он делает это самым тщательным образом не только в данном послании, но и во всех остальных, ибо он знает, что все добрые дела — ничто, если они отделены от единства, мира, лю­ бви и смирения, ведь все, от чего происходит эта мудрость — есть немедленная смерть. Поэтому он говорит также в Послании к Филиппийцам (2:1 и далее): “Итак, ... если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомыс­ ленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования...” И в 2Кор.(6:1) мы читаем: “Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 472

не тщетно была принята вами”. Подобным образом, он пишет здесь: “... Умоляю вас ... милосердием Божиим”, как бы говоря этим: “Милосердием, которое вы приняли, смотрите, чтобы бла­ годать эта не была тщетной, но ‘представьте тела ваши в жертву живую’”. Далее, то, что имеется в виду под “представлением тел в жертву живую” — он раскрывает здесь же (2Кор.6:4 и далее): “... В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятель­ ствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах...”

2. “... Но преобразуйтесь...” Эта реплика является призывом к совершенствованию. Ибо он говорит здесь о тех людях, которые уже стали христианами. Их жизнь не является чем-то статичным и неизменным, но находится в движении от хорошего к лучшему, подобно тому, как постепенно выздоравливает больной человек, что Господь описывает также в притче о том, как добрый самаря­ нин подобрал и позаботился об избитом до полусмерти человеке. Таким же образом, в Быт.(1:2) Дух Божий не покоился, но “носился над водою”. И во Второзаконии (32:11): “Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими...” И в Пс.(17:11): “И воссел на херувимов и полетел, и понесся на крыльях своих. Поэтому бла­ женный Бернар говорит: “Когда у вас исчезает желание стать лучше, вы перестаете быть благими”[1]. Нет никакой пользы, когда дерево зеленеет и цветет, если из цветов не вырастают плоды. Поэтому многие умирают в стадии цветения. Ибо, как в физической природе существуют пять стадий — небытие, заро­ ждение, бытие, деятельность (действие), последействие (последу­ ющее действие[2]), то есть, по Аристотелю, отсутствие, сущность [вещество], форма, действие, страсть (страдание) — так же дело обстоит и с Духом: небытие — это нечто без имени, и человек в своих грехах; появление — это оправдание; бытие — праведность; действие — праведная жизнь и праведные дела; последующее действие — совершенность и осуществленность. И эти пять ста­ дий находятся в постоянном движении в человеке. И все, что заложено в природу человека, за исключением первой стадии небытия и последней формы существования, ибо между этими двумя состояниями — небытием и последействием[3] — суще­ ствуют еще три стадии, находящиеся в постоянном движении, а именно — зарождение, бытие и действие, все это состоит в том, что посредством своего возрождения [рождения свыше] он дви­ жется от греха к праведности и, таким образом, из небытия, через зарождение, к бытию. И, когда это происходит, он живет правед­ ной жизнью. Но из этого нового бытия, которое на самом деле является небытием, человек переходит в другое новое бытие, по­ средством воздействия на него, то есть через становление новой

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 473

тварью, он продолжает улучшаться, а от этого — опять переходит к чему-то новому. Поэтому совершенно справедливо было бы утверждать, что человек всегда находится в небытии, всегда в зарождении или в потенции, в сущности, и всегда в действии. Аристотель рассуждает об этих понятиях, и делает это хорошо, но люди не очень-то понимают его. Человек всегда находится в состоянии небытия, зарождения, бытия, он всегда в отсутствии, в потенции, в действии, всегда во грехе, в оправдании, в праведно­ сти, то есть он всегда грешник, всегда кающийся [грешник], все­ гда праведник. Ибо факт покаяния делает из неправедного чело­ века праведного. Таким образом, покаяние — это своего рода “по­ средник” между неправедностью и праведностью. И человек на­ ходится во грехе, как terminus a quo, и в праведности, как terminus ad quem. Таким образом, если мы всегда являемся раскаявшими­ ся, то мы всегда являемся грешниками, и все же через это мы праведны и оправданы. Мы частично являемся грешниками и частично праведниками, то есть мы ничто иное, как раскаявши­ еся грешники. С другой стороны, безбожники, отпавшие от пра­ ведности, точно так же находятся где-то посередине, между гре­ хом и праведностью, но они следуют в противоположном направ­ лении. Ибо наша жизнь представляет собой дорогу — либо дорогу на небеса, либо дорогу в преисподнюю. Никто не является на­ столько хорошим, что уже больше не улучшается[4], и никто не является столь порочным, что не может стать еще хуже, до тех пор, пока мы не придем, наконец, к нашему конечному состоя­ нию. Апостол рассматривает этот вопрос весьма эффективно. Он не говорит: “Преобразуйтесь к обновлению”, но: “Преобразуйтесь через обновление”, или: “Посредством обновления”, или, еще лучше, как в греческом оригинале, без предлога: “...Преобразуй­ тесь обновлением ума вашего[5]”. Он добавляет выражение: “Об­ новлением”, для того, чтобы не показалось, будто словом: “Преоб­ разуйтесь”, он учит какому-то преобразованию неустойчивого ума или какому-то обновлению внешних форм поклонения, но чтобы было ясно, что речь идет о постепенном обновлении ума, день за днем, все больше и больше, в соответствии со 2Кор.(4:16): “... То внутренний [наш человек] со дня на день обновляется”, и в Ефес.(4:23): “А обновиться духом ума вашего”, и в Кол.(3:10): “И облекшись в нового, который обновляется...”

1. “... В жертву живую...” Истинная жертва Богу не является каким-то [самостоятельным] явлением или предметом, находя­ щимся вне либо внутри нас, равно как она не является чем-то временным, свойственным лишь текущему моменту. Истинная жертва, и навсегда — это мы сами, согласно утверждению из Пс.­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 474

(109:4): “Ты священник вовек...”, и, следовательно, Он обладает вечным священством, Евр.(7:17), как сказано в Прит.(23:26): “Сын мой! отдай сердце твое мне...”. И Апостол говорит о “живой жерт­ ве” для того, чтобы показать отличие этого явления (как говорит Лирский[6]) от жертвоприношений животных, во время которых животные умерщвлялись. Блаженный Григорий объясняет это таким же образом.[7]Но лучшее истолкование относится к духов­ ной жизни, в том смысле, что она должна приносить благое. “Чтобы", как он говорит выше, в Рим.6:6, "упразднено было тело греховное”. Ибо “тело греховное” мертво перед Богом. Но добрые дела, совершенные оскверненными людьми — есть ничто, и по­ этому он продолжает, добавляя слово “святую”, которое Лирский интерпретирует, как “твердую” [крепкую], присовокупляя к это­ му набожное, но совершенно неуместное истолкование. Потому что в Писании слово “святой” не используется в значении чего-то прочно утвержденного и нерушимого [ненарушенного], равно как оно не используется в значении чего-то “неземного”[8], как будто греческий термин agioV (“святой”) произошел от a (“без”), и gh (“земля”)[9]. Все эти рассуждения - чистый вымысел. Скорее, слово “святой” означает что-то отделенное, содержащееся в сто­ роне от мирской скверны, нечто такое, что удалено от других использований и применимо только для святых целей, достой­ ных Бога, что-то посвященное, как говорится в Исх.(19:10): “...

Пойди к народу, и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои...”. И еще, в Иис.Нав.(3:5) мы читаем: “... Освятитесь, ибо завтра сотворит Господь среди вас чудеса”. И в 1Цар.(21:4 и далее): “... А есть хлеб священный, — если только люди твои воз­ держались от женщин! И отвечал Давид священнику, и сказал ему: женщин при нас не было ни вчера, ни третьего дня, со вре­ мени, как я вышел, и сосуды отроков чисты[10]...”, то есть чисты и целомудренны. Далее в рассмартиваемой цитате говорится: “А если дорога нечиста, то хлеб останется чистым в сосудах[11]. И дал ему священник священного хлеба...” Таким образом, ясно, что слово “святой” означает то же самое, что “чистый” или “целомуд­ ренный”, отделенный, причем речь идет особенно о чистоте пе­ ред Богом. Блаженный Григорий, в своей Проповеди по Книге Иезекииля говорит: “Живая жертва — это тело, страдающее за Господа, и оно названо живой жертвой потому, что оно живет в добродетели и мертво для пороков. Это жертва потому, что оно [тело] уже мертво для мира сего и его развращенных дел, живая

— потому что все, что оно [тело] продолжает совершать, является благим”[12]. Поэтому Апостол использует слово “святая”, в смысле “целомудренная” - так, что тела не должны быть развращены беспутным образом жизни, о чем он говорил выше, в Рим.(6:19):

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 475

“... Представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые”,

ив 1Кор.(7:34): “... Чтоб быть святою и телом и духом”. Короче говоря, “святая” — это то же самое, что “священная”, то есть чи­ стая перед Богом, поэтому чистота, которая обозначается этим словом, отличается от той чистоты, которая соблюдается среди людей. Тем не менее, каким-то странным образом возникла пута­ ница относительно различий между понятиями “святой” и “свя­ щенный” (“освященный”), между святостью и освящением. Сле­ довательно, мы поступаем правильно, когда говорим по-немецки heilig (святой) вместо rein (чистый). Ибо то, что мы совершаем добрые дела и живем чистой жизнью, ничего не значит, если этим мы прославляем себя. Поэтому далее следует выражение: “благоугодную Богу”. Он говорит об этом для того, чтобы противо­ стоять тщеславию и надменности, которая столь часто разрушает наши добрые дела. Ибо как зависть преследует чье-то счастье, так

игордость, или тщеславие преследует наше собственное счастье. Поэтому люди становятся теми “неразумными девами”, имеющи­ ми светильники — поскольку они живут святой жизнью — но не имеющими масла, ведь они стремятся только к тому, чтобы уго­ дить людям[13]. И более важно только угождать Богу, чем быть святым. Ибо самое трудное для тех, кто имеет такое разумение, как святость — быть довольными собой, не заботиться о том, что они неугодны другим, или быть недовольными собой.[14]

“... Для разумного служения вашего”. Лирский истолковывает это, как осторожное и умеренное служение - так, чтобы человек не наносил ущерба своему физическому, природному телу, но лишь держал его в повиновении относительно плотских похотей. И хотя это является хорошим и полезным наблюдением, все же в данном фрагменте Апостол говорит не об этом. В самом деле, в греческом оригинале он отделяет данное выражение от того, что предшествует ему, используя артикль: thn logichn latreiav umwn, как бы желая дать обоснование того, почему он сказал, что они должны принести свои тела в жертву, и как бы говоря этим: “Я говорю вам это потому, что я пытаюсь научить вас, придержива­ ясь нового закона, воздавать Богу разумную жертву, а не жертву неразумных тварей [неразумных животных]. Ибо слово logicoV означает “разумный”, так же, как alogoV означает “неразумный”. И слово “поклонение” (obsequium) или “служение” (latreia) указы­ вает на самопожерствование, или, фактически, на подобный обряд живой жертвы. Таким образом, он пытается сказать: “Пред­ ставьте ваше служение, которое разумно, то есть ваши тела, в живую жертву”.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 476

2. “... Чтобы вам познавать[15], что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная”. Некоторые истолкователи относят слово “благая” к начинающим, слово “угодная” — к тем, кто уже чего-то достиг, и “совершенная” — к совершенным. И это неплохое объяс­ нение. Также это может относиться к трем приведенным ранее выражениям: “живую, святую, благоугодную Богу” (стих 1). Тако­ ва “благая” воля Божья, чтобы мы творили добро. “Угодная” воля

— чтобы мы жили в чистоте и сторонились греха. И “совершен­ ная” воля — чтобы мы желали быть угодными одному лишь Богу. Но когда Апостол говорит, что свидетельство этого тройственного понимания божественной воли происходит от преобразования обновлением ума, он подразумевает нечто даже более глубокое, то, что не может быть выражено словами, нечто такое, что может быть понято лишь путем переживания. Таким образом, “водимые Духом Божиим” (Рим.8:14) обладают гибким разумом и являются людьми думающими. “Десница Божья ведет их чудно” (см. Пс.­ 44:5[16]) туда, куда они не думают и не хотят идти, но [это совер­ шается] помимо всех помыслов. И когда они направляются по этому пути, кажется, что воля Божья противостоит им резко и почти отчаянно. Однако, позволяя вести себя таким образом, они являют свое смирение, показывая, что они от всего отказываются и все переносят в вере, и даже если они подвергаются самому суровому испытанию, впоследствии они начинают познавать то, насколько благой была эта воля, хотя и сокрытая, и даже непони­ маемая в то время, когда она осуществлялась. Но неверующие “небрегли о воле Всевышнего” (Пс.106:11[17]), потому что они все­ гда поступают согласно собственным предвзятым представлени­ ям и хотят, чтобы все делалось таким образом, и они не хотят отложить свои собственные представления и не желают преобра­ зовываться. Таким образом, они не “познают [свидетельствуют], что есть воля Божия”, но “сообразуются с веком сим”, поскольку полагаются только на собственные чувства и переживания. Ибо вера сама преобразует разум и ведет нас к признанию воли Бо­ жьей. В Послании к Ефесянам (3:18 и далее) выражается та же идея: “Чтобы вы, ... могли постигнуть со всеми святыми, что ши­ рота и долгота, и глубина и высота...” И далее там говорится: “А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше, чего мы просим, или о чем помышляем ...” и т.д.

Ибо всякий раз, когда Бог посылает нам новую благодать[18], Он дает ее так, что она конфликтует со всем нашим образом мышления и нашим пониманием. Таким образом, тот, кто не уступит, не изменит своего образа мышления или не станет ждать, но отвергнет Божью благодать и проявит нетерпение, ни­ когда не обретает этой благодати. Поэтому преобразование наше­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 477

го ума — это самое полезное знание, которым могут обладать верующие во Христа. И сохранение своего ума неизменным [от­ каз от преобразования] — это вреднейшее противление Святому Духу. Мы подтвердим это несколькими примерами. Когда Авра­ аму было заповедано выйти из своей страны и отправиться в места, которые он не знал, это, конечно, противоречило его пред­ ставлениям [его мышлению]. Подобным же образом, когда ему было заповедано принести в жертву своего сына, это требовало от него кардинального преобразования ума, что раскрывается в Рим.(4:3). И воля Божья относительно Исаака [в начале] выгляде­ ла резкой, непривлекательной и безнадежной. Однако впослед­ ствии она проявилась, как самая лучшая, полная благословения и совершенная. То же самое просматривается в примерах с Дави­ дом и Девой Марией. Однако необходимо, чтобы каждый человек имел собственные переживания [собственный опыт] и добросо­ вестно переносил свои испытания (наказания Божьи). Ибо его собственная воля является отвратительным препятствием, дей­ ствительно, в результате она расходится с другими мнениями, и человек начинает противиться вышестоящим, противопоставляя им свою “мудрость” и тщеславие, хотя именно через их [вышесто­ ящих; людей, поставленных над ними] слова и дела Бог желает являть Свою волю. Поэтому он продолжает словами: “... Всякому из вас говорю...” (стих 3). Ибо в церкви Бог ничего не делает, кроме преобразования ее ума, и этому Его преобразованию противятся те, кто удовлетворены своим собственным образом мышления. Они нарушают порядок и спокойствие, порождают расколы и ереси. Они — “люди развращенные умом”, как он называет их в другом месте (2Тим.3:8).

И, как мудрость Божья сокрыта под видом безумия, а истина сокрыта под видом лжи — ибо каждый раз, когда Слово Божье приходит, оно приходит в форме, противоречащей нашему обра­ зу мышления, который склонен к своему мнению в поисках исти­ ны, и потому судит, что Слово, противоречащее нашему мнению, лживо, тем более, что Христос назвал Свое Слово нашим против­ ником в Мат.(5:25): “Мирись с соперником своим...”, и в Ос.(5:14): “Ибо Я как лев для Ефрема и как скимен[19] для дома Иудина...”, то есть: “Я буду противостоять” — так и воля Божья, хотя она воистину и естественно “благая, угодная и совершенная”, все же она настолько сокрыта под видом зла и порока, кажется неприят­ ной, неугодной и безнадежной, что для нашей воли и, так сказать, добрых намерений, она кажется ничем иным, как величайшим злом и самым безнадежным явлением, и не в коем случае не волей Божьей, но, скорее, волей дьявола, до тех пор, покуда чело­ век не оставляет свою собственную волю, свои намеренья и не

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 478

смиряется, полностью отвергнув собственную праведность, бла­ гость и истинность. И если он сделает это, то все, что ранее каза­ лось ему величайшим пороком, что было ему совершенно неугод­ но и казалось ему погибшим, станет сладким и благозвучным, будет чрезвычайно угодно ему, и будет почитаться, как самое совершенное. Поэтому наш Господь говорит Петру (Иоан.21:18): “...Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препоя­ шет тебя и поведет, куда не хочешь”. Удивительно! Петра ведут туда, куда он не хочет идти, и все же, покуда он не пожелал бы этого, он не прославил бы Бога, но, скорее, был бы повинен во грехе. Таким образом, он одновременно желает и не желает. По­ этому Христос в кульминационный момент Своих страданий со­ вершил [превратил] Свое нежелание (так сказать[20]) в наиболее пылкое и страстное желание. Ибо Бог действует так во всех свя­ тых - Он делает так, что они исполняют весьма охотно то, чего они более всего не желают делать. Философы изумляются подоб­ ному положению дел, и люди не понимают его. Поэтому я говорил выше, что человек никогда не поймет этого, покуда не научится познавать это на своем опыте. Ибо, если практическое пережива­ ние необходимо в Законе, который учит праведности “смутно”, то насколько же более оно необходимо в отношении теологии! Поэтому каждый христианин должен радоваться самым сердеч­ ным образом, когда сделано нечто, диаметрально противополож­ ное его собственному пониманию [мышлению] , и ему следует пребывать в величайшем страхе, когда все идет согласно его соб­ ственному пониманию. Я говорю это не только в отношении по­ хотей плоти, но также в отношении наших величайших деяний праведности. Поэтому законники нашего времени дают опасней­ ший совет, убеждая нас следовать тому, что они знают о том, как стать праведным по законам. Так советовал папа Юлий, и он был назван блаженным. Так же поступал и герцог Георг. И почти весь мир охвачен этим заблуждением - кардиналы, епископы и князья так же, как иудеи, противостоявшие в прежние времена вавилон­ скому царю.[21] Все эти люди основывают свои аргументы на особых правах, поэтому они не приходят ни к какому заключе­ нию и в результате погибают. Ибо Бог правит миром со всеобщей [вселенской] праведностью, посредством которой Он достигает того, что должно быть сделано везде, всеми и через всех, но те люди безумны, слепы и уповают на собственную праведность. В этом деле ни один законник ни в чем не может быть полезен. Ибо все они, бесцеремонно и проявляя недостаток мудрости, высказы­ вают столь глупые представления, что даже малообразованные крестьяне рискнули бы высказывать подобный вздор - например

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 479

о том, что даже перед Богом один человек праведен, а другой — неправеден, причем оба как по божественному, так и по челове­ ческому праву. И затем они продолжают с полной уверенностью высказывать свои представления о добрых намерениях и усерд­ ном стремлении к праведности. Тем временем, ни один из них не понимает, что эта праведность может присутствовать в одном единственном отношении в человеке, который, возможно, во всех остальных отношениях, или, по крайней мере, во многих отношениях, неправеден перед Богом. В этом случае Бог должен помогать ему так, будто он является праведным человеком, и, между тем, Он не должен признавать всей его неправедности и предпочитать это одно его праведное свойство всей остальной массе его беззаконий. Например, когда герцог Георг (для того, чтобы я мог разъяснить значение Писания с практической пози­ ции, чтобы вы могли обрести аналогичные суждения на основе похожих [параллельных] повествований) был склоняем к тому, чтобы поступить праведно в Фризии, не нашлось никого, кто мог бы сказать: “О, великий князь, ваши дободетели и превосходные заслуги всего вашего народа не настолько велики, что Бог со Сво­ им праведным божественным правосудием не может наказать вас через этого мятежного и неправедного человека. Поэтому успокойтесь и признайте в этом порочном явлении милостивую волю Божью. Да будет Его воля угодна вам”.[22]

Таким же образом, кто-то должен был бы посоветовать папе Юлию: “Святейший отец, Римская церковь наших дней не на­ столько свята, что не заслуживает даже большего наказания, не­ жели тот ущерб, который ей принесли венецианцы. Смиритесь, такова воля Божья”. Но он сказал: “Нет, нет, мы должны стремить­ ся к правосудию”[23]. Подобным же образом кто-то должен урезо­ нить нашего собственного епископа Бранденбургского: “Препо­ добный отец, вы также нередко согрешали во всем. Снесите, умо­ ляю вас, эту вопиющую несправедливость”[24]. Но вы, герцог Фридрих[25], были до сих пор под защитой доброго ангела, если вы смогли просто признать это! О, каким великим искушениям вы подвергались! Сколь праведны были причины начать войну! Но вы смиренно стерпели из-за простого исповедания греха или, возможно, убоявшись немедленного поражения.

В этом причина (если я могу говорить о себе) того, почему от одного слышания слова “правосудие” меня тошнит настолько, что если бы кто-то ограбил меня, он не принес бы мне столь великого огорчения [как это слово]. И, тем не менее, это слово постоянно звучит из уст законников. Нет человеческой расы на земле, более невежественной в этом вопросе, нежели законники, “благонамеренные люди”[26] и интеллигенты. Ибо я, сам по себе

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 480