Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

М. Лютер. Лекции по посланию к Римлянам

.pdf
Скачиваний:
36
Добавлен:
29.02.2016
Размер:
2.07 Mб
Скачать

ствие для себя, не благотворит с радушием. Поэтому существует много людей в наши дни, которые подают немалую милостыню, но не имеют при этом никаких заслуг, ибо они дают недоброхотно и с печалью. Подобным же образом, существуют такие люди, которые подают милостыню для того, чтобы их не считали жад­ ными, бессердечными или немилосердными.

9. “Любовь да будет непритворна”. Необходимая и весьма важ­ ная связка. Ибо, как ничто не должно быть более свободным от обмана и притворства, чем любовь, так ничто не может быть более осквернено притворством, чем любовь. Ничто так не “усы­ хает” от притворства, как любовь, и ничто так не страдает от неискренности, как любовь. Поэтому у всех на устах поговорка: “Неверный — прах, и неверный — превознесен”[44], а также: “...

Правдивого человека кто находит?” (Прит.20:6)[45]. Все приукра­ шено и скрыто под маской дружелюбия. Но притворная любовь двойственна. Первая разновидность [притворной любви] внешне выглядит как любовь, но внутри — истинная ненависть. Это “лю­ бовь” подчиненных по отношению к стоящим над ними, а также разновидность любви между равными. И это, опять же, разделя­ ется на два класса. Есть такие, кто проявляют эту любовь, как Иоав по отношению к Авениру (в 2Цар.3:27), то есть сознательно. К таким людям относятся клеветники, обманщики, сплетники, лжецы. Однако, подобное притворство столь грубо, что едва ли Апостол говорит здесь о нем, хотя этот порок во всей своей непри­ стойности весьма широко распространен в наши дни.

Но есть также и люди, не осознающие, что их любовь на самом деле лжива, до тех пор, покуда суровые испытания и бедствия не выпадут на долю того человека, кого они “любят”. Овидий гово­ рит: “Когда вы счастливы и удачливы, вас окружает много друзей, однако в трудные времена вы останетесь одиноки”[46].

Таковыми были Апостолы во время страданий Христовых, и то же самое относится ко многим другим святым. Это притворство столь глубоко, что редкий человек признает его в себе. В самом деле, я осмелюсь сказать, что ни один человек не свободен от такого притворства, и даже те, кто, возможно, полагают, что им это не свойственно. Кто более совершен, чем Апостолы, укреплен­ ные тем, что они жили во времена земного служения Христа, и Он Сам присутствовал среди них?

Вторая разновидность [притворной любви] не скрывает в себе порочной любви, равно как не проявляет собой ненависти. Она имеет место у начальствующих по отношению к своим подчи­ ненным, а также существует среди равных.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 491

И это явление также можно разделить на два класса. Есть люди, которые ясно понимают, когда ближний их совершает ошибку или грешит, то есть, когда он приносит себе величайший вред, и, несмотря на то, что они обладают властью, они не укоряют, не предупреждают и не исправляют его. Скорее, они потешаются и глумятся над ним, поступая так, словно они являются его лучши­ ми друзьями и не хотят его оскорбить. Однако такая притворная любовь груба и примитивна, и трудно поверить, что Апостол подразумевает здесь именно ее, хотя многие люди склонны к такому притворству, даже поступая при этом против своей сове­ сти. Некоторые делают так по невежеству своему. Они восторга­ ются пороками так, будто это добродетели, и восхваляют их, про­ являя высочайшее смирение. Они проворно истолковывают яв­ ления, кажущиеся порочными, как благие, они прытки на про­ славление и не торопятся критиковать даже величайшие из по­ роков, покуда они прикрыты и хотя бы поверхностно замаскиро­ ваны под благие деяния — до такой степени, что даже если вы и не можете увидеть их во тьме, вы все же можете почувствовать их. В этом случае они не придерживаются заповеди: “Все испыты­ вайте, хорошего держитесь” (1Фессал.5:21), но удовлетворяются лишь видимостью, они говорят только хорошее и всякого челове­ ка называют другом. Таким образом, первый класс людей не со­ вершает благого, а второй — не совершает “зла[47]”, чего, несмот­ ря ни на что, все же требует любовь. В любом случае, оба эти класса действуют вопреки любви, хотя первые творят зло, а по­ следние - добро.

Между этими двумя группами существуют люди, занимающие промежуточную позицию, например, такие, как Авессалом, не говорящие “ни худого, ни хорошего”[48] (2Цар.13:22). Таковы на­ ши теологи, которые самодовольно остаются в своих “вымучен­ ных” деяниях[49] и никогда не двигаются вперед, к деяниям фак­ тическим, полагая, будто достаточно для них и того, что они лишь надеются, желают и хотят добра ближнему своему, и отвергают, ненавидят и сожалеют о порочных деяниях ближних своих — и все это по необходимости [по принуждению]. В противном слу­ чае, они не делают ничего фактически, или же они делают то же, что делают вышеупомянутые притворщики. И почему я должен стесняться говорить об этом? Это притворная любовь, когда чело­ век говорит, что любить — значит желать кому-то благополучия по принуждению. Таким образом, как бы для того, чтобы рас­ крыть притворство [в любви], Апостол продолжает:

“Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру”. Нет ни одного человека, который сказал бы, что он любит зло и ненавидит до­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 492

бро, и все же эту заповедь Апостол дает здесь не напрасно, потому что человек склонен ко злу и не испытывает наклонности к добру. Таким образом, оправдание [протекция, покровительство] притворства заключается в неведении добра и зла, посредством чего каждый человек называет то, что нравится ему — благом, а то, что ему не нравится — злом. Ведь зачем же еще он дает эту заповедь: “Все испытывайте, хорошего держитесь” (1Фессал.5:21), если не для того, чтобы мы не хватались немедленно за то, что хорошо только по внешнему виду? Таким образом, в этом фраг­ менте Апостол имеет в виду, добро — как добро нового человека, и зло — как зло нового человека также. Ибо добро нового челове­ ка двойственно так же, как и зло. Первое [добро] — невидимо, и человек имеет его только верой, потому что это — Бог. Второе же [добро] видимо, и это все, что порочно с позиции чувственности [похотливости] и враждебно[50]по отношению к ветхому челове­ ку, например, наказание ветхого человека и побуждение [подтал­ кивание] его к добрым делам. Подобным же образом, с другой стороны, видимое зло — это все, что является благом с позиции ветхого человека, и дружественно по отношению к нему — на­ пример, похоть плоти и пренебрежение Духом.

Оба эти явления двойственны: одно — в нас самих, другое — в ближнем нашем. Апостол говорит здесь о втором, ибо для того, чтобы любовь наша была непритворна, необходимо, чтобы мы без обмана или пристрастия ненавидели то, что порочно в нашем ближнем, не ища славы и не боясь, и льнули к тому, что в нем хорошо.

И он использует термин “отвращайтесь зла”[51], как бы говоря: “Никогда не будет такого, что зло перестанет существовать, и все зло никогда не будет подчинено вам. Поэтому, ненавидьте зло, которое вы не совершаете — так, чтобы не давать согласия на зло другого человека, но делать общее дело с добром другого челове­ ка[52]. Лелейте это, благоволите и содействуйте этому, пропове­ дуйте это. Ненавидьте и препятствуйте злу везде, где только мо­ жете. Но довольно часто у нас нет возможности что-то сделать, и нам ничего не остается, кроме как ненавидеть зло и любить добро, что, например, происходит, когда мы имеем дело с ерети­ ками и теми, кто противостоит христианам и неистовствует про­ тив благочестивых людей.

Если бы такие люди были в папских и княжеских судах, с цер­ ковью все было бы в порядке. Однако теперь, поскольку имеет место обратное, церковь находится в весьма скверном состоянии, не столько потому что они желают творить собственное зло, но потому что они не отвращаются[53] от зла, присутствующего в церкви.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 493

Однако ненависть или любовь человека опрокидывает все это суждение, что в наше время имеет место в случае с Джоном Роучлином и теологами из Кельна[54]. Когда мы отдаем нашу любовь человеку полностью и решительно, мы готовы поддержи­ вать и защищать изо всех своих сил все, что он считает правиль­ ным, и мы не спрашиваем, как классифицировать все, что он делает — как добро или как зло — чтобы не казалось, будто такой человек имеет добро или зло в себе. Таким образом, сущность притворной любви заключается в том, что она ненавидит добро и льнет ко злу. Ибо всякая любовь по природе своей слепа. Кто же тогда не слеп? Кто не имеет любви — я говорю о любви чувствен­ ной — за исключением, разве что, мертвого?

10. “Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью”. В одном греческом тексте здесь упоминается “братская любовь” (jiladeljia), следовательно, слово philadelphus означает: “тот, кто люит брата своего”. В данном фрагменте Апостол развивает мысль о том, что любовь среди христиан должна быть особым и более совершен­ ным явлением, чем отношения между незнакомцами или врага­ ми. Так, в другом месте (Гал.6:10) он говорит: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере”. И там, где у нас[55]стоит термин diligentes (“любовь”, как действие), в греческом оригинале используется слово jilostorgoi (jiloV, “лю­ бовь”). Но слово storgh означает “привязанность” или “симпати­ ю”, как мы обычно говорим. Поэтому jilostorgoV - это тот, кто доброжелателен и привязан к человеку, к которому он должен проявлять братскую любовь, jiladeljia. И поэтому Апостол говорит, многозначительно составляя почти “избыточное” словосочета­ ние, обозначающее любовь: philadelphia estote philostorgi, то есть: “Будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью”[56].

“...В почтительности друг друга предупреждайте”. Поэтому мы читаем в Филип.(2:3): “... Но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя”. И в Евангелии от Луки (14:10) Господь говорит: “Но когда зван будешь, пришед садись на последнее ме­ сто...” Он говорит здесь о внутреннем почитании, которое прояв­ ляется в том, что человек уважает и ценит ближнего своего высо­ чайшим образом. Ибо внешнее почитание очень часто является фальшивым, корыстным и демонстрируется лишь для того, что­ бы получить что-то большее взамен. Поэтому, если такой человек ничего не получает взамен, то он начинает гневаться и перестает проявлять почтение к другим. Это и имеет в виду Апостол, говоря: “... Почитайте один другого высшим себя”. Он не говорит: “Каж­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 494

дый ставь себя выше других”. Более того, человек не может про­ явить своего почтения к другому, покуда он не смирит себя и не станет судить о себе, как о достойном позора, а о других — как о более достойных почитания, чем он сам, то есть до тех пор, покуда человек не смирен, он не почитает “другого высшим себя”.

Тщеславие также порождает почтение, но оно следует за дру­ гими [то есть это почтение “в ответ” на что-то], в то время как смирение, проявляя почтение, предшествует другим[57]. Тщесла­ вие ожидает первого шага со стороны окружающих, смирение же даже не желает, чтобы другие [окружающие, те, к кому проявля­ ется почтение] следовали за ним[58], но полагает, что оно само должно выполнять ведущую роль. Какое великое служение — воздавать почтение другому! Легче отдавать что-то и быть полез­ ным для тела [физических нужд], чем относиться к себе с презре­ нием и высоко ценить других людей.

Некоторые весьма проворны на воздаяние почестей, и, как продажные люди, воздают почести в надежде, что за это их также будут почитать. Так поступают язычники. Поэтому римлянин Домиций[59] говорил: “Почему я должен почитать тебя князем, когда ты не почитаешь меня сенатором?”[60]Так говорят не хри­ стиане, но язычники. Ибо мы должны почитать друг друга даже в том случае, если ответные почести от окружающих [от почита­ емых нами] не воздаются нам ни до того, ни после.

11. “В усердии не ослабевайте...”. В греческом оригинале сказа­ но: “В старании (прилежании)”, “В служении”, “В трудолюбии”.

Обратите внимание на то, как любовь ничего не оставляет для себя и действует только в интересах других. Он учил выше, как нам следует отдавать наше достояние и таланты во благо других, а именно — путем жертвования [вкладывания], проявления ми­ лосердия, любви и т.д., и затем — как нам следует проявлять почтение друг ко другу. И теперь он учит, что каждый должен жертвовать собой, говоря, что поддерживать, служить и, так ска­ зать, помогать своим телом — значит оказывать поддержку тем, кто в нужде. С другой стороны стоят “авессаломитяне”[61], то есть “отцы мира” и те, кто не хотят, чтобы их тревожили и не хотят быть полезными для нужд других. Или же, если они и делают что-то, то делают это без желания, неохотно, что мы видим на судебных процессах, тяжбах и т.п.

“Духом пламенейте”. Те, кто сонливы и равнодушны во всех своих предприятиях, нарушают эту заповедь. И они ничего не достигнут своими делами, но лишь тщетно потратят их, как ска­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 495

зано в Прит.(18:9): “Нерадивый в работе своей — брат расточите­ лю”. Но сонливые и равнодушные также ненавистны людям, не говоря уже о Боге. Таковыми в наше время очень часто бывают наемные ремесленники, исполняющие свою работу так, будто они спят на ходу.[62] Проповедники и священники буквально “храпят” во время своих молитв, даже физически, не говоря уже о сонливости их умов, и они все делают с величайшей ленностью. Таким образом, Апостол выступает здесь против смертного греха acedia, то есть “усталости совершения добрых дел”. Греческое слово achdia означает “утомление”, “скуку” или “равнодушие”. Этот грех настолько широко распространен, что едва ли кто соиз­ волит проявить внимание. И, так как люди не желают служить, пламенея духом, необходимо, чтобы они горели плотью. Ибо они должны пламенеть хотя бы чем-то одним из этого — либо духом, либо плотью. И воспламенение одного является “замерзанием” или угасанием другого, за исключением случаев, когда по позво­ лению Божьему, во времена искушения, дух пылает одновремен­ но с плотью. Таким образом, человек, совершающий свою работу с равнодушием и по принуждению, воспылает плотью. И из-за этого он вынужден “расточать” работу, которую совершает, пото­ му что плоть его пламенеет. Например, ленивый повар, приготав­ ливая пищу, исполняет свою работу так, что еда остывает во вре­ мя приготовления. Кто же не будет относиться с презрением к такому повару? И презрение это вполне заслужено.

“Господу служите”. Этот фрагмент направлен не только против тех, кто из скупости служит миру сему или собственному брюху, но даже еще более сильно — против тех, кто упорно совершает добрые дела, в то время, когда покорность призывает его к чемуто иному. Последний класс людей напоминает тех, кто имеет запряженного осла и не позволяет отвязать его для того, чтобы он мог послужить Господу[63], то есть они изнуряют себя собствен­ ными делами[64] и позволяют себе быть отозванными прочь, в какую-то иную область служения, ни по благочестивости, ни ради Бога. Таким образом, на самом деле — они скорее служат себе самим, нежели Господу. Ибо они готовы исполнять не всякое желание Божье, но лишь по своему выбору, и они оправдываются, говоря: “Нехорошо оставлять то, что я только что делал в другом месте”. И, вероятно, я не ошибусь, если скажу, что в число таких людей входят князья, которые наиболее регулярно посещают церковь, и проповедники, которые регулярнее остальных присут­ ствуют на совете.

Таков, например, случай с герцогом Фридрихом и другими го­ сударственными деятелями. Когда они нужны — они не хотят

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 496

быть найденными. Они отозваны Богом, и они говорят: “О, я дол­ жен молиться и служить Богу”. Они обманывают сами себя, так, что ради служения Богу они отказываются служить Богу, потому что они не понимают, что значит “служить Богу”, а именно — быть безразличным к тому, куда призывает Господь[65] и не на­ стаивать на том, чтобы оставаться на своем месте и ничего не менять в своем положении.

12. “Утешайтесь[66] надеждою”. То есть не радуйтесь тому, что относится к миру сему [к настоящему], или тому, что вы испытали и знаете. Ибо радость двойственна. Первая ее разновидность от­ носится к категориям видимым, то есть к тому, что тем или иным образом, внутренне или внешне познано. Эта радость тщетна, потому что она преходяща. Другая разновидность радости отно­ сится к категориям невидимым, то есть к вещам непознанным, но просто принятым в вере. И это — истинная радость, вечная и твердая, и без такой надежды нет радости в другой [надежде]. Ибо кто может радоваться в первом, если он в отчаяньи, или сомнева­ ется, что обретет радость вечную? И, таким образом, Апостол хочет, чтобы христиане радовались в полной мере, но не из-за чего-то земного, а из-за своей надежды. Ибо выражение: “Блажен­ ны плачущие...” (Мат.5:4), указывает на оплакивание чего-то, по­ тому что такие люди радуются в своей надежде. Но человек не может иметь надежды, и поэтому не может радоваться в своей надежде (утешаться надеждою), покуда он не отвергнулся [отрек­ ся] от всего, ничего не желает, ни на что не уповает, ни в чем не находит удовольствия, и, кроме того, подвергается нападкам со стороны столь многих пороков, что он просто не может радовать­ ся ничему хорошему здесь. И если он сносит это доброхотно, то он обретет надежду, а от надежды — получит радость. И поэтому он продолжает:

“В скорби будьте терпеливы”. В Рим.(5:3 и далее) мы читаем: “От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает...”, то есть она ра­ достна, счастлива и спокойна [уверенна]. Однако наши проница­ тельные теологи[67]ограничили надежду, сведя ее к вынужден­ ным [стимулированным, “натянутым”] деяниям[68]. По этой при­ чине никто из них не понимает — что такое надежда, хотя слово это постоянно у всех на устах. Например, они говорят, что можно вызвать деяние надежды, несмотря на то, что все, что находится на виду, и на что мы возлагаем свое упование, в полном порядке. Однако, мы никогда не почувствуем даже привкуса надежды посредством такого “вызванного” деяния. Ибо надежда лишает человека всего доброго и окружает его злым — по крайней мере,

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 497

это относится к его нраву. Таким образом, “терпение нужно вам” (Евр.10:36), терпение, которое производит надежду.

“... В молитве постоянны”. Это сказано для противостояния тем, кто лишь читает Псалмы, но не принимает их всем сердцем. Нам следует быть бдительными и следить за тем, чтобы молитвы в современной церкви не стали для нас скорее препятствием, не­ жели помощью. Во-первых, потому что мы, скорее, оскорбляем Бога, когда читаем их формально, то есть отсутствуя при этом сердцем, как Он говорит: “Приближаются ко Мне люди сии уста­ ми своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня” (Мат.15:8; Марк.7:6; Ис.29:13). Во-вторых, потому что мы заблуждаемся и успокаиваем сами себя[69] на основании того, что внешне все это выглядит правильно, полагая, что мы молим­ ся надлежащим образом. И поэтому [в таком случае] мы никогда не обретаем желания молиться правильно, но, помолившись та­ ким образом [внешне, формально], считаем, что сделали это пра­ вильно и более ни в чем не нуждаемся. Это очень опасно. И в обмен на это мы спокойно, ни о чем не беспокоясь, присваиваем доходы, пенсии и пособия людей!

В этом заключается причина того, почему он вставляет здесь слово “постоянны”, великое ключевое слово, которое должно быть замечено всеми, а особенно — духовными лицами. Ибо это слово означает, что наши молитвы должны быть настоящей ра­ ботой. И это не напрасно. Ибо, как древние отцы церкви говори­ ли: “Нет другой такой работы, как молитва Богу”[70]. Таким обра­ зом, когда человек хочет войти в священство [стать священни­ ком], он должен прежде всего учитывать, что он начинает работу, которая труднее любой другой работы, а именно — работу молит­ вы. Ибо это требует покорного и сломленного ума, и возвышенно­ го и победоносного духа. Но по этому поводу законники вводят прекрасное объяснение, что молиться в [канонические] часы[71] не заповедано, но, скорее, заповедано “читать” или “произносить” молитвы. Ибо таким образом они загромождают канонический закон[72] словами и преспокойненько дремлют во время молитв. Но даже если мы опускаем канонические часы, нам надо сказать кое-что о молитве.

Существует две разновидности молитвы. Есть молитва, произ­ носимая голосом [“звучащая”][73], о которой в настоящее время принято говорить, что добродетельного намерения, будто бы, до­ статочно — прекрасное прикрытие для ленности и небрежности! Ибо на этом основании, прежде всего, они должны силой “выдав­ ливать” из себя добрые намерения, и затем, удовлетворившись этим, они немедленно оставляют все другие попытки.

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 498

И в такой разновидности молитвы существует тройственное восприятие [внимание] — материальное или чувственное вос­ приятие, посредством которого человек обращает внимание только на слова, как это делают монахи и другие люди, такие, как простые прихожане, которые не понимают даже молитвы “Отче наш”. И это является настоящей молитвой настолько же, насколь­ ко материальной является любая реально существующая вещь, то есть по собственной своей сути она не является молитвой в узком смысле этого слова, но лишь в общем смысле, в котором любое другое доброе дело может быть названо молитвой. Молить­ ся таким образом — значит только лишь повиноваться, и этот акт повиновения делает ее [такую молитву] угодной Богу. К такой молитве не следует относиться пренебрежительно, потому что, помимо того, что она является актом [работой] повиновения, она хороша во многих других отношениях. Во-первых, потому что она прогоняет дьявола, даже если молитва только декламируется в простоте сердечной, то есть если она “воспевается духом” (1Кор.­ 14:15) и, таким образом, приносит нам Духа Святого. Это символи­ зируется игрой Давида на арфе перед Саулом. Ибо дьявол не мо­ жет выносить даже того, как Слово Божье читается, о чем мы знаем из множества примеров. 1Кор.(14:2): “Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу...”. Во-вторых, потому что божественное Слово, по природе своей, затрагивает душу — даже в том случае, если оно не понимается слушающими. Ибо это Слово Благодати, как мы читаем в Пс.(44:3): “... Благодать излилась из уст Твоих”. Подобным же образом: “Сотовый мед каплет из уст твоих...” (Песн.Песн.4:11). В-третьих, оно [Слово] дает разуму и чувствам шанс, которого они не получили бы ина­ че, что символизируется историей c Елисеем.[74] В-четвертых, хотя многие люди, молящиеся таким образом, не получают пол­ ного эмоционального воздействия от этих слов, все же они часто возвышаются духом к Богу.

Существует также интеллектуальное восприятие [восприятие “умом”], посредством которого человек обращает внимание на возникающие чувства [ощущения] и на значение слов. Образо­ ванные и рассудительные должны обращать на это внимание, потому что каждый должен отдавать свой талант Богу.

Затем существует также духовное или эмоциональное воспри­ ятие, когда человек обращает внимание на эмоциональное или духовное воздействие слов, что проявлятся в том, что человек плачет с плачущими, радуется с радующимися, восклицает от радости с теми, кто восклицает от радости, воспринимая даже интонацию каждого слова. Это истинная молитва. Об этих двух [последних] разновидностях молитвы Апостол говорит (1Кор.­

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 499

14:15): “... Буду петь духом, буду петь и умом”. Используя выраже­ ние: “Петь духом”, он обращает внимание на чувственное воспри­ ятие, отделенное от восприятия интеллектуального, но все же тесно связанное с эмоциональным восприятием — как в случае с набожными монахинями и необразованными людьми. Исполь­ зуя выражение: “Петь умом”, он описывает интеллектуальное [умственное] восприятие, которое может возникнуть как без духа [без пения духом], так и с духом. Мысленная [“умственная”] мо­ литва — это вознесение ума, а так же и духа, к Богу. Это молитва, которую он имеет в виду, когда говорит: “... В молитве постоян­ ны”. В этом фрагменте он подчеркивает, что христиане должны молиться часто и усердно. Потому что слова: “Будьте постоянны”

— означают не только то, что молитве нужно уделять много времени, но также, что нужно быть настойчивым и требователь­ ным. Ибо, как нет работы, которую христиане должны совершать чаще, чем эту, так нет работы, которая требует больше труда и усилий, и которая, таким образом, более действенна и плодотвор­ на. Потому что “... доныне Царство Небесное силою берется , и употребляющие усилие восхищают его” (Мат.11:12). Ибо молитва, по моему мнению, является постоянным усилием духа, возноси­ мого к Богу — подобно тому, как корабль борется против шторма. Вот почему о блаженном Мартине сказано, что он имеет непобе­ димый дух, потому что никогда не освобождал его от молитвы.­ [75]

Это “употребление усилия” уменьшается и исчезает, разумеет­ ся, всякий раз, когда Дух возносит наши сердца по благодати, или когда присутствующее беспокойство и тревога вынуждает нас искать убежища в молитве. И без этих двух факторов молитва становится самым трудным и утомительным делом. Но действие его потрясающе. Ибо истинная молитва всемогуща, как говорит наш Господь: “Ибо всякий просящий получает...” (Мат.7:8). Таким образом, мы все должны прилагать усилия и помнить, что тот, кто молится — сражается против дьявола и плоти.

Теперь, возникает вопрос о молитвах в канонические часы: “Каким образом [где] это предписано?” И ответ таков, что церковь обязывает нас только к чувственному восприятию, то есть к тому, чтобы произносились отдельные слова[76], но не к интеллекту­ альному или эмоциональному восприятию, по крайней мере — не к личному участию [вовлечению]. Ибо церковь требует и пред­ полагает общий эмоциональный отклик. И не в ее силах требо­ вать, чтобы мы обращали интеллектуальное внимание или при­ нимали личное участие, но она лишь создает подходящие усло­ вия для этого своим порядком [обустройством].

Лютер М. .: Лекции по Послонию к Римлянам / 500