Время хранения

Особенность устной памяти в отличие от письменной в том, что она не знает дат. Представление об истории раз­вития того или иного текста практически отсутствовало. Хронология оставалась вне поля зрения. Важен был тот текст, который имелся в наличии. История его возникно­вения не привлекала к себе интереса (22, с. 482). В устной традиции счет велся поколениями (37, с. 169) или просто отмечалось, что события произошли в прошлом. Характер­ны в этом отношении начала шумерийских произведений, как, например, «Поучения Шуруппака»: «в давние време­на, в стародавние дни» и т. п. В общемировом фольклоре характерны зачины типа тех, которые имеются в русских сказках: «в некотором царстве, некотором государстве» (23, с. 28-29).

В Индии традиции устного хранения текстов сохраня­ются до настоящего времени. Первые рукописи вед отстоя­ли на тысячелетия от времени их создания. Если расхожде­ние индоевропейских племен, которые были создателями и хранителями ведических гимнов, началось из циркумпон-тийской зоны на рубеже IV—III тысячелетий до н. э. и верх­няя граница «Ригведы» относится, как это сейчас принято, к периоду с XII—X вв. до середины I тысячелетия до н. э., то первые сведения о записи текста «Ригведы» относятся к XI в. н.э. (8, с. 172; 21, с. 12; 30, с. 100). Аналогично складывалась во времени устная традиция сохранения «Махабхараты» и «Рамаяны». Оформление ос­новного сюжета «Махабхараты» происходило в середине I тысячелетия до н. э., а письменная фиксация поэмы отно­сится к первой половине I тысячелетия н. э. По мнению специалистов, «Рамаяна» возникла на один -два века позже «Махабхараты», а время ее фиксации было примерно тем же (10, с. 37; 19, с. 152). Обращение к тексту «Махабхараты» по­зволяет выделить в ней факты древней эпохи. Так, напри­мер, колесничный бой — главный вид боевых действий в эпосе — был бы для середины I тысячелетия н. э. анахрониз­мом, так как боевое использование колесниц в Индии пре­кратилось после начала нашей эры (15, с. 53).

Средства хранения

Средствами хранения информации в бесписьменной форме были те виды информации, которые были рассмотре­ны ранее. Здесь необходимо вновь подчеркнуть различие в характере хранения в сакральной и эпической поэзии. Каж­дое новое исполнение сакрального гимна при религиозном обряде не было новым гимном. Наоборот, оно было точной копией, тем же гимном, который исполнялся столетия, а мо­жет быть, тысячелетия. В случае сакральных текстов задача хранения заключалась в их сохранении без каких-либо из­менений. Напротив, каждое новое исполнение эпического произведения было новым произведением данного певца во время данного исполнения. Изменения в нем были нормой.

Глава 7 Собирание и фиксирование информации

Собирание информации

Объединение разрозненных произведений в единое со­брание — признак того, что их устное хранение уже недоста-

точно. Фактически составление собраний — это одна из форм фиксации текстов. Это особенно хорошо видно на примере «Ригведы».

Гимны «Ригведы» существовали в устной форме в тече­ние длительного времени. «Ригведа» была создана народом ариев, которые вторглись в северо-западную Индию в сере­дине II тысячелетия до н. э. Их главным поэтическим дос­тоянием являлись сакральные гимны, которые легли в ос­нову «Ригведы».

«Веда» («veda») значит «[священное] знание» (ср. рус. «ведать», «ведун»). В конечном счете возникли четыре веды, или самхиты (собрания): «Ригведа» (rgveda) — веда гимнов, «Самаведа» (samaveda) — веда напевов, «Яджурведа» (yajurveda) — веда жертвенных формул и «Атхарваведа» (atharvaveda) — веда заклинаний или веда атхарванов (жре­цов огня). Самой древней является «Ригведа». Установлена ее связь с древнеиранской «Авестой» (86, с. 62). Один из ранних интерпретаторов «Ригведы» Яска (не позднее 500 г. до н. э.) в своем труде «Нирукта» отмечал, что гимны собра­ны воедино, когда устная традиция их передачи стала осла­бевать (7, с. 18).

Исследователь и издатель «Ригведы» на русском языке Т.Я. Елизаренкова считает, что теоретически можно устано­вить время ее оформления в окончательное единое собра­ние в пределе XV—VI вв. до н. э. Нижняя граница (наиболее принятая датировка — вторая половина или середина II ты­сячелетия) является условной, так как наиболее поздние гимны могли быть созданы на рубеже II—I тысячелетий до н. э. Верхняя граница объясняется тем, что в «Ригведе» от­сутствуют какие-либо следы знакомства с буддизмом (7, с. 18; 22, с. 435-437; 96, т. 1, с. XVIII).

«Ригведа» включает 1028 гимнов и 10 462 стиха. Это ог­ромное собрание структурировано и состоит из 10 книг (или кругов — мандал). Мандалы разделяются на главы (anuvaka). Собрание дошло до нашего времени в двух редакциях:

1) самхита (samhita) — более древний слитный текст, в котором слова соединены в единую последовательность правилами сандхи — фонетических ассимиляций и измене­ний на стыках;

2) более поздняя падапатха (padapatha) (буквально «чте­ние по словам»), в которой правила сандхи сняты и текст дан в виде отдельных слов (а в ряде случаев и в виде отдель­ных морфем) в той форме, как этого требует грамматика. Падапатха возникла в результате редакторской деятельнос­ти ученых брахманов, когда в тексте самхиты уже не все было понятно. Такой подход привел к необыкновенно точ­ному сохранению текста самхиты в устной форме на протя­жении более полутора тысяч лет (22, с. 477). Кроме падапат-хи существовали еще несколько способов пословной фиксации текста, в которых каждое слово повторялось дважды и даже трижды по следующим схемам: ab be cd, ab ba ab be cb be, ab ba abc cba и т. д. (86, с 50).

Аналогично текстам мелодии были собраны в «Самаве-ду». Это была коллекция мелодий — саманы (saman), кото­рые жрецы использовали для пения гимнов во время жерт­воприношения. «Самаведа» включала также мелодии танцев. Их ритуальный характер подтверждается тем, что в качестве танцоров изображены боги: Индра, Маруты, Ушас и др. (22, с. 457). «Самаведа» почти целиком состоит из гим­нов «Ригведы», снабженных нотацией. До середины XX в. эта музыкальная информация была недоступна для иссле­дователей. Она бережно охранялась и к ней не допускались посторонние (22, с. 537).

Фиксация информации

Фиксация информации в устной форме также достигла высокой степени совершенства при сохранении «Ригведы», сакральный текст которой должен был оставаться без каких-либо изменений. С этой целью был создан вспомогатель­ный аппарат, в том числе библиографический, который в бесписьменный период стал прообразом информационной модели последующей письменной культуры с ее парами первичной и вторичной информации: книга — вспомога­тельные указатели, библиотеки — каталоги, текст — биб­лиография.

Кроме пословной фиксации текста в ведийской тради­ции возникли различные пояснения к основному корпусу. Такие трактаты были составлены для каждого из четырех собраний: для «Ригведы», «Самаведы», «Яджурведы» и «Ат-харваведы». Эти трактаты разделялись на следующие виды: брахманы (brahmana) — жреческие книги с прозаическими объяснениями более ранних текстов и ритуальных формул, араньяки (aranyaka — буквально «относящийся к лесу») — наставления для отшельников и людей, временно удалив­шихся в леса, и упанишады (upanisad — буквально «подсе-дание») [ученика к учителю] — религиозно-философские трактаты (7, с. 17—18; 38, с. 3). После основных самхит (со­браний) брахманы, араньяки и упанишады составили вто­рую фазу фиксации ведических текстов (ок. 800—500 гг. до н. э.). Третьей фазой (ок. 500—200 гг. до н. э.) было созда­ние сутр, более кратких трактатов («sutra» — «нить» или «ключ» от «siv» — «шить») (86, с. 33—34). Сутры были рас­считаны на заучивание наизусть. Эта форма научного трак­тата имела распространение еще в XI в. н. э. (38, с. 4).

Важной частью процесса фиксации вед в устной форме было развитие ведических научных дисциплин (веданги), к которым относились следующие: шикша (фонетика), чхан-дас (метрика), вьякарана (грамматика), нирукта (этимоло­гия) и джьотиша (астрономия). Особое значение имели тру­ды по языкознанию, прежде всего работы Яски и Панини.

Яска (не позднее 500 г. н. э.) был автором трактата «Ни­рукта». В этом труде рассмотрена этимология слов, которые встречаются в ведах и смысл которых стал утрачиваться, а также имен и эпитетов богов и названий жертвенных обря­дов. Самому знаменитому лингвисту древней Индии Пани­ни принадлежит трактат «Восьмикнижие» (astadyayi). Вре­мя его создания — не ранее второй половины VI в до н. э. и не позднее IV в. до н. э. Эта размытая датировка лишний раз подчеркивает трудности установления точной хронологии явлений и событий в бесписьменную эпоху. Интерес с точ­ки зрения развития ведических наук и традиций фиксации вед представляет то, что уже Панини называет 64 предше­ственника (8, с. 189, 381; 86, с. 435).

Заключительным этапом устной фиксации текста вед и в первую очередь «Ригведы» стало создание анукрамани и связанного с ними трактата «Брихаддевата» (76).

Анукрамани «Ригведы»*

Анукрамани — это пояснительное (объясняющее) ог­лавление. Ниже приводится этимология этого слова.

Anukraman!

Anukram (глагол) от kram («ступать», «шагать») — основ­ные значения: «следовать за...», «перечислять», «обеспечить кратким содержанием или указателем».

Anukrama (существительное мужского рода) — «после­довательность», «порядок», «указатель, который последова­тельно раскрывает содержание книги».

Anukramana (существительное среднего рода) — «мето­дическое (последовательное) упорядочение».

Anukramanika или anukramani (существительное женс­кого рода) — «оглавление», «указатель собрания ведических гимнов (приводит первое слово каждого гимна, число сти­хов, имя и семью поэтов, имена богов и стихотворные раз­меры)».

Очевидно, что слово «анукрамани» соответствует гре­ческому слову «pinax», которое также значит «оглавление» и

было использовано как заглавие каталога Каллимаха «Пи-накес» («Pinakes»), что можно перевести «Оглавления»¹.

Анукрамани были составлены для всех вед. Их наиболь­шее число относилось к Ригведе, но были также анукрама­ни Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (86, с. 276; 106²). Сначала для Ригведы были составлены пять частных анукрамани, автором которых считался Шаунака. Эти анукрамани были вспомогательными указателями к Ригве­де по отдельным рубрикам: указатель авторов (поэтов-риши) (arsanukramanl), указатель стихотворных размеров (khando 'nukramanl), указатель божеств (devatanukramani), указатель глав (anuvakanukramanl), указатель гимнов (suk-tanukramanl)(76,4. 1, с. XXIII; 87, с. V; 101, с. 26). Затем воз­ник трактат «Брихаддевата», который также приписывался Шаунаке и который вытеснил указатель божеств, и, нако­нец, «Общее анукрамани» (sarvanukramanl) Катьяяны, кото­рое объединило данные всех предшествующих работ. «Об­щее анукрамани» является основным объектом настоящего исследования.

По вопросу о том, к каким богам обращены гимны Риг­веды, «Общее анукрамани» в значительной мере опирается на «Брихаддевата». Этот стихотворный трактат возник пос­ле «Нирукты» Яски и до «Общего анукрамани», т. е. при­мерно между 500 и 400 гг. до н. э. (76, ч. 1, с. XXII). В нем дан последовательный разбор богов по всем гимнам Ригведы, в том числе по отдельным стихам гимнов. Вся эта информа­ция затем нашла отражение в «Общем анукрамани».

Указатель глав (anuvakanukramanl) сохранился. Он со­стоит примерно из 40 стихов, в которых даны начальные слова 85 глав Ригведы, число гимнов в каждой главе, а так­же общие сведения о Ригведе (число гимнов — 1017, сти­хов - 10 580 '/2 слов - 153 826 и слогов - 432 000). Введение этого указателя было издано вместе с «Общим анукра­мани» (87, с. IX—XII, 47—48). Указатель гимнов не сохра­нился, так как его сведения (первые слова гимнов) вошли как один из элементов в «Общее анукрамани».

Все анукрамани являются вспомогательным материа­лом, который возник в период сутр, т. е. между 500 и 200 гг. до н. э. (86, с. 38). Сначала были составлены частные анук­рамани, а затем не позднее середины IV в. до н. э. появилось «Общее анукрамани» (76, ч. 1, с. XXII). Письменная фикса­ция «Общего анукрамани» относится к середине I тысяче­летия н. э. (106), т. е. примерно к тому времени, когда была записана также «Махабхарата» (8, с. 37). Таким образом, в течение нескольких столетий «Общее анукрамани» храни­лось и передавалось в устной форме вместе с Ригведой. Текст анукрамани ценился исключительно высоко, и было сделано все возможное для его точной передачи с целью ох­раны неприкосновенности текста самой Ригведы (96, т. 1, с. XIX; 76, ч. 1, с. XXIII).

Автором «Общего анукрамани» бесспорно является Ка­тьяяна. Он указан в заглавии и колофоне памятника (87, с. 1, 46). В 1187 г. Шадгурусишья в своем комментарии к ведам также называет это имя (87, с. V). Однако какой Катьяяна? Известен грамматист Катьяяна, который был учеником Па­нини и автором нескольких других анукрамани и граммати­ческих работ. Время творчества, как Панини, так и его уче­ника Катьяяны, может быть указано только приблизительно: VI-IV или даже III вв. до н. э. (8, с. 381; 86, с. 249, 269, 276). А. Макдонелл, издатель «Общего анукрамани» и «Брихадде­вата», на основании анализа анукрамани и грамматики Па­нини считает, что «Общее анукрамани» было составлено в период, который предшествовал Панини, и, следовательно, его автором был какой-то другой Катьяяна (76, ч 1 с ХХ1Г 87, с. VIII).

Рассмотрим структуру и содержание «Общего анукра­ мани». Оно разделено механически по объему на 64 пара­ графа (adhyaya). Номер параграфа указан в его конце. Пер- . вые 12 параграфов занимает введение (87, с. 1—5). Первый параграф кратко знакомит с содержанием анукрамани и от­мечает необходимость знакомства с ним. Введение также связано с «Брихаддевата». Так, в первом параграфе в полном соответствии с текстом «Брихаддевата» отмечается необходи­мость знания трех основных элементов молитвы и жертво­приношения: имя автора гимна (провидца-риши), размеры и божества, особенно божества, чему собственно посвящена «Брихаддевата». Некоторые фразы введения дословно соот­ветствуют тексту «Брихаддевата». Например, приведенные выше сведения из введения (§ 1) соответствуют тексту «Бри­хаддевата» (БД 1.4 и VIII.134³). Параграфы 2 и 12 содержат указания для использования анукрамани, а параграфы 3—11 посвящены стихотворным размерам.

Сведения о родоначальниках семей поэтов-риши

Сведения о родоначальниках семей поэтов-риши, кото­рые были авторами гимнов, помещены в анукрамани в на­чале всех семейных мандал (II—VII). В наиболее краткой типовой форме они включают имя родоначальника и указа­ние на то, что он увидел (сочинил) данную мандалу. Таким, например, является введение к седьмой мандале, которая приписывается Васиштхе и его потомкам:

Седьмую мандалу увидел (сочинил) Васиштха

saptamarh marhdalarh vasistho 'pagyat (Анукр. 33/

Информация о родоначальнике может быть дополнена следующими сведениями: имя отца; имя деда; факт усынов­ления семьей, если отец певца не принадлежал данной се­мье; определенное отношение к богам и др., например:

уа amgirasah gaunahotro bhutva bhargavah gaunako 'bhavatsa grtsamado dvitlyam marhdalamapagyat (Анукр. 13)

Вторую мандалу увидел (сочинил) Гритсамада, сын Шунахотры из рода Анги-расов, который под этим именем был усыновлен родом Бхригу

barhaspatyo bharadvajah sastarh mamdalamapagyat '(Анукр. 28) '

Шестую мандалу увидел (сочинил) Бхарадваджа, имеющий отношение к Брихаспати (богу молитвы)

Использование глагола «spag, рад» («видеть») в значе­нии «составлять» (мандалу) объясняется тем, что поэты -риши считались провидцами.

Элементы записи о гимне и их расположение

Записи анукрамани состоят из следующих элементов, которые располагаются в указанной ниже последовательно­сти: первое слово или слова гимна; число стихов (строф) в нем; имя или имена авторов (риши, певцы-провидцы); боги (в том числе обожествленные существа и предметы), риту­альное назначение и тематика гимнов; стихотворные разме­ры, которые используются в них. Ниже приводятся типовые записи, в которых имеются все пять элементов.

I.31⁵. tvamagne dvyuna hiranyastupa agneyarh tristubarh-tyastamisodacyau ca

Первые слова: Ты, о Агни.

Число стихов: без двух, т. е. 18 (20 - 2 = 18)

Риши: Хираньяступа.

Божество: Агни.

Размер: триштубх в конце (стих 18), в восьмом и шест­надцатом (стихах).

Х.75. pra su nava simdhuksitpraiyamedho nadistutirjaga-tarhtu

Первые слова: Провозглашаю.

Число стихов: девять.

Риши: Синдхукшит из рода Приямедхидов.

Ритуальное назначение: прославление вод.

Размер: джагати.

Первые слова гимнов

1. Первое слово или слова приводятся в начале записи о каждом гимне. Иногда, если остальные данные являются повторами, первое слово является единственным индикато­ ром гимна в анукрамани, например: 1.5. a tu («Придите же»).

2. Первые слова гимна могут быть разделены на две час­ ти. Так, первая строка гимна 1.21 начинается словами «ihendragn!» (Сюда Индру-Агни [я призываю]). В анукрама­ ни эта строка представлена следующим образом:

1.21. iha sadairhdragnam Сюда шесть Индра-Агни

Таким образом, имена богов, к которым обращен гимн и которые являются вторым и третьим словами первой стро­ки, отделены от первого слова числом стихов в гимне.

3. Имя бога, к которому обращен гимн, является его первым словом⁶, и в записи оно уже не повторяется. На этом принципе построена запись о первом гимне первой мандалы.

J. 1. agnirh nava madhucchaitida Агни девять Мадхучхандас, vaigvamitrah сын Вишвамитры

4. Первое слово может быть идентификатором гимна. Это относится, например, к гимнам апри и к гимнам само­ восхваления богов. В гимнах апри первым словом в записи является первое ключевое слово «samiddha» («зажженный») (1.13, IX.5 и др.), а в гимнах самовосхваления — слово «aham» («я») (Х.48 и др.).

5. Первые слова используются также, как определители отдельных стихов гимна. В этом плане анукрамани следует традиции, установленной в «Брихаддевата», например:

1.28. yacciddhaulukihalyau pare «Если уж» (yac cid dhi — 28,5) mausalyau ca (начинают) два стиха,

посвященных ступе (5,6), а два следующих восхваля­ют пест (7, 8)

Сведения о числе стихов

1. Сведения о числе стихов начинаются с трех стихов (триада) до 58. Для их обозначения применяются следую­щие методы.

Числа Обозначения чисел

3 Слово «триада» (trca)

4—12 Числительные «четыре—двенадцать»

13—19 Числительные «один—семь» со словом

«una» («без»)⁷

20. Числительное «двадцать»

21. Слово «тот» («sa») для обозначения 20 и числительное «один», т. е. 20 + 1=21

22—23, 25, 27 Числительные «два», «три», «пять» и «семь» со словом «adhika» («избыток», «более») для обозначения 20, т. е. 20 + 2 = 22, 20 + 3 = 23 и т. д.

24. 26 Числительные «двадцать четыре» и «двад-

цать шесть»

30-58

Числительные «тридцать» до «пятьдесят восемь» (числа 28 и 29 отсутствуют)

2. При повторении числа стихов в гимнах, следующих друг за другом, число стихов приводится только в первом гимне, например:

1.12—15 — «двенадцать» только в 1.12.

1.16—19 — «девять» только в 1.16.

IX.61 —66 — «тридцать» только в IX.61.

X. 177—186 — «триада» (trca) только в Х.177.

Сведения об авторах гимнов

«Общее анукрамани» является важнейшим источником сведений об авторах гимнов. Понятия «автор» и «авторство» в древнеиндийской литературе, как и вообще в древности, условны. Авторами могли быть названы боги или обожеств­ленные предметы, как, например, в гимнах апри (22, с. 474; 74, с. 47). Тем не менее, с библиографической точки зрения имена авторов в анукрамани являются метками гимнов, и эту функцию в библиографическом описании они сохрани­ли до настоящего времени. Указания авторов имели также значение для жреческих семей, так как они точно обознача­ли, кому следует доверять исполнение гимнов для достиже­ния сакральных целей.

Авторами считали риши (rsi—) — буквально «мудрец», «провидец», «певец» (гимнов). К авторитету прежних риши не раз обращались слагатели гимнов Ригведы. В разных ро­дах риши Ригведа хранилась и передавалась из поколения в поколение тысячелетиями. Риши были посредниками меж­ду богами и людьми. Они «видели» истину. При именах риши могли также приводиться другие сведения об авторе, необходимые для его точной идентификации. Таким обра­зом, уже в глубокой древности и в устной форме возникла форма приведения данных об авторе, которая в настоящее время называется авторитетными данными.

Ниже приводится характеристика сведений об авторах гимнов в «Общем анукрамани».

1. Анукрамани обязательно приводит сведения об авторе каждого гимна, кроме того случая, когда ему принадлежат несколько (более одного) гимнов, расположенных подряд.

Если риши является автором группы гимнов, располо­женных один за другим, то его имя приводится в записи только первого гимна, например:

1.1. Мадхучхандас, сын Вишвамитры (madhucchamda vaigvamitrah).

1.2—10. Риши тот же. Сведения о нем не приводятся.

1.11. Джетар, сын Мадхучхандаса (jeta madhucchatfi- dasah). _; ,

1.12. Медхатитки из рода Канвов (medhatithih kanva). 1.13—23. Риши тот же. Сведения о нем не приводятся.

2. При имени риши обычно приводится имя отца или родоначальника (семейное имя). Патронимическое или ре­ лятивное значение придается имени отца или родоначаль­ ника при помощи сильной формы (vrddhi) гласной первого слога и вторичного суффикса. В примерах, приведенных выше, ai вместо i (1.1), а вместо а (1.11 и 1.12): vi§vamitra (Вишвамитра) — vaicvamitrah (сын Вишвамитры), madhuc­ chamda (Мадхучхандас) — madhucchamdasah (сын Мадхуч­ хандаса), kanva (из рода Канвов). Однако сведения могут быть ограничены только именем, например: hiranyastupa (Хираньяступа) в гимне 1.31. С другой стороны, о происхож­ дении риши могут быть приведены дополнительные сведе­ ния, как, например, о знаменитом Шунахшепе:

1.24. ajigartih §unah§epah sa krtrimo vaic; vamitro devarato

Шунахшега, сын Аджигаргы, богоданный приемный сын Вишвамитры

Эта запись является аллюзией к легенде о Шунахшепе, один из вариантов которой сохранился в «Айтарейя-брахма-не» (53, с. 404—422). Согласно легенде у царя Харишчанд-РЫ, хотя он имел сто жен, не было сына. Царь обратился к богу Варуне с просьбой о ниспослании ему сына, обещав,

что после рождения принесет его в жертву. Родился мальчик по имени Рохита, но царь под разными предлогами укло­нялся от исполнения своего обета. Когда Рохита вырос и узнал о своей судьбе, он убежал в лес, а Варуна наслал на царя водянку. После шести лет странствований в лесу Рохи­та встретил риши Аджигарту, которого мучил голод, и за сто коров купил у него его среднего сына Шунахшепу с тем, чтобы этим человеком выкупить свою жизнь. Варуна согла­сился на замену, и было назначено жертвоприношение, на котором Вишвамитра был одним из жрецов. Отец Шунах-шепы еще за 200 коров вызвался привязать сына к: жертвен­ному столбу и заколоть его. Тогда Шунахшепа призвал на помощь богов, обращаясь к ним по очереди с прославлени­ями и с просьбой о сохранении жизни. Постепенно путы на Шунахшепе ослабевали, и водянка царя становилась мень­ше, пока, наконец, путы не спали и царь выздоровел. После того как освободившийся Шунахшепа сам завершил жерт­воприношение уже как жрец, он сел на колени Вишвамит-ры в знак признания его своим приемным отцом. Когда Ад-жигарта попросил вернуть ему сына, Вишвамитра отказал на том основании, что Шунахшепу ему дали боги. Так Шунах­шепа стал сыном Вишвамитры и был прозван «Богоданный».

3. Автором мог считаться не человек, а бог или мифи­ ческое существо. Так, например, в гимне IX.71 в качестве риши выступает бог молитвы Брихаспати, а в гимне Х.76 — змей (sarpa) Джараткарна, сын Иравати. В гимне X. 145 ав­ тором считается жена бога Индры Индрани, а в гимне Х.85 — дочь бога Савитара Сурья.

4. При неуверенности в точной идентификации автора в записи приводятся все возможные имена с союзом «или» (va). Причем может приводиться только альтернативное имя без указания основного, например:

Асита, потомок Кашьяпы или Девала

Агни Саучики или Вайшва-нара или Сапти Ваджамбхара

или Трита Аптья

IX.5. kasyapo 'sito devalo va

X.79. sauclko 'gnirvaigvanaro va saptirva vajarhbhara

1.105. aptyastrito va

5. Если у гимна более одного автора, все они могут быть указаны с уточнением или без уточнения, какие стихи при­надлежат каждому из них или группе авторов.

Так, например, в записи 1.100 приведены имена всех риши одной семьи:

1.100. varsagira rjrasvarhbansa- сыновья Бришагира Риджраш-sahadevabhayamanasuradhasah ва, Амбариша, Сахадева,

Бхаямана, Сурадхас

Запись может включать сведения о многих риши с ука­занием, какие стихи принадлежат каждому из них.

IX.97. adyarh trcarh vasistho 'pagyaduttarannava prthagvasistha imdrapramatirvrsaganomanyurupamanyurvyaghrapacchaktih karnagrunmrllko vasukra iti caturdaga paragaro Vhtyah kutsah

Начальную триаду увидел (сочинил) Васиштха, следую­щие девять Васиштхиды Индрапрамати, Вришаганы⁸, Ма-нью, Упаманью, Вьягхрапад, Шакти, Карнашрут, Мрилика, Васукра. Затем 14 (стихов составил) Парашара, в конце (стихи 45—58) — Кутса.

IX.67. bharadvajah kagyapo gotamo 'trirvigvamitro jamadag-nirvasistha iti ha trcah sapta rsayah gese pavitro vasistho vobhau va Бхараваджа, Кашьяпа, Готама, Атри, Вишвамитра, Джамадагни, Васиштха. Каждому из семи риши принадле­жит триада. Остальные (стихи) принадлежат Павитри или Васиштхе или им обоим.

Запись может указывать принадлежность определенных групп стихов группам риши. Так, авторами гимна IX.86 яв­ляются группы риши — создатели отдельных его частей. Гимн делится на части, в основном по 10 стихов механичес­ки. Три первых части приписываются группам риши с нео-бычайными двойными именами. Начиная со стиха 41 ука­зываются индивидуальные авторы.

IX.86. rsigana da?arca akrsta masah prathame sikata nivavafi dvitlye pr§nayo 'jastrtlye 4raya5caturthe 'trih parhcarhtya grtsa-madah

Ряд риши. Десять (стихи 1 — 10) — (группа) Акришта-Маша, первая (стихи 11—20) — Сиката-Нивавари, вторая (21—30) — Пришная-Аджа, третья (31—40) — из рода Атри, четвертая (41—45) — Атри Бхаума, пятая (46—48) — Гритса-мада.

Группа авторов может быть названа без указания имен, например, «семь риши» (IX. 107) или «сто Вайкханасов»⁹

(IX.66).

■

Боги, ритуальное назначение и тематика гимнов

1. Сведения о богах, в том числе об обожествленных су­ ществах и предметах, ритуальном назначении и тематике гимнов приводятся в «Общем анукрамани» в значительной степени на основе «Брихаддевата». В «Брихаддевата» сказа­ но, что в каждом случае нужно знать божество с абсолютной точностью, так как знающий божество гимнов понимает его цель. Тот, кто точно не знает божество, не может воспользо­ ваться плодами обычного или ведического ритуала (БД 1.2 и 1.4). «Брихаддевата» включает список богов Ригведы (БД 1.81 — 84). Наиболее важным из богов считался Агни. С цикла гим­ нов, которые относятся к нему, начинается Ригведа. «Агни» — первое слово первого гимна.

Кроме тех случаев, когда сведения опускаются (см ниже), в записи могут приводиться сведения об отдельных богах, их парах или множестве (коллективные или с пере­ числением), о божественных существах и предметах. Так, например, в гимне 1.4 после сведений о числе стихов, име ется только одно имя (irhdrarn «Индра»). В гимнах 1.2 и 3, ко­ торые относятся к одному ритуалу и рассматриваются в со­ вокупности, приводятся сведения об отдельных богах (Вайю, Индра, Сарасвати), их парах (Индра-Вайю, Митра- Варуна, Ашвины — божественные близнецы) и множестве (Все-Боги).

1.2. vayavyairhdravayavarnaitravarunas Вайю, Индра-Вайю,

Итра-Варуна

I.3.ac.vinairhdravaicvadevasarasvatas Ашвины, Индра,Все-Боги, Сарасвати

Коллективное обозначение (Все-Боги) может расшиф­ровываться в тексте гимна. Так, в стихе 3 гимна 1.14, кото­рый согласно анукрамани посвящен Bee-Богам, сказано: «Индру-Вайю, Брихаспати, Митру (-Варуну), Агни, Пуша-на, Бхагу, Адитьев, толпу Марутов (приведи сюда!)». Это конкретизация, каких именно богов Агни должен привести к раннему жертвоприношению сомы.

Вместе с богами могут указываться обожествленные су­щества и предметы: в гимне Х.86 — обезьяна Вришакапи, а в гимне 1.28 — ступа, пест и кожа, которые используются при выжимании сомы.

Х.86. airhdro vrsakapiririidraiTrhdrac.ca samudire

Разговор (беседа) сына Индры Вришакапи, (его жены) Индрани, Индры (и жены Вришакапи, которая не указана в записи).

1-28. yacciddhyaulQkhalyau pare mausalyau са prajapater-hariccarhdrasyarntya carmapracarhsa va

Слова «Если уж» (уас cid dhi) начинаютдва стиха, посвя-Щенных Ступе (aulukhalyau), а два следующих восхваляют Пест (pare mausalyau са). В конце (гимна) восхваляется Праджапати Харишчандра или Кожа, которая используется ^пРи выжимании сомы.

Сведения об обожествленных существах и предметах приводятся вместе с именами богов, которые имеют к нимотношение. Так, в гимне Х.86 Вришакапи указан вместе с Индрой и его женой. При этом отмечено, что Вришакапи является сыном Индры. В гимне 1.28 Индра не указан, но в первых четырех стихах он подразумевается. В «Брихаддева-та» (БД III. 100) приводятся две точки зрения. По первой эти стихи посвящены Индре и Ступе, по второй — только Инд-ре. В примечании к шлоке сказано, что автор анукрамани следует второй версии, по которой отсутствие прямого ука­зания обозначает, что именно Индра был богом этих стихов. Это подтверждается также тем, что в следующем гимне (1.29) бог не называется, т. е. это повтор (см. ниже о повторах). Таким образом, библиографический прием, принятый в анукрамани, является одним из приемов идентификации.

3. Имена богов не указываются в записях при опреде­ленных условиях.

В девятой мандале имя божества Сомы-Паваманы («Сома очищающийся») имеет отношение ко всем гимнам. Поэтому информация об этом помещена во введении ман-далы (navamam mamdalam pavamanam saumyarh) и в записях отдельных гимнов не повторяется, но дополняется сведени­ями о других богах с указанием мест их расположения в гим­не, например:

IX.67. 'vita nastisrah pausnyo va yatte pavitrarh parhcagneyyah savitryagnisavitro

В триаде, которая начинается словами «Наш защитник» (avita nah) (Сома) восхваляется вместе с Пушаном. Стихи, начинающиеся словами «Который из тебя» (yat te), автором которых был Павитри, адресованы Агни, а 25-й (стих) — Агни или Савитри и 26-й -— Агни или Агни и Савитри.

Если бог повторяется в серии гимнов, то он указывает­ся только в первом, а в записях об остальных гимнах серии его имя опускается. Имя бога также может не приводиться на отведенном ему месте, если его имя является первым сло­вом гимна, например, в гимнах 1.7—9, 11. Оно, однако, мо­жет повторяться, если входит в состав ряда богов определен ного ритуала (см. ниже ритуал rtugraha). В гимне 1.21 боги Индра и Агни указаны на установленном месте в записи после сведений о числе стихов, но в то же время эти имена входят в состав первой строки гимна и примыкают к его первому слову. В анукрамани записано: «iha sadairhdragnaiti» («Сюда шесть Индру-Агни»). В переводе первая строка гим­на имеет следующий вид: «Сюда Индру-Агни я призываю». Первые слова — «ihyndragm» (iha indra agnl), т. е. в анукра­мани она была разделена на две части для получения уста­новленной библиографической записи.

Имя бога может быть опущено в записи, если в преды­дущем гимне ему были посвящены заключительные стихи. Так, в гимне 1.25 имя бога Варуны, которому посвящен гимн, отсутствует, так как ему были посвящены последние стихи (6—15) гимна 1.24. Имя бога в записи может быть опу­щено (1.29), даже если в предыдущем гимне оно предпола­гается, но прямо не указано (1.28).

Бог не называется в записи, если он со всей определен­ностью указан в тексте гимна вместе с именами авторов. В анукрамани приводятся только имена авторов. Этого, ви­димо, достаточно для понимания того, кому адресован гимн. Вот как звучит в переводе стих 17 гимна 1.100:

Вот этот гимн, о Индра, для тебя, быка. Сыновья Вришагора воспевают дар: Риджрашва с помощниками, Амбариша, Сахадева, Бхаямана, Сурадхас (1.100, 17)

Эта атрибуция гимна Индре подтверждается еще и тем, что в записях о четырех следующих гимнах (1.101 —104) све­дения о боге отсутствуют, т. е. они считаются повтором.

4. Имена богов приводятся с указанием стихов, которые имеют к ним отношение: число стихов или их порядковые номера в гимне. В качестве примеров можно привести запи­си о двух гимнах первой мандалы.

М8. parhca brahmanaspatyagcaturthyamirhdracca somagca parhcamyEim daksina canyah sadasaspatya naracarhsl darhtya

Пять (стихов) посвящены Брахманаспати, четвертый так­же Индре и Соме, пятый также Дакшине, затем Сгдасаспати (стихи 6—8) и Садасаспати или Нарашансе в конце (стих 9).

1.22. catasra agvinyastatha savitrya agneyyau dve devlnamekai-kemdranivarunanyagnayTnarh dyavaprthivye parthivl sadvaisna-vyo 'to deva daivl va

Первые четыре (стиха) Ашвины, затем до восьмого Савит-ри, два стиха (посвящены) Агни, один — двум богиням, по од­ному — Индрани, Варунани и Агнейи, Небу и Земле (Дья-вапритхиви), Земле, шесть — Вишну или богам и богиням.

В трактовке гимна 1.22 анукрамани следует «Брихадце­вата», в которой сказано, что 16-й стих адресован возможно (va) богам, а остальная часть гимна (стихи 17—20) адресова­на Вишну. В примечании к шлоке сказано, что благодаря союзу va (или) 16-й стих также возможно адресован Вишну (БД 111.93).

Стих, который относится к данному богу, может иден­тифицироваться своими первыми словами (см. приведен­ный ранее пример гимна 1.28, где этот прием использован для указания двух стихов, обращенных к Ступе при ритуале выжимания сомы).

5. Если гимн состоит из триад (trca), каждая из которых состоит из трех трехстиший, то это отмечается в записи, а деление на триады используется для обозначения того, ка­кие из них посвящены каким богам. Если один стих триады посвящен одному богу, а два других — другому, то на это имеется указание в записи. Характерными для иллюстрации являются записи для гимнов 1.2 и 1.23.

1.2. vayavyairhdravayavmaitravarunatrcah

Вайю, Индра-Вайю, Митра-Варунатриады В этом гимне, который состоит из 9 трехстиший, т. е. 3 триад, указаны три божества и отмечено, что гимн состоит из триад. Таким образом, вся информация имеется, и ее вы­ражение является максимально кратким.

1.23. vayavyaikairhdravayavyau maitravarunamamtvatTyavai§vadevapaisnastrcah

Один стих относится к Вайю (vayavyaika < vayavya eka), два — к Иидре-Вайю (imdravayavyau — двандва [парное сло­во] в двойственном падеже, т. е. два стиха), Митра-Варуна (стихи 4—6), затем Маруты (стихи 7—9), Bee-Боги (стихи 10—12), Пушан (стихи 13—15), триады.

Типологически в плане построения записи о богах гимн 1.23 аналогичен гимну 1.2, но в 1.23 первая триада разбита на две части. Гимн 1.23 состоит из 24 стихов. Приведенная выше первая часть записи о богах дает сведения о пяти три­адах (стихи 1 — 15). Из второй части записи о гимне в анук­рамани следует, что шестая триада (стихи 16—18) относятся к водам и затем до конца к Агни. Этот гимн имеет отношение к определенному обряду (praugasastra), и деление на триады соответствует очередности восхваления богов в этом обряде.

6. Анукрамани включает сведения о ритуальном назна­чении гимнов. Собственно это и есть основное назначение Ригведы и анукрамани как вспомогательного указателя к ней. Запись о гимне 1.23, приведенная выше, является од­ним из примеров деления на триады и их богов в соответ­ствии с ритуалом praugasastra — ритуала жреца-хотара при утреннем возлиянии большого жертвоприношения сомы. С тем же ритуалом связаны записи о богах в гимнах 1.2 и 3, описанные ранее. Информация о богах и триадах дана на основе «Брихаддевата» (БД 11.127 и 135 для гимнов 1.2 и 3 и БД III.94—95 для гимна 1.23). Г. Ольденберг в своем ком­ментарии отмечает, что Пушан не входит в число богов это­го ритуала, а водам, которым посвящена шестая триада гим­на 1.23, соответствует богиня Сарасвати (92, т. 1, с. 17—18).

В записи о гимне 1.12 дано описание ритуала и названы его боги:

1.12. agneyamagnineti pado dvyagnidaivato nirmathyahavanlyau От Агни зажигается огонь — две богини огня Нирмат-хйя и Ахаванийя

В «Брихаддевата» отмечено, что в одном из стихов гим­на сказано, что огонь зажигается от огня и что этот стих (стих 6) адресован двум богиням. В примечании к шлоке сказано, что имеются в виду две формы Агни: одна — это огонь, возникший при помощи трения, другая — это огнен­ное приношение (БД 11.145).

Аналогично представлены в анукрамани боги ритуала rtugraha, который состоит в том, что в положенное время в строго установленном порядке жрец приносит в жертву чашу с сомой определенному божеству. Каждому божеству в этой очереди соответствует своя чаша и свой разряд жре­цов. Запись о гимне 1.15 включает название ритуала и затем перечень его богов.

1.15. irhdra somamritavyam tatrairhdri marutl tvasdryBgneyyaim-dn maitravaruni catasro dravinodasa agvinyagneyltyritudevatah sarvatra

Индра! Пей сому в положенное время! Сюда Индра, Маруты, Тваштар, Агни, Индра, Митра-Варуна, Агни Дра-винодас (даритель богатства), Ашвины, Агни. Таковы все боги в ритуале rtu.

Весь этот перечень приведен на основе соответствую­щих шлок в «Брихаддевата» (БД III.34—40). В них даются пояснения об обряде и об отдельных богах.

7. Особую структуру имеют записи о гимнах-апри. Апри — название определенного вида литургических гим­нов — приглашение ряда божеств на жертвоприношение. Гимны-апри связаны с древним обрядом. Они построены по одной модели и включают 11 или 12 стихов. Для каждого стиха задается ключевое слово, набор которых является по­стоянным для данного жанра. В Ригведе имеется Югимнов-апри. В анукрамани даны подробные сведения о первом из них (1.13) с приведением всех ключевых слов для каждого из 12 стихов. Затем следует заключение: «Таковы при каждом стихе боги. Это гимн апри». Гимн 1.13 с пояснениями о жанре гимнов-апри подробно рассмотрен в «Брихаддева­та» (БД II. 146—111.30). В записях о других гимнах-апри анукрамани может ограничиться только первым ключевым словом, которое совпадает с первым словом гимна (см., на­пример, гимн IX.5)

1.13. susamiddhah ihldgnah samiddho vagnistanu-napannarac,arhsa ilo barhirdivTrdvara usasanakta daivyau hltarau pracetasau tisro devyah sarasvatTlabharatyastvasta vanaspatih svaharktya iti pratyrcarh devatah | etadaprisuktarh

Прекраснозажженный (1-е слово гимна и 1-е ключевое слово, которое затем повторяется). Зажженное топливо или Агни Танунапат, Нарашанса, Призванный (ilita—), Носил­ки (на них возлагаются приношения), Божественные Врата, Утро и Ночь, два божественных мудрых хотара, три богини: Сарасвати (богиня молитвы), Ида (Па—) (персонификация жертвенного возлияния и молитвы), Бхарати, Тваштар, Де­рево (vanaspati—: подразумевается жертвенный столб), Сва-га (возглас, приглашающий богов на жертвоприношение). Таковы при каждом стихе боги. Это гимн апри.

8. Гимны могли посвящаться определенным темам, ко­торые приводились в записях анукрамани на месте сведений о богах. Собственно многие темы также имели священный характер. Так, гимн 1.162 является восхвалением лошади (aqvastutis). Перевод этого гимна можно прочитать в «По­эзии и прозе Древнего Востока» (53, с. 389—391). Восхвале­ние коня объясняется тем, что его приносят в жертву. Осо­бенность обряда заключалась в том, что его мог совершать только правитель. Специально отобранного коня отпуска­ли на волю, но за ним неотступно следовал царь (или назна­ченный для этого полководец) с войском. Властители обла­стей, по территории которых проходил конь, должны были либо подчиниться царю — собственнику коня, либо воевать с ним. Через год коня приводили в столицу и приносили в жертву в присутствии покоренных правителей (8, с. 182).

Гимн Х.76 имеет темой давильные камни (gravanah) для выжимания сомы. Гимн Х.75 посвящен прославлению вод (nadlstutih), гимн Х.71 — Брихаспати (бога молитвы) и зна­ния (brhaspatirjnanarh). Подлинной темой является проис хождение Священной Речи. Именно поэтому авторство приписывается богу молитвы Брихаспати.

Гимн Х.ЗЗ посвящен богам, но в нем также имеется мирская тема. Риши восхваляет царя-патрона и утешает внука в связи с его смертью. Автор гимна жалуется на свою горькую судьбу, вспоминая былые времена.

Х.ЗЗ. dve kurugravanasya trasadasyavasya danastutih parabhir-mrte mitratithau rajni tatsnehadrsirupamagravasarh putramasya vyaсokayat

Два (стиха) — восхваление за покровительство (danastutih) (царя-покровителя) Курушраваны Трасадасья-вы. Затем по случаю смерти царя Митратитхи риши утеша­ет его внука Упамашравана.

Тема гимна VI 1.33 — диалог между Васиштхой и его сы­новьями и Индрой. Они восхваляются (sarhstavo vasisthasya saputrasyorhdrena va sarhvadah). Вся седьмая мандала припи­сывается Васиштхе и его роду. Гимн является восхвалением рода риши. Индра своим участием освящает весь род.

Интерес представляет запись о двух последних стихах гимна IX.67. 31—32: te pavamanyadhyetrstuti — «восхваление того, кто учит стихи о Павамане наизусть». Это отмечено также в «Брихаддевата» (БД VI. 133).

Гимн Х.85 является свадебным гимном. Автором явля­ется Сурья, дочь бога Савитара. Длинная запись в анукра-мани дает перечень частных тем по стихам. Первая часть (стихи 1 — 17) — размышления о Соме, затем приложение к ней (18—19) и переход ко второй части (20). Вторая часть — собрание свадебных изречений: отъезд с родины (20), изгна­ние бога Гандхарвы (соперника жениха) (21—22), отъезд сватов (23), освобождение от старой родины (24—25), про­воды в новую родину (26), прибытие на нее (27), дефлора­ция и рубашка невесты (28—30), приезд в новый дом (31 — 33), дарение рубашки невесты (34—35), соединение рук (36—37), хождение вокруг свадебного огня (38), бывшие супруги молодой жены (39—41), ее прием и освящение в новом доме (42—47). В стихах 39—41 указаны три боже­ственных супруга невесты (Агни, Сома и Гандхарва), чет­вертым является рожденный человеком (т. е. ее жених и супруг).

Тема гимна Х.164 обозначена в записи анукрамани как «уничтожение дурных снов» (duhsvapnaghnarh), а гимна X. 145 — упанишада (upanisad «тайное учение») или изгна­ние соперницы (sapatnlbadhanam). Оба последних гимна яв­ляются заговорами. Цель гимна X. 164 ликвидировать распла­ту за дурные мысли и сны. По ведийским представлениям грех, совершенный во сне, вызывает то же возмездие богов, что и грех, совершенный наяву. Гимн X. 145 — это заговор с амулетом-растением против соперницы. Первый стих начи­нается словами «Я копаю эту траву, самое сильное расте­ние» (первое слово в записи анукрамани — imam [эту]). Ав­тором гимна по анукрамани является Индрани, жена Индры.

Сведения о размерах

Ведический стих состоит из рядов в 8, И и 12 слогов, иногда из 5 слогов, которые называются падами (padas). Пады из 8 слогов образуют размеры гаятри, ануштубх и пан-кти, из 11 и 12 слогов — триштубх и джагати, из 5 слогов — двипада вирадж. Из комбинации различных пад образуют­ся ушних, брихати и прагатха (91). Всего в Ригведе около 15 размеров (86, с. 54). Самый распространенный размер — га­ятри. Он используется почти в четверти гимнов Ригведы (74, с. 108). Внимание к размерам в анукрамани и в ведийской традиции в целом объясняется тем, что отдельные размеры имеют связь с определенными богами. Об этом сказано в трех шлоках «Брихаддевата», которые включают список бо­гов и размеров (БД VIII. 105—107). Так, гаятри посвящен Агни, панкти и триштубх — Индре, панкти — Bee-Богам и т. д. В первой мандале первые 50 гимнов выдержаны в раз­мере гаятри (91, с. 220).

Ниже приводится классификация и примеры сведений о размерах в «Общем анукрамани». 1. Сведения о размерах, как правило, располагаются в кон­ це записи. Типовой в этом плане является запись о гимне Х.75.

Х.75. pra su nava Высшее девять Синдхукшит

sirhdhuksitpraiyamedho из рода Приямедхидов

nadTstutirjagatarh tu прославление вод джагати

В этой записи размер джагати (jagatarh) указан в конце за­писи после первых слов, числа стихов, имени риши и темы.

В записи о гимне IV. 15 сведения о размере гаятри после первых слов и числа стихов как бы завершают формальную часть записи. Затем следуют сведения о том, что гимн явля­ется благодарением за дары, пожалованные риши.

2. Использование размеров в отдельных стихах гимна точно документируется в записи. Для этого могут приме­ няться несколько приемов.

2.1. Место расположения размера в гимне обозначается номерами стихов, например:

1.162. trtiyasthyaujagatau

В третьем и шестом (стихах) джагати

То, что джагати имеется в двух стихах, выражается так­же тем, что слово «джагати» стоит в двойственном числе.

2.2. Место расположения размера в гимне обозначается словами «в середине» и «в конце», например:

Ануштубх, в конце панкти

Х.145. anustubharh tu parhktyarhtam

В данном случае этих слов достаточно для точного обо­значения расположения размеров. Гимн состоит из шести стихов. Запись обозначает, что панкти использован в стихе 6, в остальных стихах (1—5) — ануштубх.

X. 164. parhktyarhtam Панкти — в конце, триштубх —

tristummadhyarh в середине

В этом гимне, который состоит из 5 стихов, панкти — в стихе 5, а триштубх — в стихе 3. Остальные (стихи 1, 2, 4) используют ануштубх.

2.3. В записи могут использоваться оба метода, напри-

мер:

1.23. purausnik paranustuptisraccamtya ekavirhc! piratistha

Пураушник, затем ануштубх и

в трех (стихах) в конце,

в двадцать первом (стихе) —

пратиштха

Расположение по стихам в этом гимне следующее: пер­вые 18 — это шесть триад размером гаятри, который не ука­зан, стих 19 — пураушник, стих 20 — ануштубх, стих 21 — пратиштха и стихи 22—24 (в конце) — снова ануштубх.

2.4. Сведения о размере могут приводиться среди опи­саний триад, вслед за сведениями о риши, которые являют­ся авторами этих триад, в том случае, если размер одной триады отличается от других. В этом случае для идентифи­кации стиха используются его начальные слова, например:

IX.67. pavasma soma tisro Три строки стиха, который nityadvipada gayatryo начинается словами «очищайся,

о сома» («pavasma soma») — в размере двипада гаятри (стих 16)

3. Сведения о размере могут опускаться. При этом воз­можны следующие варианты.

3.1. Если размер принадлежит определенному богу и имя этого бога указано в записи, то название размера может опускаться. Так, например, начальные гимны первой ман-далы (1.1—9,12—23) принадлежат Агни. Это выражено пер­вым словом первого гимна (agnirh: 1.1). Размер гаятри, как это следует из «Брихаддевата» (БД VIII. 105), принадлежит Агни. Поэтому в записи о гимне 1.1 он не указывается. Све­дения о боге предполагают соответствующий размер. Это правило соблюдается также в том случае, если кроме основ­ного используются другие размеры. Сведения о всех разме­рах, кроме основного, приводятся с обозначением мест их расположения в гимне, а сведения об основном размере опускаются. В качестве примера можно привести запись о гимне 1.23, в которой сведения о гаятри опущены, а сведе­ния еще о трех размерах приводятся (см. выше).

2. Если в ряде гимнов (более одного), расположенных друг за другом, используется один и тот же размер, то раз­ мер указывается только в записи о первом гимне. Так, на­ пример, в двух гимнах первой мандалы 1.10—11, которые прерывают цепь гимнов с размером гаятри, размер ануш- тубх указан только в записи о гимне 1.10, в следующей запи­ си (1.11) сведения о размере отсутствуют

3. Если размер указан последним в предыдущем гим­ не; то в следующем гимне он опускается. Указываются толь­ ко другие размеры при их наличии. В качестве примера можно привести записи о гимнах Х.32--34. В трех после­ дних стихах гимна Х.32 — размер триштубх. Поэтому в двух последующих гимнах триштубх в начальных стихах гимнов не указывается. Приводятся только сведения о других раз­ мерах: в Х.ЗЗ — «прагатха, затем гаятри» (pragathah para gayatryo), в Х.34 — «в седьмом (стихе) джагати» («saptamT jagatl»).

4. В девятой мандале, которая разделена на группы по размерам, в записях указываются только дополнительные размеры. Сведения о групповых размерах опускаются. Это касается основных размеров в начале мандалы. Начиная с гимна Х.102 (размер ушних) все размеры начинают указы­ ваться.

Авторитет «Общего анукрамани» был несомненным в последующей традиции. Все остальные анукрамани прини­мали во внимание структуру и стиль его составления. Так, например, когда апокрифические гимны «хилани» были объединены в отдельное собрание, его анукрамани было со­ставлено по образцу «Общего анукрамани». Собрг^ние хила­ни было разделено на пять параграфов (adhyaya) и перед каждым из них была помещена соответствующая часть анукрамани. В таком виде это собрание передавалось в уст­ной форме вместе с Ригведой и «Общим анукрамани», пока в конечном счете не было зафиксировано в письменной форме (101).

Влияние анукрамани Ригведы привело к тому, что в древнеиндийской литературе анукрамани стали своего рода литературным жанром, который охватил не только ведичес­кие тексты, но и другие виды литературы, например эпос (87, с. VI; 78, 106).

«Общее анукрамани» было издано в 1885—1886 гг. в рус­ле бурного развития ведических исследований, издания первоисточников, прежде всего Ригведы, и их переводов (29, с. 97—110). Издателем «Общего анукрамани» стал Артур Макдонелл, который представил первую часть издания с текстами «Общего анукрамани» и части «Ануваканукрама-ни» как диссертацию для присуждения ему ученой степени (87, 88). В основу издания было положено шесть рукописей, варианты чтения в которых даны в примечаниях. Еще одна рукопись была выявлена и ее расхождения с материалами А. Макдонелла были опубликованы в 1922 г. (102). А. Мак­донелл издал также «Брихаддевата» (76), стал автором ряда работ по истории санскритской литературы и ведической мифологии (29, с. 114; 86).

Издание полного текста «Общего анукрамани» объясня­лось также тем, что его сведения широко использовались в изданиях и переводах Ригведы, но они распределялись по гимнам или представлялись в виде вспомогательных указате­лей в табличной форме. Так, например, в классическом из­дании текста Ригведы М. Мюллера в шестом томе серию вспомогательных указателей открывает «Общее анукрамани» (Sarvanukrama), которая имеет подзаголовок «Таблица по­этов, богов и размеров, приписываемых гимнам Ригведы Ка-тьяяной» (100). В русском переводе данные «Общего анукра­мани» включены в комментарии к отдельным гимнам (54).

В целом, изучение анукрамани Ригведы показало, что библиография возникла уже в дописьменную эпоху как ме­тод фиксирования и сохранения больших собраний текстов вне этих текстов, но в единстве с ними. Эту вспомогатель­ную роль библиография сохранила в дальнейшем в руко­писный и полиграфический периоды развития информаци­онной культуры. Что касается современного техногенного периода, то в связи с неустойчивостью в сохранении текстов в электронной форме в Интернете и в различных базах дан­ных функция библиографии возможно станет аналогичной ее целям в дописьменный период: фиксация и сохранение текстов, которые не существуют в письменной форме.

Поскольку Ригведа в дальнейшем превратилась в книгу, и в то же время это собрание было своего рода дописьменной библиотекой текстов, которые могли востребоватьея по мере необходимости, Ригведу и ее «Общее анукрамани» можно рассматривать как модели «книга—вспомогательный указа­тель» и «библиотека—каталог (библиография)» в условиях

бесписьменного общества.

■

Библиография как средство фиксации информации

Выявление анукрамани «Ригведы» показано, что пер­вой и основной функцией библиографической (вторичной) информации была фиксация первичной информации. По­этому наличие библиографии в бесписьменном обществе, в котором уже имелось значительное число текстов в устной форме, было вполне естественным. Естественным, как ста­ло очевидно в результате данного исследования, но отнюдь не очевидным до свидетельства анукрамани.

Об этом писала Н.А. Сляднева в своей работе «Библио­графия в системе Универсума человеческой деятельности» (62), отметив, что сходной с ней точки зрения на возмож­ность существования библиографической информации в бесписьменную эпоху придерживалась также Г.Ф, Гордука-лова в докторской диссертации «Документальный поток в библиографической деятельности: история, теория, техно­логия освоения» (СПб., 1992). Вот как выражены эти идеи в монографии Н.А. Слядневой:

«Инерция мышления обитателей эры фиксированной, документально закрепленной информации требует безого­ворочно доверять документальным источникам. Поэтому реконструкции ранних этапов генезиса библиографии в трудах большинства авторов не простираются за те времен ные рамки, которые наследуют унаследованные источни­ки, за пределы эры письменности документальной культу­ры» (62, с. 5).

И далее: «Кто, где и когда доказал, что именно докумен­ты (книга, произведение письменности или печати), т. е. носители фиксированной информации, являются истори­чески исходным и на все времена единственно возможным объектом библиографического отношения?

Вопрос о доказательствах даже не возникал: повсемест­но это постулируется, принимается как аксиома. По-види­мому, эмпирическая наглядность библиографической прак­тики, доминирующая роль документальных коммуникаций в системе информационных коммуникаций и процессов об­щества служит основанием для всеобщей веры в данную ак­сиому» (62, с. 20).

Наличие библиографии в дописьменную эпоху напоми­нает также о том, что даже после изобретения письменнос­ти во времена классической древности само существование библиографии представлялось сомнительным. Только не-дэено было показано, что библиографические тексты суще­ствовали в древнем Египте и Месопотамии (57, 59). Необ­ходимо также осознать, что анукрамани «Ригведы» были выявлены и изучены как библиографические памятники только в русле исследования информационной деятельнос­ти в целом и ее бесписьменного этапа, в частности. Таким образом, чтобы понять часть, необходимо сосредоточить внимание на целом. Как отмечал А.Дж. Тойнби, «это целое есть поле исследования, умопостигаемое само по себе» (67, с. 33). Чтобы понять эволюцию частей информационной де­ятельности — книжное дело, библиотеки, архивы и библио­графия — необходимо изучить их не только отдельно, но и в совокупности как инфосферу в целом.

Библиография осуществляет фиксацию первичной ин­формации путем разделения большого объема памяти на меньшие части и путем их упорядочения (32, с. 12—13; 104, т. 1, с. 328, рис. 8). Библиографическая информация явля­ется вторичной, но именно эта вторичность придает ей функции регистрации и хранения первичной информации, т. е. ее фиксации для сохранения и последующего использова­ния. По-видимому в этом заключается общественный (соци­альный) смысл библиографии, о котором говорит А.В. Соко­лов (63, с. 105).

Библиографирование, как метод фиксации текстов, привело или, скорее, способствовало, наряду с другими факторами, появлению понятия об авторстве. В этом плане представляет интерес статья С.Д. Серебряного «О некото­рых аспектах понятий "автор" и "авторство" в истории ин­дийских литератур» (61). Прежде всего, С.Д. Серебряный отмечает, что «общепринятое значение слова "автор" ... подразумевает, во-первых, существование некоторой конк­ретной личности, а во-вторых, существование, по крайней мере, одного "произведения", по отношению к которому данная личность и является "автором". Понятие "автор" ... имеет смысл лишь в двуединстве "автор"—"произведение" ("творец"—"творение", "создатель"—"созданное")... Цен­тральным здесь является понятие отношения между "авто­ром" и "произведением" — понятие "авторство"»(61, с. 154). Далее С.Д. Серебряный рассматривает вопрос о так называемом «символическом авторстве», которое получило в дальнейшем широкое распространение в литературах древнего мира, а в литературе на индийских языках вплоть до XVIII—XIX вв. н. э. Символический автор, или обще­признанный авторитет типа Имхотепа, Давида или Соломо­на были метками, которые указывали на особое значение текста, которому это имя присвоено (61, с. 158).

Однако в библиографии все элементы библиографичес­кой записи являются метками первичного текста, способа­ми его фиксации, т. е. библиографическая запись представ­ляет собой совокупность меток. Важнейшей из меток является имя автора и указание сведений о нем. При этом в случае «Ригведы» указания авторов (индивидуальных и се­мейных) имели прагматическую цель. Авторство, т. е. на­следственное право на гимны, было основанием для того, чтобы именно к представителям этих семей жрецов обраща лись для наиболее эффективного проведения ритуалов жер­твоприношения. Знание об авторах гимнов было гарантией для наилучшей передачи просьб в потусторонний мир.

Такими же метками для фиксации и идентификации текстов, особенно поэтических, являлись и продолжают ос­таваться первые слова произведения. Этот метод в полной мере использован в анукрамани «Ригведы». После возник­новения письменности он также широко применялся. Так, в «Лунь юе» Конфуция главы называются по двум первым иероглифам каждой главы, например, глава 1 «учиться и...», глава 2 «Осуществлять правление...» и т. д. (51). В 30-х гг. XXв. в Сербии, когда певца спрашивали, какие песни он знает, одним из средств идентификации песен было указание их первых строк (85, с. 99). В поэзии этот метод сохраняется до настоящего времени.