Тема 3. Становление и основные стратегии развития неклассической философии

3.1. Классика и неклассика: две эпохи развития европейской философии

Словосочетание «неклассическая философия» выражает тип философствования, сформировавшийся в философии второй половины XIX –XX вв., стремящейся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с классической парадигмой, «преодолеть» ее рационалистические установки.

Представители неклассической философии в очередной раз продемонстрировали одну из имманентно присущих философии функций – критическую, причем в различных ее вариациях: от «мягкой», не отрицающей позитивной роли классического наследия, до жестко неклассической, обусловленной необходимостью осмысления кризиса западной цивилизации, «тупиков» нравственной эволюции человечества, совпавшего с кризисом классической философии: «Назад в Канту» (неокантианство, возникшее в 60-е годы XIX в.); «Назад к Гегелю» (неогегельянство); неотомизм (70-е годы XIX в.).

Хотя эти классические ориентации не были востребованы в неклассической философии в полной мере, все же отдельные ее идеи (исследование ценностей, ряда гносеологических вопросов и др.) оказали влияние на дальнейшую проблематику и поиск неклассической философии.

Что же касается вариантов критико-рефлексивного отношения к классической теории, то весьма условно в неклассической философии можно выделить несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования:

• Социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменение социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);

• Критико-аналитическая программа, включающая в себя научно-рационалистические приоритеты и ценности (неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);

• Иррационалистическая традиция в неклассической философии (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше);

• Экзистенционально-антрополого-психологическая программа философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм, психоанализ).

3.2. Критика философской классики и иррационализация философии

Критика философской классики и иррационализация философии наблюдается в творчестве С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813 – 1855) в своих произведениях («Страх и трепет», «Или-или», «Понятие страха», «Стадии жизненного пути», «Болезнь и смерть» и др.) прежде всего противопоставляет себя рационалистической философской традиции, а в его лице – философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. На место рациональному постижению мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию или существование, эмоцию, которые игнорировались прежней философией. Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого «существования», его обреченности на смерть, страх, сомнения, трепет, старение, страдание и т.п.

В сущность человеческого существования, по Кьеркегору, можно проникнуть только в ситуациях критического выбора, моменты «или-или». В такие моменты выбора, риска индивид встречается со своим «Я». Необходимо абсолютное отчаяние, которое оставляет человека наедине с миром, и не с собственным «Я», а с Богом. Только на религиозном уровне человек не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с подлинным абсолютом.

Философия жизни в широком смысле слова – это направление в западноевропейской философии конца 19 – начала 20 века, представители которого выступали против классической рациональной философии, придерживаясь при этом разных философских взглядов. Такие понятия, как человек, жизнь становятся ключевыми для этого направления. К нему можно отнести Дильтея, Ницше, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля и др. Возникнув как оппозиция классическому рационализму, философия жизни обращает внимание на различные проявления жизни – биологический ее аспект (Ницше), космополитический (Бергсон), культурно-исторический (Дильтей, Шпенглер, Зиммиль).

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860) заложил основы такого течения, как философия жизни. Жизнь здесь понимается как исходная стихия, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. Ее невозможно подогнать под однозначные причинно-следственные цепочки в стиле механистического детерминизма, поскольку ее динамика определяется скорее целевыми (телеологическими), а не причинными (каузальными) связями. Философия жизни стала наиболее радикальным проектом переоценки всех базовых ценностей философии Просвещения: науки и разума, демократии и равенства, солидарности и прогресса. Суть философской концепции А. Шопенгауэра достаточно емко отражена в названии его главного произведения – «Мир как воля и представление». Ее первая истина такова: «Мир есть мое представление». Желать – это желать чего-то, в силу чего воля всегда направлена на какой-то объект, обеспечивая уже на уровне жизни действительную корреляцию субъекта и объекта. Не «мыслю, следовательно существую», поскольку познание возможно лишь как акт воли, устремляющий человека к истине, но «хочу, следовательно существую». Желание как основная интенция воли обрекает людей на страдание и скуку. Страдание – это следствие желания, возможного только в ситуации нужды, неудовлетворенности наличным и хотения того, чего лишён. Скука – итог реализованных желаний, которые неизбежно теряют свою притягательность по мере осуществления. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Вторая ступень преодоления воли осуществляется в сфере этического. Победа над собственным эгоизмом, обрекающим человека на суету желаний и страданий, согласно А. Шопенгауэру, происходит в акте сострадания.

Следуя Шпенглеру, Ф. Ницше (1844 – 1900) в качестве первичной жизненной реальности рассматривает «волю к власти», как основной и определяющий принцип жизни. Причем принцип воли к власти Ницше переносит не только на область человеческой активности, но и на неживую, и на органическую природу. Воля к власти организует завоеванное пространство жизни, придавая каждому из них соответствующий характер ценности. Если Шопенгауэр видел в отказе от «воли к жизни», самоотречении, аскетизме как намеренном сокращении воли средство спасения, то по Ницше «жизнь стремится к максимальному чувству власти».