- •Глава XVI
- •§ 126. Религиозные верования в эпоху неолита
- •§ 127. Религия бронзового века: Бог Неба и культ предков
- •§ 128. Образцовая династия: Чжоу
- •§ 129. Происхождение и устройство мира
- •§ 130. Полярность, чередование и реинтеграция
- •§ 131. Конфуций: власть Ритуала
- •§ 132. Лао-цзы и даосизм
- •§ 133. Техника долголетия
- •§ 134. Даосы и алхимия
- •Глава XVII
- •§ 135. "Все есть страдание…"
- •§ 136. Способы высшего "пробуждения"
- •§ 137. История идей и хронология текстов
- •§ 138. Ранняя веданта
- •§ 139. Дух в санкхья-йоге
- •§ 140. Смысл Творения — помочь освобождению духа
- •§ 141. Освобождение
- •§ 142. Йога: концентрация на предмете
- •§ 143. Техники йоги
- •§ 144. Роль Бога
- •§ 145.Самадхи и "чудодейственные силы"
- •§ 146. Окончательное освобождение
- •Глава XVIII
- •§ 147. Принц Сиддхартха
- •§ 148. Великий Уход
- •§ 149. «Просветление». Предсказание Закона
- •§ 150. Раскол Девадатты. Последние обращенные. Будда входит в паринирвану
- •§ 151. Религиозная среда. Аскеты-странники
- •§ 152. Махавира и "спасители мира"
- •§ 15З. Учения и практики джайнизма
- •§ 154. Адживики и всемогyщество "судьбы"
- •§ 155. Человек, пронзенный отравленной стрелой…
- •§ 156. Четыре "благородные истины" и "срединный путь"
- •§ 157. Непостоянство вещей и доктрина анатты
- •§ 158. Путь в нирвану
- •§ 159. Техники медитации и их просветление "мудростью"
- •§ 160. Парадокс необусловленного
- •Глава XX
- •§ 161. Ромул и принесение жертвы
- •§ 162. «Историзация» индоевропейских мифов
- •§ 163. Действующие лица римской религии
- •§ 164. Домашние культы: пенаты, лары, маны
- •§ 165. Жрецы, авгуры и священные коллегии
- •§ 166. Юпитер, Марс, Квирин и капитолийская триада
- •§ 167. Этруски: загадки и гипотезы
- •§ 168. Кризисы и катастрофы: от правления галлов до II Пунической войны
- •§ 169. Устойчивость доисторических элементов
- •§ 170. Индоевропейское наследие
- •§ 171. Можно ли восстановить кельтский пантеон?
- •§ 172. Друиды и их эзотерическое учение
- •§ 173. Иггдрасиль и космогония древних германцев
- •§ 174. Асы и ваны. Один и его чудесные «шаманские» свойства
- •§ 175. Война, экстаз и смерть
- •§ 176. Асы: Тюр, Тор и Бальдр
- •§ 177. Боги-ваны. Лаки. Конец света
- •§ 178. Фракийцы, "великие анонимы" Истории
- •§ 179. 3Алмоксис и "иммортализация"
- •§ 180. Легенды об Орфее: певец и "основоположник посвящений"
- •§ 181. Орфические теогония и антропология: переселение и бессмертие души
- •§ 182. Новая эсхатология
- •§ 183. Платон, Пифагор и орфизм
- •§ 184. Александр Великий и эллинистическая культура
- •§ 185. Буддизм до первого раскола
- •§ 186. От Александра Великого до Ашоки
- •§ 187. Догматические трения и новый синтез
- •§ 188. Путь бодхисатв
- •§ 189. Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты
- •§ 190. Джайнизм после Махавиры: учение, космология, сотериология
- •Глава XXIV
- •§ 191. Восемнадцатидневная битва
- •§ 192. Эсхатологическая война и конец света
- •§ 193. Откровение Кришны
- •§ 194. "Отказаться от плодов своих деяний"
- •§ 195. «Разъединение» и "Объединение"
- •Глава XXV
- •§ 196. Начало эсхатологии
- •§ 197. Аггей и Захария — пророки
- •§ 198. Ожидание Царя-Мессии
- •§ 199. Расцвет законничества
- •§ 200. Персонификация Божественной Премудрости
- •§ 201. От безысходности к новой теодицее: Коэлет и Екклесиастика
- •§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха
- •§ 203. Конец света — единственное упование
- •§ 204. Реакция фарисеев: возвышение Торы
- •Глава XXVI
- •§ 205. Религии мистерий
- •§ 206. Дионис мистический
- •§ 207. Аттис и Кибела
- •§ 208. Исида и египетские мистерии
- •§ 209. Откровение Гермеса Трисмегиста
- •§ 210. Посвящение в герметизме
- •§ 211. Эллинистическая алхимия
- •Глава XXVII
- •§ 212. Религиозные ориентации при Аршакидах (ок. 247–220 гг. До н. Э.)
- •§ 213. Зурван и происхождение Зла
- •§ 214. Эсхатологическая функция Времени
- •§ 215. Два Творения: тёnоk и gёfik
- •§ 216. От Гайомарта к Саошьянту
- •§ 217. Мистерии Митры
- •§ 218. "Если бы христианство было остановлено…"
- •Глава XXVIII
- •§ 219. "Сокровенный иудей": Иисус из Назарета
- •§ 220. Благая Весть: приблизилось Царствие Божие
- •§ 221. Возникновение Церкви
- •§ 222. Апостол язычников
- •§ 223. Ессеи в Кумране
- •§ 224. Разрушение Храма; парусия запаздывает
- •§ 225. Jam redit et Virgo…
- •§ 226. Терзания religio illicita
- •§ 227. Христианский гнозис
- •§ 228. Гностические подходы
- •§ 229. От Симона Волхва к Валентину
- •§ 230. Гностические мифы, образы и метафоры
- •§ 231. Принявший муки Параклет
- •§ 232. Манихейский гнозис
- •§ 233. Великий Миф: падение и спасение божественной души
- •§ 234. Абсолютный дуализм как mysterium tremendum
- •Глава XXX
- •§ 235. Ересь и ортодоксия
- •§ 236. Крест и Древо Жизни
- •§ 237. К "космическому христианству"
- •§ 238. Расцвет богословия
- •§ 239. Между Sol Invictus и "In hoc signo vinces"
- •§ 240. Автобус с остановкой в Элевсине
- •§ 152-153
§ 194. "Отказаться от плодов своих деяний"
В этом смысле можно сказать, что «Бхагавад-гита» пытается «спасти» все человеческие поступки и «оправдать» любое мирское действие: ибо, когда человек больше не получает удовольствия от «плодов» своих деяний, он тем самым превращает их в жертвоприношение, т. е. во внеличностный динамизм, который способствует поддержанию космического порядка. Кришна напоминает, что не связывают только действия, совершаемые как жертвоприношения (III, 9). Праджапати создал жертвоприношение для того, чтобы мог проявиться Космос, а люди могли жить и умножаться числом (III, 10 и сл.). Кришна открывает, что и человек тоже может содействовать совершенствованию божественного дела, причем не только одними жертвами (из которых и состоит ведический культ), но и всеми своими деяниями, какова бы ни была их природа. Когда различные аскеты и йогины ("жертвуют" своей психофизиологической деятельностью, они отказываются от этой деятельности и придают ей воистину трансперсональное значение (IV, 25 и сл.). И так поступая, "все познают жертву, и жертвой стирают свои грехи" (IV, 30).
Такая трансмутация мирских дел в ритуалы возможна через йогу. Кришна говорит Арджуне, что "человек деяния"[452 - "Человек деяния" — тот, кто не может отказаться от общественной жизни ради того, чтобы спастись с помощью знания, аскезы и мистического культа.] может спастись или, другими словами, избежать последствий своего участия в жизни мира, даже продолжая действовать. Ему необходимо соблюдать одно-единственное правило: отделить себя от своих дел и их последствий: "отказаться от плодов своих дел" (phalatrishnavairagya), действовать безлично, бесстрастно и равнодушно, как если бы он действовал за кого-то другого. Если он будет строго следовать этому правилу, то его дела не посеют семена новых кармических потенциалов и не овладеют им в кармической цепи". "Безразличный к плодам своих действий, всегда довольный, свободный от любых привязанностей сколько бы он ни трудился, он на самом деле ничего не совершает" (IV, 20).
Великая оригинальность «Бхагавад-гиты» заключается в том, что она подчеркивает эту "йогу деяния", которая осуществляется как "отказ от плодов своих деяний". В этом кроется и основная — беспрецедентная — причина ее успеха в Индии. Ибо впредь каждому человеку позволено надеяться на спасение, благодаря phalatrishnavairagya, даже тогда, когда по разным причинам он будет обязан и дальше участвовать в социальной жизни, иметь семью, заботы, занимать те или иные должности и даже совершать «безнравственные» вещи (как, например, Арджуна, который должен убить своих противников на войне). Действовать отстраненно, не волнуясь и "не желая результата", значит достичь самообладания и спокойствия, которые в состоянии сообщить одна лишь йога. Кришна говорит: "Хотя он действует непрестанно, но остается верен йоге". Такое толкование техники йоги характерно для «Бхагавад-гиты», тяготеющей к грандиозному синтезу, в котором примирились бы все призвания: аскетическое, мистическое и призвание жить и трудиться в мире.
Кроме этой доступной всем йоги, суть которой заключается в отказе от "плодов деяний", в «Бхагавад-гите» кратко изложена техника йоги, предназначенная для созерцателей (VI, 11 и сл.). Кришна говорит: "Йога выше:, чем аскеза (тапас) и даже выше, чем знание (джняна), и выше, чем жертва" (VI, 46). Но медитация йогина достигает конечной цели только в том случае, если он сосредоточен на Боге: "С ясной и неподвластной страху душой, […] овладев своим рассудком и имея постоянную мысль обо Мне, он должен упражняться в йоге, видя во Мне высшую цель" (VI, 14). "Кто везде Меня видит и видит во Мне все, тот никогда не будет Мною оставлен и он не оставит Меня. Прочно утвердившись в единстве, он поклоняется Мне, пребывающему во всякой твари; такой йогин пребывает во Мне, каким бы ни был его образ жизни" (VI, 30–31; курсив наш).
Все это — триумф занятий йогой и одновременно возвышение мистического культа (бхакти) до положения высшего «пути». Кроме того в «Бхагавад-гите» появляется понятие благодати, которое во всей его мощи развернется в вишнуитской средневековой литературе. Но та решающая роль, которую «Бхагавад-гита» сыграла для подъема теизма, не исчерпывает ее важности. Это не сравнимое ни с чем произведение, краеугольный камень индийской духовности, можно восхвалять со многих и разнообразных точек зрения. Акцентируя историчность человека, «Гита» предлагает наиболее всеобъемлющее и, важно добавить, наиболее приемлемое решение для современной, вошедшей в "цикл истории" Индии. Говоря языком, понятным Западу, проблема, трактуемая в «Гите», такова: как разрешить противоречивую ситуацию, порожденную тем, что человек, с одной стороны, находится во Времени, предназначен Истории, а, с другой стороны, знает, что будет «проклят», если позволит временности и историчности исчерпать себя, и, следовательно, должен любой ценой найти в этом мире путь, который ведет в трансисторический и вневременной план.
Мы уже знаем, какой выход из данной ситуации предлагает нам Кришна: исполнять свои обязанности (свадхарма) в этом мире, причем не позволяя себе желать плодов своих деяний (phalatrishnavairagya). Поскольку вся Вселенная — творение, даже эпифания Кришны-Вишну, то жизнь в мире и участие в его устроении не является "дурным делом". Дурно верить в то, что мир, время и история обладают собственной и независимой реальностью, т. е. в то, что вне мира и временности ничего не существует. Это, бесспорно, общеиндийская идея, но в «Бхагавад-гите» она изложена наиболее последовательно.