- •Глава XVI
- •§ 126. Религиозные верования в эпоху неолита
- •§ 127. Религия бронзового века: Бог Неба и культ предков
- •§ 128. Образцовая династия: Чжоу
- •§ 129. Происхождение и устройство мира
- •§ 130. Полярность, чередование и реинтеграция
- •§ 131. Конфуций: власть Ритуала
- •§ 132. Лао-цзы и даосизм
- •§ 133. Техника долголетия
- •§ 134. Даосы и алхимия
- •Глава XVII
- •§ 135. "Все есть страдание…"
- •§ 136. Способы высшего "пробуждения"
- •§ 137. История идей и хронология текстов
- •§ 138. Ранняя веданта
- •§ 139. Дух в санкхья-йоге
- •§ 140. Смысл Творения — помочь освобождению духа
- •§ 141. Освобождение
- •§ 142. Йога: концентрация на предмете
- •§ 143. Техники йоги
- •§ 144. Роль Бога
- •§ 145.Самадхи и "чудодейственные силы"
- •§ 146. Окончательное освобождение
- •Глава XVIII
- •§ 147. Принц Сиддхартха
- •§ 148. Великий Уход
- •§ 149. «Просветление». Предсказание Закона
- •§ 150. Раскол Девадатты. Последние обращенные. Будда входит в паринирвану
- •§ 151. Религиозная среда. Аскеты-странники
- •§ 152. Махавира и "спасители мира"
- •§ 15З. Учения и практики джайнизма
- •§ 154. Адживики и всемогyщество "судьбы"
- •§ 155. Человек, пронзенный отравленной стрелой…
- •§ 156. Четыре "благородные истины" и "срединный путь"
- •§ 157. Непостоянство вещей и доктрина анатты
- •§ 158. Путь в нирвану
- •§ 159. Техники медитации и их просветление "мудростью"
- •§ 160. Парадокс необусловленного
- •Глава XX
- •§ 161. Ромул и принесение жертвы
- •§ 162. «Историзация» индоевропейских мифов
- •§ 163. Действующие лица римской религии
- •§ 164. Домашние культы: пенаты, лары, маны
- •§ 165. Жрецы, авгуры и священные коллегии
- •§ 166. Юпитер, Марс, Квирин и капитолийская триада
- •§ 167. Этруски: загадки и гипотезы
- •§ 168. Кризисы и катастрофы: от правления галлов до II Пунической войны
- •§ 169. Устойчивость доисторических элементов
- •§ 170. Индоевропейское наследие
- •§ 171. Можно ли восстановить кельтский пантеон?
- •§ 172. Друиды и их эзотерическое учение
- •§ 173. Иггдрасиль и космогония древних германцев
- •§ 174. Асы и ваны. Один и его чудесные «шаманские» свойства
- •§ 175. Война, экстаз и смерть
- •§ 176. Асы: Тюр, Тор и Бальдр
- •§ 177. Боги-ваны. Лаки. Конец света
- •§ 178. Фракийцы, "великие анонимы" Истории
- •§ 179. 3Алмоксис и "иммортализация"
- •§ 180. Легенды об Орфее: певец и "основоположник посвящений"
- •§ 181. Орфические теогония и антропология: переселение и бессмертие души
- •§ 182. Новая эсхатология
- •§ 183. Платон, Пифагор и орфизм
- •§ 184. Александр Великий и эллинистическая культура
- •§ 185. Буддизм до первого раскола
- •§ 186. От Александра Великого до Ашоки
- •§ 187. Догматические трения и новый синтез
- •§ 188. Путь бодхисатв
- •§ 189. Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты
- •§ 190. Джайнизм после Махавиры: учение, космология, сотериология
- •Глава XXIV
- •§ 191. Восемнадцатидневная битва
- •§ 192. Эсхатологическая война и конец света
- •§ 193. Откровение Кришны
- •§ 194. "Отказаться от плодов своих деяний"
- •§ 195. «Разъединение» и "Объединение"
- •Глава XXV
- •§ 196. Начало эсхатологии
- •§ 197. Аггей и Захария — пророки
- •§ 198. Ожидание Царя-Мессии
- •§ 199. Расцвет законничества
- •§ 200. Персонификация Божественной Премудрости
- •§ 201. От безысходности к новой теодицее: Коэлет и Екклесиастика
- •§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха
- •§ 203. Конец света — единственное упование
- •§ 204. Реакция фарисеев: возвышение Торы
- •Глава XXVI
- •§ 205. Религии мистерий
- •§ 206. Дионис мистический
- •§ 207. Аттис и Кибела
- •§ 208. Исида и египетские мистерии
- •§ 209. Откровение Гермеса Трисмегиста
- •§ 210. Посвящение в герметизме
- •§ 211. Эллинистическая алхимия
- •Глава XXVII
- •§ 212. Религиозные ориентации при Аршакидах (ок. 247–220 гг. До н. Э.)
- •§ 213. Зурван и происхождение Зла
- •§ 214. Эсхатологическая функция Времени
- •§ 215. Два Творения: тёnоk и gёfik
- •§ 216. От Гайомарта к Саошьянту
- •§ 217. Мистерии Митры
- •§ 218. "Если бы христианство было остановлено…"
- •Глава XXVIII
- •§ 219. "Сокровенный иудей": Иисус из Назарета
- •§ 220. Благая Весть: приблизилось Царствие Божие
- •§ 221. Возникновение Церкви
- •§ 222. Апостол язычников
- •§ 223. Ессеи в Кумране
- •§ 224. Разрушение Храма; парусия запаздывает
- •§ 225. Jam redit et Virgo…
- •§ 226. Терзания religio illicita
- •§ 227. Христианский гнозис
- •§ 228. Гностические подходы
- •§ 229. От Симона Волхва к Валентину
- •§ 230. Гностические мифы, образы и метафоры
- •§ 231. Принявший муки Параклет
- •§ 232. Манихейский гнозис
- •§ 233. Великий Миф: падение и спасение божественной души
- •§ 234. Абсолютный дуализм как mysterium tremendum
- •Глава XXX
- •§ 235. Ересь и ортодоксия
- •§ 236. Крест и Древо Жизни
- •§ 237. К "космическому христианству"
- •§ 238. Расцвет богословия
- •§ 239. Между Sol Invictus и "In hoc signo vinces"
- •§ 240. Автобус с остановкой в Элевсине
- •§ 152-153
§ 178. Фракийцы, "великие анонимы" Истории
Древнейшая фракийская культура возникла в результате синтеза значительного субстрата бронзового века и традиций полукочевников, пришедших из степей нынешней Украины. Этногенез фракийцев совершился на довольно обширной территории между Днестром, Северными Карпатами и Балканами. С вторжением киммерийцев (конец VIII в.), в искусстве и в оружейном деле появляются элементы кавказского происхождения. Еще в V в. Геродот писал, что фракийцы — наиболее многочисленный после индусов народ. Однако они практически не оставили следа в политической истории. Царство Одрисов (в долине Марицы) было достаточно могущественным для того, чтобы воевать с Македонией ок. 429 г. до н. э., но менее века спустя, в правление Филипа II, утратило автономию. Александр Великий, следуя отцу, продолжил политику экспансии: прибл. в 335 г. он перешел Дунай с намерением завоевать и подчинить себе гето-даков. Неудачный исход кампании позволил этим фракийским племенам сохранить независимость и укрепить национальную организацию. В то время как фракийцы южных областей были окончательно втянуты в орбиту эллинизма, Дакия стала римской провинцией лишь в 107 г. н. э.
Несчастливо сложилась судьба для религиозного творчества фракийцев и гето-даков. Греки достаточно быстро осознали силу и оригинальность фракийской религии. Различные традиции локализовали во Фракии (или Фригии) начало дионисийского движения (§ 122) и большую часть мифов об Орфее (§ 180). Сократ ("Хармид", 156d) с восхищением отзывался о врачах "фракийского царя Залмоксиса", чьи знания и практика были неизмеримо выше греческих. Но, за исключением нескольких ценных свидетельств Геродота о мифо-ритуальном сценарии Залмоксиса, сведения о религии фракийцев и гетов крайне скудны и расплывчаты. Несмотря на изобилие материальных памятников религии (особенно эпохи императорского Рима), отсутствие письменных источников не позволяет толковать их иначе как весьма приблизительно, с известной долей сомнения. Подобно кельтам, фракийские и гето-дакские жрецы и отшельники не доверяли письму. То немногое, что нам известно об их мифологии, теологии и ритуалах, было передано греческими и латинскими авторами в interpretatio graeca и latina. Если бы Геродот не записал свои беседы с греками Геллеспонта, мы никогда не узнали бы о мифо-ритуальном сценарии Залмоксиса, и даже имя Гебелейзиса осталось бы неизвестным. Конечно, религиозное наследие фракийцев (так же, как и славян, балтов, древних германцев и потомков кельтов), пусть с неизбежными изменениями, сохранилось в народных обычаях и фольклоре балканских народов и румын. Но анализ европейских фольклорных традиций в перспективе всеобщей истории религий еще ждет своих исследователей.
По словам Геродота (V, 7), фракийцы почитали "Ареса, Диониса и Артемиду"; однако их цари поклонялись «Гермесу», считая себя его потомками. Исходя из этой скудной информации, еще более загадочной в interpretatio graeca, мы попытались восстановить фракийский пантеон. От Гомера ("Илиада", XIII, 301 и т. д.) до Вергилия ("Энеида", III, 357) Фракия традиционно считалась родиной Ареса, бога войны. С другой стороны, фракийцы славились воинской доблестью и равнодушием к смерти; следовательно, можно допустить, что некий бог типа «Ареса» был главой их пантеона. Но, как мы уже видели (§ 176), древний германский бог неба, Тiwaz, отождествлялся римлянами с Марсом. В таком случае, возможно, что «Арес» фракийцев изначально также был богом неба, впоследствии став богом грозы и войны.[342 - Впрочем, известен также фракийский бог Збелсурдос. Вторая часть его имени, — surdos, восходит, вероятно, к корню suer, "гудеть, завывать"; он был, следовательно, богом грозы, и греки по праву называли его Зевс Керавний. Ср.: Eliade. De Zalmoxis а Gеngis-Кhаn, р. 58 и прим. 87.] Тогда и «Артемида» — божество хтоническое, аналог фракийских богинь Бендиды или Котиды; Геродот предпочел называть ее «Артемида» (вместо, например, "Деметра"), что более подходило к дикой природе лесов и гор Фракии.
Если подобное «прочтение» допустимо, мы можем предположить у древних фракийцев существование мифа об иерогамии между богом грозы и Матерью-Землей; «Дионис» стал бы плодом этого союза. Грекам были известны фракийские имена Диониса; наиболее употребительные среди них — Сабос и Сабазий.[343 - См. источники, цитируемые в кн.: Е. Rohde. Psyche, р. 269, n. 1. Известен еще один теоним, Басеареус, что значит "облаченный в длинную лисью шкуру". О ритуалах Сабазия в Афинах см. История веры… т. 1, стр. 334.] Культ фракийского «Дионисю» напоминает описания Еврипида в «Вакханках» (ср. § 124). Церемонии проходили ночью в горах, при свете факелов; под звуки дикой музыки (звон медных котлов, кимвалы и флейты) поклонники Диониса с радостными криками заводили неистовый хоровод. "В эти необузданные и изнуряющие танцы чаще всего пускались женщины; одеты они были причудливо; они носили bessares, длинные свободные одежды, сшитые, по-видимому, из лисьих шкур; сверху — козьи шкуры и, возможно, на голове — рога".[344 - Rohde. Ор. cit., р. 274.] В руках они держали змей, посвященных Сабазию, кинжалы или тирсы. Достигнув исступления, "священного безумия", они хватали предназначенных для жертвоприношения животных и разрывали их на части, поедая мясо сырым. Омофагией, по традиции, заканчивалось ритуальное слияние с богом; отныне участники церемонии носили имя Сабос или Сабазий.[345 - См. источники, цитируемые в кн.: Rohde. р. 275, n. 1. О «восторге», который сопровождал экстатическое соединение с богом, см. ссылки в кн.: Rohde, р. 279, nn. 1–5.]
Как и у греческих вакханок, речь идет о некоем временном "об?жении". Однако экстатический опыт мог пробудить и специфические религиозные способности, в первую очередь — дар пророчества. В отличие от греческого дионисийства, фракийцы связывали практику прорицания с культом «Диониса». Оракул бога находился в ведении у племени бессов;[346 - Геродот (VI, 111) считал бессов одним из ответвлений племени сатров, но другие авторы (Полибий, Страбон, Плиний и т. д.) определяли их более точно — как отдельный народ. О фракийской практике прорицания см.: Rohde. Op. cit., р. 281 sq.] его храм был выстроен на высокой горе, и пророчица предсказывала будущее, входя в экстаз, как и дельфийская пифия.
Экстатический опыт подкреплял убеждение в том, что душа не только самостоятельна, но и способна к unio mystica с божеством. Обусловленное состоянием экстаза отделение души от тела раскрывало, с одной стороны, фундаментальную двойственность человеческой природы, а с другой — возможность нематериального, чисто духовного посмертного существования вследствие прижизненного "об?жения". Архаические верования в загробную жизнь, смутную и неопределенную, постепенно видоизменились и привели к учению о метемпсихозе или к различным концепциям бессмертия души. Вполне возможно, что экстатический опыт, проложивший дорогу подобным воззрениям, не всегда имел «дионисийскую», т. е. оргиастическую природу. Состояние экстаза могло быть достигнуто с помощью некоторых трав или посредством аскезы (уединение, пост, вегетарианство) и молитвы.[347 - Семена конопли у фракийцев (Помпоний Мела, II, 21) и скифов (Геродот, IV, 73); курение некоторых «плoдoв» у массагетов (Геродот, I, 202). Страбон (VII, 3, 3), пользуясь информацией Посидония, сообщает, что мисийцы отказывались от мясной пищи и довольствовались медом, молоком и сыром. За это их называли "богобоязненными") (theosebeis) и "блуждающими в дыму" (kapnobatar). Возможно, эти термины относились лишь к людям, исполняющим какие-либо религиозные функции, а не к народу в целом. Имя kapnobatai, например, носили танцоры и шаманы, которые курили коноплю для вхождения в экстатический транс (ср.: De Zalmoxis il Gengis-Khan, рр. 50, 67). Страбон добавляет, что среди фракийцев встречаются набожные отшельники, известные под именем ktistai. Они избегают женщин, посвящая себя богу, и живут "свободными от всякого страха" (VIII, 3, 3).]
В такой среде и сложились на территории Греции ритуалы и религиозные концепции, получившие название «орфизм» (ср. § 180 и далее). Вера в бессмертие и убежденность в блаженстве души, разлученной с телом, приводит, у иных фракийских племен, к граничащему с патологией преклонению перед смертью и обесцениванию жизни. В племени травсов при рождении ребенка причитали и сетовали, зато с радостью хоронили мертвых (Геродот, V, 4). Многие античные авторы объясняли исключительное мужество фракийцев в сражении их эсхатологическими убеждениями. Марциан Капелла (VI, 656) приписывал им даже "страстное желание смерти" (appetitus maximus mortis), ибо "умереть им казалось красивым". Эта религиозная валоризация смерти еще узнаваема в некоторых фольклорных произведениях румын и других народов Юго-Восточной Европы.[348 - Ср.: De Zalmoxis il Gengis-Кhan, гл. V и VIII.]
Что касается «Гермеса», почитаемого исключительно «царями», т. е. военной аристократией (Геродот), то этого бога трудно распознать. Геродот не говорит ни слова о фракийском боге солнца, хотя из других источников мы знаем о существовании такого бога.[349 - См.: Pettazzoni. The Religion of ancient Тhrace, р. 84 sq.] Можно было бы, таким образом, усмотреть во фракийском «Гермесе» некое солнечное божество. Спустя несколько веков, на Балканах все чаще встречаются статуи так называемого «Героя-Всадника»; его принято отождествлять с Аполлоном.[350 - Ср.: Gavril Kazarow. Die Denkmaeler des Thrakischen Reitergottes in Bulgarien, 1, n. 528, 835, etc.; Pettazzoni. Op. cit., р. 87 sq.] Однако это уже более поздняя концепция, которая не может пролить свет на «роялистскую» теологию, упомянутую Геродотом.