- •Глава XVI
- •§ 126. Религиозные верования в эпоху неолита
- •§ 127. Религия бронзового века: Бог Неба и культ предков
- •§ 128. Образцовая династия: Чжоу
- •§ 129. Происхождение и устройство мира
- •§ 130. Полярность, чередование и реинтеграция
- •§ 131. Конфуций: власть Ритуала
- •§ 132. Лао-цзы и даосизм
- •§ 133. Техника долголетия
- •§ 134. Даосы и алхимия
- •Глава XVII
- •§ 135. "Все есть страдание…"
- •§ 136. Способы высшего "пробуждения"
- •§ 137. История идей и хронология текстов
- •§ 138. Ранняя веданта
- •§ 139. Дух в санкхья-йоге
- •§ 140. Смысл Творения — помочь освобождению духа
- •§ 141. Освобождение
- •§ 142. Йога: концентрация на предмете
- •§ 143. Техники йоги
- •§ 144. Роль Бога
- •§ 145.Самадхи и "чудодейственные силы"
- •§ 146. Окончательное освобождение
- •Глава XVIII
- •§ 147. Принц Сиддхартха
- •§ 148. Великий Уход
- •§ 149. «Просветление». Предсказание Закона
- •§ 150. Раскол Девадатты. Последние обращенные. Будда входит в паринирвану
- •§ 151. Религиозная среда. Аскеты-странники
- •§ 152. Махавира и "спасители мира"
- •§ 15З. Учения и практики джайнизма
- •§ 154. Адживики и всемогyщество "судьбы"
- •§ 155. Человек, пронзенный отравленной стрелой…
- •§ 156. Четыре "благородные истины" и "срединный путь"
- •§ 157. Непостоянство вещей и доктрина анатты
- •§ 158. Путь в нирвану
- •§ 159. Техники медитации и их просветление "мудростью"
- •§ 160. Парадокс необусловленного
- •Глава XX
- •§ 161. Ромул и принесение жертвы
- •§ 162. «Историзация» индоевропейских мифов
- •§ 163. Действующие лица римской религии
- •§ 164. Домашние культы: пенаты, лары, маны
- •§ 165. Жрецы, авгуры и священные коллегии
- •§ 166. Юпитер, Марс, Квирин и капитолийская триада
- •§ 167. Этруски: загадки и гипотезы
- •§ 168. Кризисы и катастрофы: от правления галлов до II Пунической войны
- •§ 169. Устойчивость доисторических элементов
- •§ 170. Индоевропейское наследие
- •§ 171. Можно ли восстановить кельтский пантеон?
- •§ 172. Друиды и их эзотерическое учение
- •§ 173. Иггдрасиль и космогония древних германцев
- •§ 174. Асы и ваны. Один и его чудесные «шаманские» свойства
- •§ 175. Война, экстаз и смерть
- •§ 176. Асы: Тюр, Тор и Бальдр
- •§ 177. Боги-ваны. Лаки. Конец света
- •§ 178. Фракийцы, "великие анонимы" Истории
- •§ 179. 3Алмоксис и "иммортализация"
- •§ 180. Легенды об Орфее: певец и "основоположник посвящений"
- •§ 181. Орфические теогония и антропология: переселение и бессмертие души
- •§ 182. Новая эсхатология
- •§ 183. Платон, Пифагор и орфизм
- •§ 184. Александр Великий и эллинистическая культура
- •§ 185. Буддизм до первого раскола
- •§ 186. От Александра Великого до Ашоки
- •§ 187. Догматические трения и новый синтез
- •§ 188. Путь бодхисатв
- •§ 189. Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты
- •§ 190. Джайнизм после Махавиры: учение, космология, сотериология
- •Глава XXIV
- •§ 191. Восемнадцатидневная битва
- •§ 192. Эсхатологическая война и конец света
- •§ 193. Откровение Кришны
- •§ 194. "Отказаться от плодов своих деяний"
- •§ 195. «Разъединение» и "Объединение"
- •Глава XXV
- •§ 196. Начало эсхатологии
- •§ 197. Аггей и Захария — пророки
- •§ 198. Ожидание Царя-Мессии
- •§ 199. Расцвет законничества
- •§ 200. Персонификация Божественной Премудрости
- •§ 201. От безысходности к новой теодицее: Коэлет и Екклесиастика
- •§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха
- •§ 203. Конец света — единственное упование
- •§ 204. Реакция фарисеев: возвышение Торы
- •Глава XXVI
- •§ 205. Религии мистерий
- •§ 206. Дионис мистический
- •§ 207. Аттис и Кибела
- •§ 208. Исида и египетские мистерии
- •§ 209. Откровение Гермеса Трисмегиста
- •§ 210. Посвящение в герметизме
- •§ 211. Эллинистическая алхимия
- •Глава XXVII
- •§ 212. Религиозные ориентации при Аршакидах (ок. 247–220 гг. До н. Э.)
- •§ 213. Зурван и происхождение Зла
- •§ 214. Эсхатологическая функция Времени
- •§ 215. Два Творения: тёnоk и gёfik
- •§ 216. От Гайомарта к Саошьянту
- •§ 217. Мистерии Митры
- •§ 218. "Если бы христианство было остановлено…"
- •Глава XXVIII
- •§ 219. "Сокровенный иудей": Иисус из Назарета
- •§ 220. Благая Весть: приблизилось Царствие Божие
- •§ 221. Возникновение Церкви
- •§ 222. Апостол язычников
- •§ 223. Ессеи в Кумране
- •§ 224. Разрушение Храма; парусия запаздывает
- •§ 225. Jam redit et Virgo…
- •§ 226. Терзания religio illicita
- •§ 227. Христианский гнозис
- •§ 228. Гностические подходы
- •§ 229. От Симона Волхва к Валентину
- •§ 230. Гностические мифы, образы и метафоры
- •§ 231. Принявший муки Параклет
- •§ 232. Манихейский гнозис
- •§ 233. Великий Миф: падение и спасение божественной души
- •§ 234. Абсолютный дуализм как mysterium tremendum
- •Глава XXX
- •§ 235. Ересь и ортодоксия
- •§ 236. Крест и Древо Жизни
- •§ 237. К "космическому христианству"
- •§ 238. Расцвет богословия
- •§ 239. Между Sol Invictus и "In hoc signo vinces"
- •§ 240. Автобус с остановкой в Элевсине
- •§ 152-153
§ 189. Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты
Это мифологическое богословие идет об руку с новыми теориями, проистекающими все из той же заботы: как уничтожить эгоцентрические импульсы. Первая — учение о передаче заслуги (паринама). Оно по видимости противоречит закону кармы, но тем не менее, подхватывает убеждение раннего буддизма, что пример бхиккху, прилагающего все усилия, дабы стать архатом, помогает мирянам и вдохновляет их. Однако в том виде, в каком его преподносит махаяна, учение о передаче заслуги является характерным творением эпохи. Верующие призываются передавать или посвящать свои заслуги ради просвещения всех живых существ. Как говорит Шантидэва (VII в.) в своем знаменитом труде «Бодхикарьяватара», "заслугой, исходящей от всех моих благих деяний, я хочу смягчить страдание всех тварей, быть врачом, знахарем, кормилицей болящего до тех пор, пока существует болезнь […] Моя жизнь со всеми перерождениями, все мое имущество, все заслуги, которые я приобрел или приобрету, — все я оставляю и не ищу выгоды для себя, ибо хочу помочь спасению всех живых существ".[435 - Boddhhicaryavatara, III, 6 sq., в переводе Finot.]
Согласно другой новой идее, "природа Будды" присутствует в каждом человеке и даже в каждой песчинке. Другими словами, наша собственная "причастность Будде" побуждает нас становиться Буддой.
Эта идея схожа с открытием упанишад (тождество "атман-брахман") и с Индуистской аксиомой, что человек может поклоняться божеству только не иначе как сам став божеством. Затем она получит развитие в махаяне, особенно в знаменитой доктрине об "эмбрионе Татхагаты" (татхагатагарбха). Она схожа и с другим первоначальным толкованием природы будд — учением о трех телах (трикая) Будды. Первое тело, тело Закона (дхармакая) — трансцендентно, абсолютно, бесконечно, вечно. Фактически, это духовное тело дхармы, т. е. Закон, проповедуемый Буддой, и одновременно абсолютная реальность, чистое бытие (можно вспомнить о теле Праджапати, сформированном — в некоторых случаях — из священных слогов и магических формул; ср. § 77). Второе тело, самбхогакая, или "тело блаженства" — это эпифания Будды во славе, доступная лишь бодхисатвам. Наконец, "тело Магического творения" (нирманакая) — фантазм, с которым люди имеют дело на земле, который похож на них, будучи материальным и эфемерным. Однако он-то и играет решающую роль, поскольку только через это тело-фантазм люди могут получить Закон и достичь спасения.
Как было нами отмечено выше, цель догматических разработок и мифологических построений, характеризующих махаяну, состоит в том, чтобы облегчить мирянам достижение спасения. Принимая и адаптируя некоторые из элементов индуизма, «народные» (культы, бхакти и т. д.) или ученые, махаяна обновила и обогатила буддийское наследие, никоим образом не исказив его. На самом деле, доктрина всемирной пустоты (шуньявада), выработанная гением Нагарджуны (II в. н. э.), была известна и под именем «мадхьямика» ("средняя") — реплика на "средний путь", который проповедовал Шакьямуни. Как бы для того, чтобы уравновесить склонность к «простоте», очевидную в махаянском благочестии, доктрина пустоты (шуньявада) отличается глубиной и сложностью философии.
Индийские противники Нагарджуны и некоторые западные ученые заявили, что шуньявада представляет собой нигилистическую философию, так как она, по всей видимости, отрицает основные положения буддизма. На самом деле, перед нами онтология вместе с соответствующей сотериологией, которая стремится освободиться от иллюзорных структур, зависящих от языка. Таким образом, шуньявада использует парадоксальную диалектику, которая приводит к coincidentia oppositorum, что в некоторой степени напоминает Николая Кузанского или Гегеля и Витгенштейна. Нагарджуна критикует и отвергает все философские системы, доказывая, что невозможно выразить языком Высшую Истину (парамартхата). Он напоминает прежде всего, что существуют «истины» двух видов: относительные, или "скрытые в мире" (локасамвритисатья), имеющие практическое значение, и Высшая Истина, которая одна только способна привести к освобождению. Абxидхарма, которая претендует на передачу "высокого знания", на самом деле, оперирует знанием банальным. Еще серьезнее то, что в действительности абхидхарма затемняет путь к освобождению своими бесчисленными определениями и категориями бытия (такими как, например, скандха, дхату и т. д.), которые являются по своей сути лишь плодами воображения. Нагарджуна ставит себе целью освободить мыслительные энергии, плененные речью, и правильно управлять ими.
Доказательство тезиса о пустоте, т. е. нереальности всего, что кажется существующим или может быть почувствовано, о чем можно подумать или что можно представить, приводит к нескольким последствиям. Первое: все знаменитые формулы раннего буддизма, а также их новые определения, систематически переосмысленные авторами абхидхармы, оказываются ложными. Так, например, не существует трех стадий формирования вещей ("возникновение", «Продолжительность», "прекращение"), так же, как не существуют: скандха, нередуцируемые элементы (дхату), желания, тот, кто желает, и положение того, кто желает. Все это не существует, потому что не имеет собственной природы. Сама карма является построением ума, поскольку нет ни действия в собственном смысле слова, ни «творца» этого действия. Нагарджуна также отрицает разницу между "тварным миром" (санскрита) и «абсолютным» (асанскрита). "С точки зрения Высшей Истины, понятие непостоянства (анитья) нельзя считать более истинным, чем понятие постоянства" ("Муламадхьямика-карика", XXIII, 13, 14). Что касается знаменитого закона "обусловленного сотворения" (nратитьясамутпада), то он представляет собой лишь практическую ценность. В действительности, "обусловленное сотворение мы называем шунья, пустотой" (ibid., XXIV, 18). Подобным же образом и четыре Благородные Истины, возвещенные Буддой, не имеют собственной природы: речь идет о банальных истинах, которые могут служить только на уровне языка.
Второе последствие — еще более радикальное: Нагарджуна отрицает различие между "тем, кто связан", и «освобожденным» и, следовательно, между сансарой и нирваной. "Нет ничего, что отличало бы сансару от нирваны" (ibid. ХХV, 19).[436 - XXV глава "Муламадхьямика-карики" полностью посвящена анализу понятия нирваны. См.: Frederick J. Streng. Emptiness, р. 74, sq.] Это не значит, что мир (сансара) и освобождение (нирвана) представляют собой "одно и то же", а только то, что они неразличимы. Нирвана — "плод ума". Другими словами, сточки зрения Высшей Истины, сам Татхагата не обладает автономной и действительной онтологической сущностью.
Наконец, третьим последствием тезиса о всемирной пустоте является возникновение одной из наиболее оригинальных онтологий, которые когда-либо были известны в истории человеческой мысли. Все вещи пусты, лишены "собственной природы"; однако не нужно из этого делать вывод, что существует некая "абсолютная сущность", с которой соотносится шунья (или нирвана). Когда говорят, что «пустота», шунья, невыразима, непостижима, неописуема, не имеют в виду, что существует какая-то "трансцендентная реальность", обладающая такими свойствами. Высшая Истина не являет «Абсолют» наподобие ведантийского, она есть способ существования, который открывает для себя адепт в момент достижения полного безразличия к «вещам» и их преходящести. «Осуществление», через мысль, всемирной пустоты, по сути, тождественно освобождению. Но тот, кто достигнет нирваны, не может это «узнать», так как пустота выходит за пределы и бытия, и небытия. Премудрость (праджня) раскрывает Высшую Истину, используя "истину, сокрытую в мире": последняя не отвергается совсем, но преобразуется в "истину, которая не имеет самостоятельного существования".[437 - Ср.: Streng. Ор. cit., р. 96.]
Нагарджуна отказывался считать шуньяваду некоей «философией»: это практика, отличающаяся одновременно диалектикой и созерцательностью, которая, освобождая адепта от всех теоретических построений касательно мира, а также и касательно спасения, позволяет ему достичь безмятежности духа и свободы. Нагарджуна категорично отвергает мысль о том, что его доводы или любое философское высказывание имеют ценность из-за онтологической основы, существующей вне или помимо языка. О шунье нельзя сказать ни что она существует, ни что она не существует, ни что она существует и не существует в одно и то же время, и т. д. Критикам, которые говорят: если все пусто, то отрицание всего Нагарджуной тоже является пустой величиной, — он отвечает, что и высказывания его противников, и его собственные отрицания и вправду не существуют сами по себе. Они существуют лишь в рамках относительной истины ("Муламадхьямика-карика", XIV, 29).
Буддизм и вся философская индийская мысль в целом претерпели после Нагарджуны глубокие изменения, хотя эти изменения не были очевидны сразу. Нагарджуна довел до крайности склонность индийской мысли к coincidentia oppositorum. Однако ему удалось показать, что жизненный путь бодхисатвы сохраняет свое величие, несмотря на то, что "все пусто". И идеал бодхисатвы продолжал вдохновлять на милосердие и альтруизм, хотя, как говорится в "Аватамсаке"(18), "всецело пребывая в нирване, он свидетельствует о сансаре. Он знает, что нет живых существ, но стремится их обратить. Он совершенно спокоен(шанта), но кажется, что он испытывает страсти (клеша). Он имеет тело Закона (дхармакая), но проявляет себя повсюду в бесчисленных телах живых существ. Он все время погружен в глубокий экстаз (дхьяна), но обладает предметами желания…".