- •Глава XVI
- •§ 126. Религиозные верования в эпоху неолита
- •§ 127. Религия бронзового века: Бог Неба и культ предков
- •§ 128. Образцовая династия: Чжоу
- •§ 129. Происхождение и устройство мира
- •§ 130. Полярность, чередование и реинтеграция
- •§ 131. Конфуций: власть Ритуала
- •§ 132. Лао-цзы и даосизм
- •§ 133. Техника долголетия
- •§ 134. Даосы и алхимия
- •Глава XVII
- •§ 135. "Все есть страдание…"
- •§ 136. Способы высшего "пробуждения"
- •§ 137. История идей и хронология текстов
- •§ 138. Ранняя веданта
- •§ 139. Дух в санкхья-йоге
- •§ 140. Смысл Творения — помочь освобождению духа
- •§ 141. Освобождение
- •§ 142. Йога: концентрация на предмете
- •§ 143. Техники йоги
- •§ 144. Роль Бога
- •§ 145.Самадхи и "чудодейственные силы"
- •§ 146. Окончательное освобождение
- •Глава XVIII
- •§ 147. Принц Сиддхартха
- •§ 148. Великий Уход
- •§ 149. «Просветление». Предсказание Закона
- •§ 150. Раскол Девадатты. Последние обращенные. Будда входит в паринирвану
- •§ 151. Религиозная среда. Аскеты-странники
- •§ 152. Махавира и "спасители мира"
- •§ 15З. Учения и практики джайнизма
- •§ 154. Адживики и всемогyщество "судьбы"
- •§ 155. Человек, пронзенный отравленной стрелой…
- •§ 156. Четыре "благородные истины" и "срединный путь"
- •§ 157. Непостоянство вещей и доктрина анатты
- •§ 158. Путь в нирвану
- •§ 159. Техники медитации и их просветление "мудростью"
- •§ 160. Парадокс необусловленного
- •Глава XX
- •§ 161. Ромул и принесение жертвы
- •§ 162. «Историзация» индоевропейских мифов
- •§ 163. Действующие лица римской религии
- •§ 164. Домашние культы: пенаты, лары, маны
- •§ 165. Жрецы, авгуры и священные коллегии
- •§ 166. Юпитер, Марс, Квирин и капитолийская триада
- •§ 167. Этруски: загадки и гипотезы
- •§ 168. Кризисы и катастрофы: от правления галлов до II Пунической войны
- •§ 169. Устойчивость доисторических элементов
- •§ 170. Индоевропейское наследие
- •§ 171. Можно ли восстановить кельтский пантеон?
- •§ 172. Друиды и их эзотерическое учение
- •§ 173. Иггдрасиль и космогония древних германцев
- •§ 174. Асы и ваны. Один и его чудесные «шаманские» свойства
- •§ 175. Война, экстаз и смерть
- •§ 176. Асы: Тюр, Тор и Бальдр
- •§ 177. Боги-ваны. Лаки. Конец света
- •§ 178. Фракийцы, "великие анонимы" Истории
- •§ 179. 3Алмоксис и "иммортализация"
- •§ 180. Легенды об Орфее: певец и "основоположник посвящений"
- •§ 181. Орфические теогония и антропология: переселение и бессмертие души
- •§ 182. Новая эсхатология
- •§ 183. Платон, Пифагор и орфизм
- •§ 184. Александр Великий и эллинистическая культура
- •§ 185. Буддизм до первого раскола
- •§ 186. От Александра Великого до Ашоки
- •§ 187. Догматические трения и новый синтез
- •§ 188. Путь бодхисатв
- •§ 189. Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты
- •§ 190. Джайнизм после Махавиры: учение, космология, сотериология
- •Глава XXIV
- •§ 191. Восемнадцатидневная битва
- •§ 192. Эсхатологическая война и конец света
- •§ 193. Откровение Кришны
- •§ 194. "Отказаться от плодов своих деяний"
- •§ 195. «Разъединение» и "Объединение"
- •Глава XXV
- •§ 196. Начало эсхатологии
- •§ 197. Аггей и Захария — пророки
- •§ 198. Ожидание Царя-Мессии
- •§ 199. Расцвет законничества
- •§ 200. Персонификация Божественной Премудрости
- •§ 201. От безысходности к новой теодицее: Коэлет и Екклесиастика
- •§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха
- •§ 203. Конец света — единственное упование
- •§ 204. Реакция фарисеев: возвышение Торы
- •Глава XXVI
- •§ 205. Религии мистерий
- •§ 206. Дионис мистический
- •§ 207. Аттис и Кибела
- •§ 208. Исида и египетские мистерии
- •§ 209. Откровение Гермеса Трисмегиста
- •§ 210. Посвящение в герметизме
- •§ 211. Эллинистическая алхимия
- •Глава XXVII
- •§ 212. Религиозные ориентации при Аршакидах (ок. 247–220 гг. До н. Э.)
- •§ 213. Зурван и происхождение Зла
- •§ 214. Эсхатологическая функция Времени
- •§ 215. Два Творения: тёnоk и gёfik
- •§ 216. От Гайомарта к Саошьянту
- •§ 217. Мистерии Митры
- •§ 218. "Если бы христианство было остановлено…"
- •Глава XXVIII
- •§ 219. "Сокровенный иудей": Иисус из Назарета
- •§ 220. Благая Весть: приблизилось Царствие Божие
- •§ 221. Возникновение Церкви
- •§ 222. Апостол язычников
- •§ 223. Ессеи в Кумране
- •§ 224. Разрушение Храма; парусия запаздывает
- •§ 225. Jam redit et Virgo…
- •§ 226. Терзания religio illicita
- •§ 227. Христианский гнозис
- •§ 228. Гностические подходы
- •§ 229. От Симона Волхва к Валентину
- •§ 230. Гностические мифы, образы и метафоры
- •§ 231. Принявший муки Параклет
- •§ 232. Манихейский гнозис
- •§ 233. Великий Миф: падение и спасение божественной души
- •§ 234. Абсолютный дуализм как mysterium tremendum
- •Глава XXX
- •§ 235. Ересь и ортодоксия
- •§ 236. Крест и Древо Жизни
- •§ 237. К "космическому христианству"
- •§ 238. Расцвет богословия
- •§ 239. Между Sol Invictus и "In hoc signo vinces"
- •§ 240. Автобус с остановкой в Элевсине
- •§ 152-153
§ 192. Эсхатологическая война и конец света
Эту чудовищную войну задумал Брахма для того, чтобы очистить Землю от ее жителей, число которых постоянно росло. Он попросил многих богов и демонов воплотиться и развязать истребительную войну. «Махабхарата» описывает конец света (пралайя) с последующим возникновением нового мира, которым будет править Юдхиштхира или Парикшит.[442 - Ж. Дюмезиль трактует правление Юдхиштхиры как реставрацию мира: ср.: Мythe et Ерорее, 1, р. 152 sq. Альф Хильтебайтел, следуя традиционному индийскому толкованию, полагает, что "новый век" начинается с правления Парикшита; ср.: Тhe Mahabharata and Hindu Eschatology, р. 102.] В поэме рассказывается о событиях последних времен: гигантской битве сил «добра» и «зла» (аналогия с войной между дэвами и асурами), о разрушениях космических масштабов, причиненных огнем и водой, о возникновении нового и чистого мира, ознаменованного чудесным воскресением Парикшита. В некотором смысле можно говорить о переосмыслении извечного мифо-ритуального сценария Нового Года. Однако речь на сей раз идет не о конце года, а о завершении космической эпохи.
Циклическая теория становится популярной лишь со времен пуран. Это не означает, что эсхатологический миф — создание исключительно индуистское. Он известен с древнейших времен и широко распространен во всем мире. Подобные мифы засвидетельствованы, к тому же, в Иране и Скандинавии. По зороастрийской традиции, в конце истории Ормузд победит Ахримана, каждый из шести Амеша Спента захватит по архидемону, и воплощения Зла будут окончательно низвергнуты во тьму (ср. § 216). Подобную эсхатологию мы уже встречали (§ 177) у древних германских племен: во время последней битвы (rаgnаrоk) каждый бог тоже возьмет на себя по одному демоническому существу или чудовищу; разница в том, что все — и боги, и их противники — погибнут в борьбе друг против друга. Земля будет выжжена, а затем погрузится в море. Однако из воды снова возникнет земля, и новое человечество будет наслаждаться жизнью в царствование молодого бога Бальдра.
Стяг Викандер и Жорж Дюмезиль блестяще проанализировали структурное сходство этих трех эсхатологических войн. Следовательно, можно сделать вывод о том, что миф о конце света был известен Индоевропейцам. Разумеется, есть значительные расхождения в его Вариантах, которые, однако, могут быть объяснены различной ориентацией каждой из трех индоевропейских религий. Правда, эсхатологический миф не засвидетельствован в ведическую эпоху, но это не доказывает, что его не было вообще.[443 - "Мысль ведических певцов сконцентрирована на настоящем, на деяниях, которые подтверждаются их прошлыми мифическими подвигами, отдаленное будущее их не интересует". (Dumezil. Mythe et Ерорее, vol. 1, р. 221).] По выражению Дюмезиля ("Mythe et Ерорее", 1, р. 218 sq.), «Махабхарата» — "эпическое переложение эсхатологического кризиса", т. е. того, что индуистская мифология называет концом юги. В «Махабхарате» содержатся некоторые не только ведические, но и доведические элементы.[444 - Стиг Викандер обратил внимание на тот факт, что отцы пяти Пандавов — Дхарма, Вайю, Индра и Близнецы — соответствуют богам трехчастного ведического пантеона: Митра-Варуна (= Дхарма), Индра (= Вайю и Индра) и Ашвины. Этот пантеон не отражает состояния религии ни в тот период, когда была написана поэма (время, когда происходит возвышение богов Шивы и Вишну), ни в период Вед, когда важную роль играли Сома и Агни. Из этого следует, что содержание «Махабхараты» отсылает нас ко времени параведических и доведических памятников; ср.: Dumezil. Mythe et Ерорее, 1, р. 42 sq.] Мы можем, следовательно, поместить миф о конце света среди древних арийских традиций — тем более что он был известен иранцам.
Однако тут же надо добавить, что поэма представляет собой грандиозный синтез — намного богаче индоевропейской эсхатологической традиции, которую он продолжает. Живописуя истребление людей и следующие за ним катаклизмы, «Махабхарата» использует яркую систему образов, заимствованную из пуран. Значительную роль играют богословские разработки и нововведения. «Мессианская» идея аватары выражена особенно четко и сильно. В знаменитом богоявлении из «Бхагавад-гиты» (XI, 12 и сл.) Кришна предстает Арджуне как инкарнация Вишну. Как мы уже отмечали,[445 - См.: М. Вiardeau. Etudes de mythologie hindoue, III, р. 54.] это богоявление есть одновременно и пралайя, которая словно бы предваряет "конец света", описанный в последних песнях поэмы. Таким образом, явление Вишну(=Кришны) как Господина пралайи чревато богословскими и метафизическими последствиями. Так, за трагическими событиями «Махабхараты» можно угадать противостояние и взаимодополняемость Вишну (Кришны) и Шивы. «Разрушительная» деятельность Шивы уравновешивается ролью «творца» Вишну (Кришны). Когда один из этих богов или их представителей действует, другой бездействует. Но и Вишну (Кришна) тоже творит «разрушения» и «обновления». Поэма и пураны обнаруживают отрицательные свойства этого бога.[446 - В пуранах Вишну часто описывается диким, опасным, неразумным и "безумным",а Шива всегда представлен в них как бог, которому удается его усмирить. См. тексты, приведенные Дэвидом Кинсли в книге "Тhrough the looking glass", р. 276 sq.]
Это означает, что Вишну как высшее Существо есть конечная реальность; следовательно, он управляет как созданием, так и разрушением миров. Он — вне добра и зла, как, впрочем, и все остальные боги: "добродетель и грех, о Царь, пребывают лишь среди людей" (XII, 238, 28).[447 - См. Бхагавад-гита в переводе B.C. Семенцова. М., Восточная литература РАН, 1999.] В кругу йогов и созерцателей эта мысль была известна со времен упанишад. Но «Махабхарата» — и, в первую очередь, «Бхагавад-гита» — делает ее доступной, а значит, известной всем слоям индийского общества. Непрестанно прославляя Вишну как высшее Существо, поэма подчеркивает взаимодополняемость Шивы и Вишну.[448 - Подробнее об этой взаимодополняемости пишет J. Gonda (Visnuism and Sivaism, р. 87] С этой точки зрения «Махабхарату» можно рассматривать как краеугольный камень индуизма. Культы этих двух богов и Великой Богини (Шакти, Кали, Дурги) действительно господствовали в индуистской религии с первых веков н. э. и господствуют по сей день.
Взаимодополняемость Шивы-Вишну соответствует в некоторой степени неразрывности антагонистских функций, которыми обладают великие боги (созидание/разрушение и др.). Понимание такого устроения божества равносильно откровению и представляет собой образец в деле освобождения. В самом деле, с одной стороны, в «Махабхарате» описывается и возвышается борьба между добром и злом, дхармой и адхармой, борьба, которая приобретает значение вселенской нормы, так как она правит космической жизнью, обществом и личным бытием, но, с другой стороны, поэма напоминает о том, что конечная реальность — «брахман-атман» упанишад — находится за пределами не только пары дхарма/адхарма, но и любой другой пары противоположностей. Другими словами, освобождение предполагает понимание отношений между двумя «видами» реальности: непосредственной реальностью, т. е. исторически обусловленной, и конечной реальностью. Монизм упанишад отрицал непосредственную реальность. Тексты «Махабхараты», особенно дидактические, предлагают более развернутое учение: с одной стороны, в них вновь утверждается монизм упанишад, Окрашенный теистскими (вишнуитскими) опытами; с другой стороны, принимается любое сотериологическое решение, если оно открыто не противоречит священной традиции.