- •Глава XVI
- •§ 126. Религиозные верования в эпоху неолита
- •§ 127. Религия бронзового века: Бог Неба и культ предков
- •§ 128. Образцовая династия: Чжоу
- •§ 129. Происхождение и устройство мира
- •§ 130. Полярность, чередование и реинтеграция
- •§ 131. Конфуций: власть Ритуала
- •§ 132. Лао-цзы и даосизм
- •§ 133. Техника долголетия
- •§ 134. Даосы и алхимия
- •Глава XVII
- •§ 135. "Все есть страдание…"
- •§ 136. Способы высшего "пробуждения"
- •§ 137. История идей и хронология текстов
- •§ 138. Ранняя веданта
- •§ 139. Дух в санкхья-йоге
- •§ 140. Смысл Творения — помочь освобождению духа
- •§ 141. Освобождение
- •§ 142. Йога: концентрация на предмете
- •§ 143. Техники йоги
- •§ 144. Роль Бога
- •§ 145.Самадхи и "чудодейственные силы"
- •§ 146. Окончательное освобождение
- •Глава XVIII
- •§ 147. Принц Сиддхартха
- •§ 148. Великий Уход
- •§ 149. «Просветление». Предсказание Закона
- •§ 150. Раскол Девадатты. Последние обращенные. Будда входит в паринирвану
- •§ 151. Религиозная среда. Аскеты-странники
- •§ 152. Махавира и "спасители мира"
- •§ 15З. Учения и практики джайнизма
- •§ 154. Адживики и всемогyщество "судьбы"
- •§ 155. Человек, пронзенный отравленной стрелой…
- •§ 156. Четыре "благородные истины" и "срединный путь"
- •§ 157. Непостоянство вещей и доктрина анатты
- •§ 158. Путь в нирвану
- •§ 159. Техники медитации и их просветление "мудростью"
- •§ 160. Парадокс необусловленного
- •Глава XX
- •§ 161. Ромул и принесение жертвы
- •§ 162. «Историзация» индоевропейских мифов
- •§ 163. Действующие лица римской религии
- •§ 164. Домашние культы: пенаты, лары, маны
- •§ 165. Жрецы, авгуры и священные коллегии
- •§ 166. Юпитер, Марс, Квирин и капитолийская триада
- •§ 167. Этруски: загадки и гипотезы
- •§ 168. Кризисы и катастрофы: от правления галлов до II Пунической войны
- •§ 169. Устойчивость доисторических элементов
- •§ 170. Индоевропейское наследие
- •§ 171. Можно ли восстановить кельтский пантеон?
- •§ 172. Друиды и их эзотерическое учение
- •§ 173. Иггдрасиль и космогония древних германцев
- •§ 174. Асы и ваны. Один и его чудесные «шаманские» свойства
- •§ 175. Война, экстаз и смерть
- •§ 176. Асы: Тюр, Тор и Бальдр
- •§ 177. Боги-ваны. Лаки. Конец света
- •§ 178. Фракийцы, "великие анонимы" Истории
- •§ 179. 3Алмоксис и "иммортализация"
- •§ 180. Легенды об Орфее: певец и "основоположник посвящений"
- •§ 181. Орфические теогония и антропология: переселение и бессмертие души
- •§ 182. Новая эсхатология
- •§ 183. Платон, Пифагор и орфизм
- •§ 184. Александр Великий и эллинистическая культура
- •§ 185. Буддизм до первого раскола
- •§ 186. От Александра Великого до Ашоки
- •§ 187. Догматические трения и новый синтез
- •§ 188. Путь бодхисатв
- •§ 189. Нагарджуна и доктрина всемирной пустоты
- •§ 190. Джайнизм после Махавиры: учение, космология, сотериология
- •Глава XXIV
- •§ 191. Восемнадцатидневная битва
- •§ 192. Эсхатологическая война и конец света
- •§ 193. Откровение Кришны
- •§ 194. "Отказаться от плодов своих деяний"
- •§ 195. «Разъединение» и "Объединение"
- •Глава XXV
- •§ 196. Начало эсхатологии
- •§ 197. Аггей и Захария — пророки
- •§ 198. Ожидание Царя-Мессии
- •§ 199. Расцвет законничества
- •§ 200. Персонификация Божественной Премудрости
- •§ 201. От безысходности к новой теодицее: Коэлет и Екклесиастика
- •§ 202. Первые Апокалипсисы: книга Даниила и Первая книга Еноха
- •§ 203. Конец света — единственное упование
- •§ 204. Реакция фарисеев: возвышение Торы
- •Глава XXVI
- •§ 205. Религии мистерий
- •§ 206. Дионис мистический
- •§ 207. Аттис и Кибела
- •§ 208. Исида и египетские мистерии
- •§ 209. Откровение Гермеса Трисмегиста
- •§ 210. Посвящение в герметизме
- •§ 211. Эллинистическая алхимия
- •Глава XXVII
- •§ 212. Религиозные ориентации при Аршакидах (ок. 247–220 гг. До н. Э.)
- •§ 213. Зурван и происхождение Зла
- •§ 214. Эсхатологическая функция Времени
- •§ 215. Два Творения: тёnоk и gёfik
- •§ 216. От Гайомарта к Саошьянту
- •§ 217. Мистерии Митры
- •§ 218. "Если бы христианство было остановлено…"
- •Глава XXVIII
- •§ 219. "Сокровенный иудей": Иисус из Назарета
- •§ 220. Благая Весть: приблизилось Царствие Божие
- •§ 221. Возникновение Церкви
- •§ 222. Апостол язычников
- •§ 223. Ессеи в Кумране
- •§ 224. Разрушение Храма; парусия запаздывает
- •§ 225. Jam redit et Virgo…
- •§ 226. Терзания religio illicita
- •§ 227. Христианский гнозис
- •§ 228. Гностические подходы
- •§ 229. От Симона Волхва к Валентину
- •§ 230. Гностические мифы, образы и метафоры
- •§ 231. Принявший муки Параклет
- •§ 232. Манихейский гнозис
- •§ 233. Великий Миф: падение и спасение божественной души
- •§ 234. Абсолютный дуализм как mysterium tremendum
- •Глава XXX
- •§ 235. Ересь и ортодоксия
- •§ 236. Крест и Древо Жизни
- •§ 237. К "космическому христианству"
- •§ 238. Расцвет богословия
- •§ 239. Между Sol Invictus и "In hoc signo vinces"
- •§ 240. Автобус с остановкой в Элевсине
- •§ 152-153
§ 136. Способы высшего "пробуждения"
"Преодолеть" страдание — вот цель всех индийских философских школ и медитативной техники. Любое знание бессмысленно, если оно не служит «спасению» человека. "Кроме этого [Вечности, пребывающей в Атмане], можно не знать ничего" ("Шветашватара-упанишада" I 12)[124 - См. другие тексты, процитированные в: Eliade. Le Yoga, р. 24 sq.].[125 - Русский перевод см.: Упанишады. Перевод с санскрита, предисловие и комментарий А.Я.Сыркина. М., Наука, 1991.] Спастись означает стать сверхчеловеком. В качестве синонимов человеческой стадии Жизни индийские авторы широко используют образы порабощения, скованности, плена, забвения, опьянения, сна, невежества. И наоборот, освобождение от пут, раздирание покровов ("сорвать повязку с глаз"), пробуждение, выявление изначальной памяти и т. п. используются как символы прекращения (т. е. преодоления) человеческой стадии жизни, освобождения, свободы мокша, мукти, нирвана и др.).
В «Чханьдогья-упанишаде» (VI 14 1–2) есть притча о человеке, которого злодеи увели с повязкой на глазах далеко от жилища и бросили в безлюдном месте. Бедняга начинает кричать: "Мне завязали глаза и притащили сюда, мне завязали глаза и бросили меня здесь!" Кто-то снимает с его глаз повязку и показывает путь к родной деревне. Переходя от селения к селению и спрашивая дорогу, человек добирается до своего дома, и рассказчик заключает: тот, кого направляет опытный Учитель, сумеет сбросить повязку неведения и, в конце концов, придет к совершенству.
Пятнадцать веков спустя Шанкара (788–820?)[126 - O датировке жизни знаменитого адвайтиста см.: Н.В. Исаева. Шанкара и индийская философия. М., Наука, 1991, стр. 46–48.] дал превосходный комментарий к этому отрывку из «Чхандогьи». Конечно, великий ведийский метафизик толкует притчу в терминах своей системы абсолютного монизма. Но его толкование не просто развивает и уточняет первоначальный смысл притчи. Важно то, пишет Шанкара, что происходит с человеком, уведенном далеко от Сущего (далеко от атмана-брахмана) и замкнутого в капкане собственного тела. Похитители — искаженные представления несчастного (о добродетелях, прегрешениях и т. п.). Повязка на глазах — его заблуждения; сам он находится в плену своих чувств к жене, сыну, другу, собственным стадам и т. п. "Я сын такого-то, я счастлив или несчастлив, умен или глуп, я благочестив и т. д. Как жить? Как изменить обстоятельства? В чем мое спасение?" Так рассуждает вконец запутавшийся человек, пока не встретит того, кто познал истинно Сущего (атмана-брахмана), свободен от рабства, счастлив и, кроме всего прочего, сострадает другим. Он наставит нашего невежду на путь познания, откроет глаза на суетность мира, и тот доселе заложник собственных заблуждений — сбросит с себя путы зависимости от мирских вещей. Так он познает свою подлинную сущность, и с этого момента он уже не беспутный скиталец, каким полагал себя прежде. Он понял: Сущее — это он сам. С его глаз спала пелена иллюзии, порожденной неведением (авидья), и он, подобно нашедшему свой дом, познавшему атмана герою притчи, полон отныне радости и умиротворения.[127 - Ср.: Eliade. Aspects du mythe, р. 145 sq. — о сходстве между этим индийским символизмом заблуждения и освобождения от пут и гностической мифологией (см. также ниже, § 229).]
Погрязшие в бренном существовании приравниваются в «Майтри-упанишаде» (IV 2) к тем, "кто связаны узами своих представлений о добре и зле", заключены в темницу или "опьянены вином" ("вином ошибок"), либо ослеплены тьмой (страсти), либо пали жертвой обмана или бредовых видений — потому-то они и не могут обрести "высшее состояние". «Страдание», определяющее человеческую жизнь, есть результат неведения (авидья). Как показывает прокомментированная Шанкарой притча, человек пожинает плоды этого неведения, пока однажды не поймет, что он, видимо, слишком глубоко увяз в мирской жизни. И учения санкхьи и йоги также учат: истинное Я — не от мира сего (ср. § 139).
Можно сказать, что в упанишадах индийская религиозная мысль приравнивает освобождение к «просветлению» или к осознанию изначального, но доселе не осознаваемого, состояния универсума. Невежество, иными словами, незнание своей сущности можно уподобить "забвению своего начального духовного принципа (атман, пуруша)". Подавив невежество или сорвав покрывало майи, гнозис (джняна, видья) рождает освобождение: истинное «знание» эквивалентно «пробуждению», и Будда — образцовый пример «пробудившегося».