41. Экзистенциализм как направление в философии 20 века. Представители и осн идеи.

Экзистенциализм — направление философии, главным пред­метом изучения которого стал человек, его проблемы, трудно­сти, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм как направление философии начал зарож­даться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приоб­рел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

2. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охва­тывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение от­равляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлаге­ря, трудовые лагеря);

• распространение фашистских и иных тоталитарных режи­мов, полностью подавляющих человеческую личность;

• бессилие человека перед природой и перед техногенным об­ществом.

3. Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая пол­ностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

• проблема одиночества, заброшенности человека (человек оди­нок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

• проблема бессмысленности жизни;

• проблема внутреннего выбора;

• проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

Общение индивидов, осуществляемое в мире, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Камю видит фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и т.п. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, - это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это в сущности экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.

В значительной степени специфика философствования Камю была обусловлена главным объектом его интереса. А им стал мир переживаний и мыслей той личности, которую сам Камю назвал «абсурдным человеком». Абсурдный человек, абсурдные рассуждения (философия, уловившая абсурдность существования и попытавшаяся его осмыслить), абсурдное творчество (литература и искусство, чьим героем становится абсурдный человек) - таковы темы сочинения Камю «Миф о Сизифе».

Первое крупное произведение Камю - «Миф о Сизифе», о Сизифе, навечно осужденном богами вкатывать на вершину горы обломок утеса, откуда тот опять скатывается. Этот миф - символ человеческой жизни. Что делаем мы на земле, если не безнадежную работу. Осознать бессмысленность человеческой суеты - значит обнаружить абсурдность человеческого удела. Где же выход? Самоубийство. Надежда пережить себя благодаря своим творениям. К чему писателю писать, если все равно все кончается смертью. Ради славы. Она сомнительна, да и если она переживет автора, он все равно об этом не узнает. А ведь когда-нибудь исчезнет и Земля... Нет, все абсурдно.

Сизиф сознает свой тягостный удел, и в этой ясности сознания - залог его победы. Величие человека в знании, что он - смертен. Величие Сизифа в знании, что камень неизбежно скатится вниз. И это знание превращает судьбу в дело рук человеческих, которое и должно быть улажено между людьми.

«Миф о Сизифе» имеет подзаголовок «Эссе об абсурде». Абсурдный удел человека в обезбоженном мире понимается К. не как внешняя объективная данность, а как экзистенциальное переживание «заброшенности», «первобытной враждебности мира»; он «не коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном присутствии». В реальной жизни человек, занятый обезличивающими заботами повседневности, может и не сознавать этого удела, а, даже осознав, способен вновь позабыть о нем, примирившись с надличностными теологич. авторитетами и «обменяв свое божест. достоинство на счастье». Будучи осознан и зафиксирован, абсурдный удел сразу ставит перед человеком этич. проблемы: проблему возможности (или даже необходимости) самоубийства и проблему моральной «вседозволенности».

К. отвергает «филос. самоубийство», ибо в нем проявляется не бунтарство, а смирение с собств. судьбой, разрушающее в самой основе абсурдное самочувствие, в котором динамически соединены и осознание смерти, и ее неприятие. Что же касается вседозволенности, то человек абсурда не признает абсолютных ценностей и не проводит ценностных различий между последствиями своих поступков, зато именно поэтому он ничем и не может «оправдывать» свои поступки, а может лишь принимать на себя ответственность за них.

Задача человека — научиться жить в условиях абсурда, принципиальной бессмысленности любых человеч. начинаний и моральных ориентиров. В «Мифе о Сизифе» он рассматривает несколько такого рода жизненных стратегий: донжуанство, актерство, завоевательство, т.е. разл. способы «политеистического» освоения вширь потусторонней действительности, утратившей глубинную связь с единым теол. абсолютом; но особенно перспективным жизненным проектом для человека абсурда является творчество худож. и философское, различие между которыми несущественно. Творчество служит анализу абсурда, воссозданию «драмы интеллекта», ясно сознающего бессмысленность мира и мужественно приемлющего свой удел в нем. Подобное «творчество без будущего», когда произведение создают из праха, отдавая себе отчет в его бренности, представляет собой внерелигиозную аскезу, способную дать человеку свободу и господство над земным миром, не сковываемые более иллюзиями мира потустороннего.

Камю предлагает миф об утверждении самого себя — с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела, человек должен нести бремя жизни, не смиряясь с ним — самоотдача и полнота существования важнее всех вершин, абсурдный человек избирает бунт против всех богов.

42. Проблема развития философии психоанализа. Психоанализ — направление в современной философии, объясняющее роль бессознательного, иных психических процессов в жизни человека и общества.  Основателем психоанализа считается австрийский ученый -психиатр Зигмунд Фрейд (1856 - 1939).  Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных Фрейдом:  • бессознательного — особой психической реальности, которая присуща каждому человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует сознание;  • реакция вытеснения (из сознания в бессознание) отрицательных эмоций, отрицательного опыта, всего того, что нарушает равновесие и здоровье психики как способа психологической зашиты.  Отрицательные эмоции, нереализованные желания — все, что вытеснено в бессознательное, рано или поздно дает о себе знать в виде "случайных", спонтанных действий, поступков, оговорок, описок, "странностей".  Особая форма жизни бессознательного — сны. По Фрейду, сны — это реализация скрытых стремлений человека, того, что было нереализовано в реальной действительности.  Фрейдом выделяются две схемы психики:  • топографическая;  • динамическая.  При топографическом подходе бессознательное представляется в виде большой прихожей, где ожидают своего часа разнообразные мысли, желания, эмоции человека. Сознание — небольшой кабинет, куда периодически "вызываются" посетители: мысли и желания человека. Между прихожей и кабинетом стоит страж, который впускает в сознание только угодные сознанию мысли. Иногда страж уходит, засыпает, и часть "ненужных посетителей" прорывается в кабинет — в сознание. Но затем они снова изгоняются вернувшимся (проснувшимся) стражем в прихожую.  При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев - Оно, Я, Сверх-Я.  • "Оно" — мир бессознательного, где содержатся мысли и желания человека.  • "Я" - сознание человека, посредник между всеми компонентами психики.  • "Сверх-Я" — давящая и влияющая на личность внешняя реальность, "внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.  "Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") — сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" — нормы и запреты - часто подчиняет "Я".  Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное человеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон:  • бессознательного - "Оно";  • внешнего мира;  • норм, запретов - "Сверх-Я"; и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.  Согласно Фрейду главными факторами, которые руководят и направляют психикой человека, являются:  • удовольствия — психика подобно компасу так или иначе ищет пути к удовольствию;  • вытеснение — психика вытесняет в бессознательное неприемлемые, запрещенные желания и идеи (асоциальные, сексуальные). Вытесненные в бессознательное, не прошедшие "цензуру" желания, мысли подвергаются сублимации — преобразованию в другие "разрешенные" типы социальной деятельности и культурного творчества.  Что является "ядром" бессознательной сферы? Отвечая на этот вопрос, Фрейд выдвигает сначала так называемую "первую психоаналитическую систему", которая господствовала с 1905 по 1920 гг., а после 1920 года — "вторую психоаналитическую систему".  Согласно первой психологической системе в основе бессознательного лежит "либидо" — сексуальное влечение, сексуальный инстинкт. Либидо ищет свое выражение:  • в сексуальных действиях;  • в других сферах жизни через сублимацию (преобразование) сексуальной энергии в. несексуальную.  Частой причиной замещения сексуального объекта на несексуальный являются социальные нормы, традиции, запреты. Сексуальный импульс, по Фрейду, может быть реализован трояко:  • "выпущен на свободу" через непосредственные действия, как сексуальные, так и несексуальные;  • вытеснен в бессознательное;  • подавлен, лишен энергии через реактивные образования (стыд, мораль).  Таким образом, психическая деятельность человека есть процесс превращений его сексуального инстинкта. Данная теория вызвала протест в Европе.  В 20-е гг. ХХ в. Фрейд разрабатывает вторую психологическую систему, где по-новому смотрит на проблему возникновения энергии бессознательного.  Центральные понятия данной системы — Эрос и Танатос.  Эрос (инстинкт жизни) лежит в основе конструктивного поведения человека, созидания. Благодаря ему человек обеспечивает свои потребности и продолжает род.  Танатос (инстинкт смерти) подталкивает человека к деструктивной деятельности, разрушению всего того, что кажется ему "чужим" и опасным.  Жизнь человека — постоянное взаимодействие Эроса и Танатоса.  Особое внимание Фрейд уделяет проблеме отношений человека, человеческих масс, культуры.  Согласно Фрейду человеческое общество может существовать только при условии взаимного подавления бессознательных привычек, влечений, страстей, в противном случае общество будет разрушено изнутри. Происходит массовая сублимация подавленной энергии и преобразование ее в культуру.  Общество создает заменитель подавленной энергии - ритуалы. Ритуал — коллективное бессознательное — форма реализации вытесненных желаний. Ритуалов множество - религия, мораль, искусство, поэзия, музыка, зрелища, массовые мероприятия.  По мере развития цивилизации человеческие страсти подавляются все больше и больше. Это приводит:  • к массовым психозам, всенародной депрессии;  • к необходимости конструирования более сложных, изощренных ритуалов.  В этой связи возникает феномен толпы, массы. Огромное количество людей с подавленными желаниями группируется в массу, толпу и направляет свою энергию на лидера. Происходит процесс идентификации каждого члена группы, массы в целом, с групповым лидером.  Каждый член группы (толпы) автоматически переносит на себе черты лидера (вождя), а вождь (лидер) переносит на себя черты массы.  Объединение людей в массу, идентификация с лидером способствует укоренению в "бессознательном" толпы иллюзии самоценности, силы (благодаря принадлежности к группе и лидеру), безопасности.  Толпа агрессивна, легко заводима, категорична, беспощадна.  Роль лидера толпы, по Фрейду, может выполнить только личность с ярко выраженными психическими аномалиями, способная поверить в собственную исключительность и повести толпу за собой.

43. Философская антропология о природе человека.Филосо́фская антрополо́гия) в широком смысле — философское учение о природе и сущности человека; в узком — направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, стремившееся к созданию целостного учения о человеке путём использования и истолкования данных различных наук — психологии, биологии, этологии, социологии, а также религии и др.Биологическое направление философской антропологии Сущность человека многогранна. И человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Согласно этому направлению, человек — это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных, и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т. п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями. СМ.9 вопрос)

47. Онтология Хайдеггера: сущность и основные понятия. Понимание бытия всегда существует, но оно остается смутным. В хайдеггеровском определении бытия определенным оказывается лишь отграничение его от предметного, эмпирического мира, мира сущего. Все остальное – достаточно зыбко и неопределенно. Вопрос в том, как поставить вопрос о бытии. «Чтобы проблему бытия истолковать со всей возможной прозрачностью, необходимо сначала прояснить способ проникновения в бытие, понимания и концептуального владения его смыслом, а также прояснить возможность определенного сущего в качестве образца и указать подлинный путь доступа к нему». Сущим мы называем очень многое. Тогда возникает вопрос о том, с какого же сущего следует считывать смысл бытия. К бытию необходимо подходить с точки зрения такого сущего, которое способно раскрывать сокрытое, спрашивать и одновременно понимать самого себя, т.е. нужно указать на такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает. Хайдеггеровская онтология есть фундаментальная (или критическая) онтология, потому что сам вопрос и способ его постановки включается в существо онтологии. Здесь важно отметить феноменологическое начало хайдеггеровской философии. Феноменология ищет феномен, а это, прежде всего - открытость, себя-в-самом-себе-показывающее, то есть то, что говорит само за себя. Вопрос о бытии, мыслимый феноменологически, предполагает вопрос-феномен: этот вопрос задает не онтолог, а некое сущее самим своим существованием осуществляет вопрос о бытии. Сущее, в бытии которого речь идет о самом этом бытии, сущее, отличающееся от другого сущего тем, что оно онтологично, – устроено так, что находясь среди сущего, относится, выносится из сущего к бытию сущего в возможной целостности его смысла – именно это интересует Хайдеггера.

44. Человек в системе культуры и цивилизации. Совпадение и несовпадение этих понятий.

Культура несет в себе образ человека, она являет, показывает этот образ человеку. Культура - зеркало, в котором человек себя видит и в котором он себя узнает. Заметим, что человек оказался единственным животным, который узнает себя в зеркале, более того у которого появилась настоятельная потребность видеть себя со стороны. Отделив себя от природы, он отделил себя и от себя, получил способность видеть себя со стороны и относиться к себе самому. В этой способности - трансцендировать себя самого - заложена возможность развития образования как необходимого атрибута всякой культуры.

Вся культура нацелена на формирование человека, способного в своих действиях воплотить накопленный сообществом опыт жизнедеятельности, в этом заключена сущность культуры, этим определена ее структура. Но эту свою сущность культура выражает еще и тем, что она формирует специальную деятельность, самой сутью которой становится выражение sensus stricto предназначения культуры. Этой деятельностью стала деятельность педагогическая (от др. греч. paidagоgeо - вести детей, воспитывать детей). Строго говоря, в культуре такой деятельностью вначале было мудрствование, которое выделяло в культуре самые сокровенные смыслы, самые значимые для сообщества ценности, самые важные утверждения. Сентенции, притчи, мифы и рассказы самых опытных и умудренных жизнью людей были квинтэссенцией культуры народа, к которым приобщались новые поколения, проходя в древнейших сообществах обряды инициации. Затем мудрствование превратилось в философию, которая обсуждала вечные мировоззренческие вопросы человеческой жизни и конечные основания культуры, что было важно для понимания образа человека, но что не было непосредственно направлено на формирование человека по этому образу. И тогда возникла педагогика, которая сначала означала просто сопровождение детей в школу, а уж потом и сопровождение их в культуру. Единое мудрствование, которое некогда соединяло в себе и самосознание культуры и приобщение к ней, распалось на философию и педагогику, что привело к отделению непосредственной работы в культуре, непосредственной жизни в ее смыслах и ценностях от обучения ей.

Цивилизация - это сложный многогранный организм. Её основу составляют различные формы общественного багатства, представленного многообразием жизнедеятельности общества в самых различных формах, так или иначе связанных с материальной и духовной культурой. История человечества знает множество различных типов цивилизации. Большинство из них характеризуется историками как традиционные общества. Таковыми были общества Древнего Китая и Древней Индии, Вавилон и Древний Египет, государства мусульманского Востока, цивилизация майя и др. К традиционным относятся и некоторые общества вступающих на путь индустриального развития. Самобытность каждого из них тем не менее не исключала общие характеристики. К ним можно отнести медленные изменения в сфере производства, воспроизводство в неизменном виде сложившихся веками социальных структур, стабильность жизненного уклада, культурных традиций и этических норм, аккумулирующих опыт предков, господство в духовной сфере религиозно-мифологических представлений и канонизированных положений. Общество с таким социальным генотипом обладало удивительной прочностью и стабильностью.

Культура, созданная в каждой отдельной цивилизации, является попыткой ответов, в той или иной степени удачных, на запросы и потребности общества в конкретных исторических условиях. Сердцевиной культуры, определяющей формы ее проявления, неизбежно выступает мировоззрение - обобщенная система взглядов человека на мир в целом и на свое место в мире.

Любая перестройка системы того или другого типа требует совершения работы, т.е. затрат энергии. Разумеется, эта энергия не является ни электромагнитной, ни гравитационной, ни тепловой, ни только механической. Расцвет культуры, развитие цивилизации обуславливаются действием этой потенциальной энергии, заложенной в замысле Творца о человечестве. Вспышки энергии затухают вследствие сопротивления окружающей среды. У знаменитого историка Льва Гумилева эта сила названа пассионарностью. Вот что он пишет в своей книге "Этногенез и биосфера Земли":

"Пассионарность - это способность и стремление к изменению окружения, или, переводя на язык физики, - к нарушению инерции агрегатного состояния среды. Импульс пассионарности бывает столь силен, что носители этого признака - пассионарии, не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарность - атрибут не сознания, а подсознания... Степени пассионарности различны, но для того, чтобы она имела видимые и фиксируемые историей проявления, необходимо, чтобы пассионариев было много, т.е. это признак не только индивидуальный, но и популяционный."

Соотношение этих понятий.

45. Проблема исторического прогресса в философии 20 века. Отказ от идеи прогресса.

Движение истории человечества обнаруживает, что в общественном развитии имеются восхождение, цикличность и деструктивные процессы.

Прогресс - поступательное развитие общества по восходящей линии, его расцвет. Критерием общественного прогресса служит прежде всего степень развития производительных сил, экономического строя, а также определяемых им надстроечных институтов, развития и распространения науки и культуры, развития личности, степень возрастания общественной свободы.

Теории исторического прогресса возникли в период развития капитализма, олицетворяющего в сопоставлении с феодализмом общественный прогресс. Жан Антуан Кондорсе (1743-1794) доказывал, что общественный прогресс подчинен общим законам. Если люди знают эти законы, то они могут предвидеть и ускорить развитие общества.

Г.В.Ф. Гегель утверждал, что развитие есть движение вперед от несовершенного к более совершенному, доказывал, что несовершенное должно быть понято и как нечто такое, что содержит в себе, в зародыше, в тенденции свою собственную противоположность, т.е. совершенное.

К. Маркс подчеркивал внутреннюю противоречивость социальной эволюции, ее неоднозначность и ритмичность, триадность, пришел к представлению о конечном совершенном состоянии, которое завершает социальную эволюцию.

В XIX в. по мере упрочнения капитализма идея общественного прогресса во многом совпадала с концепцией социальной эволюции. На общественную жизнь было перенесено эволюционное учение Ч. Дарвина.

Г. Спенсер социальную эволюцию включал в систему большой эволюции, функционирующей благодаря непрерывному взаимодействию дифференциации и интеграции.

Идею цикличности развития государств, народов и культур (рождение, рост, расцвет, угасание и смерть) разработал и обосновал Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891). Циклический характер развития социальных систем, связь человеческой жизни с космопланетарными ритмами продемонстрировали также А.Л. Чижевский, Л.Н. Гумилев, Н.Д. Кондратьев и А. Тойнби.

Помимо связи с историей, восприятие направленности общественного прогресса зависит и от духовного климата эпохи.

Мировоззрение средневекового европейца становится религиозно-историческим (проводилась идея движения человечества на основе реализации божественно установленной цели к более совершенному миру) и преимущественно аскетичным (на первое место выдвигались обретение духовных ценностей, личное спасение).

В Новое время мировоззрение человека становилось преимущественно рационалистичным: утверждалось прогрессистское понимание истории как реализация не божественной, а природной цели, как естественная необходимость в установлении общества разума (А. Тюрго, К. Гельвеции).

Циклически - волновой процесс включает множество переходов и критических «точек бифуркации», в которых исход событий заранее не предрешен.

В историческом прошлом при всем многообразии социального развития преобладала линия прогресса. Осознание данной тенденции в каждый исторический период было затруднено многочисленными фактами социальной несправедливости, войн, гибели государств и целых человеческих популяций.

XX в. - век научно-технического прогресса. 90 % всех тех предметов, которые созданы человеком и которые окружают сегодня нас, придуманы в XX в. Наука и техника радикально изменили внешний образ всей нашей жизни. На протяжении тысячелетий вплоть до конца XIX в. главными источниками энергии были сила человека и животного, а также сжигание древесины. После Второй мировой войны доминирующее значение в энергопотреблении стали приобретать нефть и газ. Электронные устройства широко вошли не только в различные производства, но и в наш быт. Одной из важных особенностей современного производства является создание большого количества новых искусственных синтетических материалов.

Так же радикально изменились в XX в. средства связи. Поразительны изменения, произошедшие в наше время в области получения, хранения и передачи информации.

Все многообразие технических достижений, известных в истории цивилизации, современный американский социолог О. Тоффлер представляет в виде трех технологических волн, которые радикально поймали не только на облик экономики, но и на культуру общества, его ценности:

1) эта волна была связана с возникновением аграрного хозяйства;

2) данная волна - это комплекс технологий, обеспечивающих массовое, Стандартное производство;

3) эта волна связана прежде всего с созданием информационного общества.

Новая экономика привела к повышению статуса широко образованных и культурных людей, которые будут постоянно воспроизводить и приумножать культурные ценности.

Прогресс оказал решающее воздействие не только на так называемую вторую природу (результат человеческой деятельности), но и на «первую природу» (естественную природу).

В настоящее время преимущественно вся территория суши, пригодная для жилья, освоена. Огромное давление на природную среду, естественно, оказывают густонаселенные районы. Население нашей планеты с начала XX в. возросло в несколько раз.

Возрос в несколько десятков раз объем мирового промышленного производства. Хозяйственная деятельность людей увеличивает площадь пустынь и приводит к уменьшению площади лесов. Промышленное и сельскохозяйственное производство приводит к изменению химического состава почв, воздуха, рек, озер и даже морей. Деятельность людей вызывает повышение концентрации в атмосфере углекислого газа, что проявляется в отмеченном учеными потеплении климата планеты. Фреоны, используемые в промышленности, разрушают озонный слой атмосферы, предохраняющий все живое на Земле от губительного ультрафиолетового излучения.

Таким образом, воздействие человека на природу становится настолько значительным и всесторонним, что оно превращается в важный фактор ее эволюции.

С точки зрения реализации обществом различных технологий производства в мировой истории выделяют три главных типа социальной организации: доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный. Все они существуют и в настоящее время. Именно они дали основу новому типу - информационному обществу..

46. Перспективы человеческой цивилизации XX века. В XX веке наша Человеческая Цивилизация полностью оформилась в техногенную Цивилизацию, смыслом жизни и развития которой является производство материальных ценностей, материальных благ для потребления и использования их Человеком.

Экономические механизмы всех стран, интегрированные в мировую экономическую систему работают по принципам:

— "Больше производства, больше потребление";

— "Сегодня больше, чем вчера, завтра больше, чем сегодня".

Замедление темпов роста производства продукции производящих сфер экономики, включая энергетику и отрасли по добыче сырьевых ресурсов, ведут к кризисным явлениям в экономике отдельных стран в мировой экономической системе в целом.

Материальное производство и экономические проблемы стали основными в деятельности Правительств стран и народов, подменив собой Главный базис Общества.

Главным базисом Человеческого сообщества являются концепции философского мировоззрения, моральные и нравственные критерии жизни Человека и их обобщенное влияние на формирование Личности Человека и на развитие Человеческой Цивилизации в целом.

Приоритет материальных ценностей в жизни определяет в настоящее время и главные устремления людей — получение и приумножение личных материальных благ, за которыми следует Богатство и Власть.

Деньги, Богатство и Власть стали главными Богами, главными Идолами поклонения людей.

Отдельные люди, семьи и целые общины, исповедующие в своей жизни высокие нравственные и моральные критерии и живущие по законам Совести не могут изменить картину общей деградации Человечества.

Во взаимоотношениях людей, стран и народов полностью утвердился в виде основного критерия — фактор Силы.

Системы образования, воспитания людей, вся система формирования Личности направлены на подготовку Человека к достижению им возможно высших результатов в борьбе за свое личное счастье, которое неразрывно связывается с достижением личного материального благополучия, в пределе мечтания — с материальным Богатством.

Культура стран и народов, нравственные и моральные ценности, духовный мир Человека поставлены в полную зависимость от его материального уровня жизни. Они потеряли свое истинное содержание и сами получили материальную окраску.

Духовный, интеллектуальный потенциал Человеческого сообщества, сосредоточенный в религиозных конфессиях, общественных организациях, в сфере науки, искусства, литературы, в культурных национальных традициях народов не имеет возможности достаточно весомо влиять на законы и приоритеты в жизни Общества.