Вопрос 14.

Проблема веры и знания в философии средневековья.

Особенности Средневековой философии. Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зависимость от религии отразились и на ее содержании, круге обсуждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии. 1)Основой, первопричиной всего существующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный руководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким образом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая философия была философией теоцентризма. 2)У средневековой философии была и своеобразная антропология, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа человека двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, греховное. Для преодоления своей греховности человеку и нужна постоянная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви. 3)Поскольку рационально обосновать свою онтологию и антропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуждая.

1)В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания являлся основной гносеологической проблемой. Христианство исходило и исходит из того, что вся истина дана Богом в Священном писании, которое требует правильного прочтения. Дискуссии по вопросу прочтения Писания впервые возникают не как чисто философские, а как результат несовпадения интерпретации текстов Писания в трудах Отцов Церкви. Для решения этой проблемы был необходим соответствующий инструментарий. И, в качестве такого инструментария используются грамматика, риторика и диалектика. Здесь они выступают уже не как «свободные искусства», а как средство проникновения в христианские истины. Таким образом, происходит обращение веры к знанию. 2)Использование знания для дела веры было необходимо и для обращения в христианство людей неверующих. Для них была необходима аргументация. Причем аргументация, опирающаяся на разум, на его рациональные принципы. Такие принципы были найдены в платоновской и аристотелевской философии. Официальная христианская доктрина всегда доверялась только церковным иерархам и, поэтому, до определенного момента, обсуждение вопроса о соотношении веры и разума оставалось уделом узкого круга лиц.  3) Ситуация изменилась с возникновением монастырских школ и созданием университетов. Они стали «катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума. На университетских семинарах, где церковь официально дозволяла вести дискуссии на любую тему, а также в монастырских школах вопрос о соотношении веры и знания приобрел новую аудиторию и новое звучание.

Начнем с апологетов. Раннехристианские апологеты считали, что языческая религия и философия были простым искажением учения ветхозаветных пророков. Теперь кратко, что говорили по этому поводу в период Патристики, а именно Августин Аврелий. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: 1)понятийно - рационального (логического мышления, достижения наук и философии); 2)нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути неравноценны. Августин отдает бесспорный респект нерациональным средствам. Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств. Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом.  Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению. Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие, что обусловлено многими объективными предпосылками, например, формированием в городах светской культуры. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281),Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии. В XI-XII вв. большинство схоластов были «реалистами» - Иоанн Скотт Эриугена, Ансельм Кенггерберийский (1033 - 1109), Фома Аквинский. Будучи неоднородным, данное направление проявлялось в ряде концепций.  Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. К тому же до сотворения мира эти общие идеи, или «универсалии», как их называли средневековые авторы, находятся в Божественном Разуме. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете, первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.

+ билет 17 (схоластика).

15. Реализм и номинализм в средневековой философии. Среди других онтологических проблем средневековья известен спор реалистов и номиналистов или спор об универсалиях. Одним из источников этого спора стал текст из второго комментария философа Боэция к Порфирию, в котором Боэций выясняет вопрос, могут ли существовать роды и виды (животное или собака) реально, или они реальны только в понятиях? Суть спора формулируется в трех вопросах: 1.Существуют ли универсалии в действительности или только в уме? 2.Материальны они или нематериальны? 3. Существуют ли они вне чувственных вещей или присутствуют в них? Попытки ответа на вопросы Боэция сформировали две крайние точки зрения, сторонники которых получили название номиналистов и реалистов. Реалисты – , что существует единая духовная субстанция, способная модифицироваться в разных формах, и, следовательно, можно говорить о реальном существовании родов и видов. Должно быть соответствие между знанием и реальностью, и если есть понятие, ему должно соответствовать что-то реальное. В подтверждение своей точки зрения они ссылались на догмат о первородном грехе. Если первородный грех передается от Адама к его потомкам, то должна существовать субстанция, передающая этот грех от поколения к поколению. Другое доказательство приводит Фредегизий Турский в «Письме о Ничто и Тьме», где он утверждает, что должно быть что-то, что соответствует слову «ничто», поскольку Бог творил мир из ничего. Это «ничто есть некий первичный недифференцированный материал». Расцвет ультрареализма приходится на IX-X вв., и в то же время сформировалась противоположная позиция. Влияние на позицию реалистов оказала философия Платона. Антиреалистическая точка зрения высказывала уже в IX в. Гейриком Осеррским, но наиболее четко была сформулирована Росцелином, затем поддержана Абеляром, Ансельмом, Иоанном Солсберийским и другими. Общая позиция номиналистов такова: универсалии, т.е. общие понятия, обозначающие классы вещей, суть слова, имена, названия, не существуют. Реально существуют только единичные вещи, и никаких общих сущностей вне ума нет. Влияние на позицию номиналистов оказала философия Аристотеля. Апогей этого спора относится к XII в., к дискуссии между Пьером Абеляром и Гильомом из Шампо. Абеляр ставит вопрос следующим образом: к чему отсылают слова «человек», «животное», «роза»? где находятся «животность», «человечность», «разумность»? существует ли в действительности нечто, что соответствовало бы этим понятиям? К вопросам Боэция Абеляр добавляет четвертый вопрос: обладает ли универсалия каким-то значением, если она ни к чему не отсылает в действительности? Оппонент Абеляра понимает универсалию как субстанцию, обладающую независимым существованием. Это означает, что животное вообще, роза вообще, человек вообще существуют реально. Но Абеляр не соглашается с этим и предлагает не отождествлять универсалию с какой-либо субстанцией. Субстанциями являются только индивиды, универсалия же есть грамматическая характеристика индивидуальности, относящая ее к какому-либо классу вещей. Победу в споре одержал Абеляр, но это не означало, что все вопросы в споре об универсалиях были решены. Но его действительная заслуга состояла в том, что он пытался избежать крайностей той и другой позиции и найти решение вопросов с точки зрения умеренного реализма.