Религия как форма мировосприятия

1. Понятие религии.

2. Характерные черты религии как явления культуры.

3. Соотношение религии и мифа.

ЛИТЕРАТУРА

Основы религиоведения / под. ред. И. Н. Яблокова. М., 1994.

Капустин Н. С. Особенности эволюции религии. М., 1984.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985.

Религия в истории и культуре / под ред. проф. М. Г. Писманика.

2-е изд., перераб. и доп. М., 2000.

История религий в России / под ред. Н. А. Трофимчука. М., 2001.

1. Для того чтобы разобраться в сущности религии как культурного феномена, обратимся сначала к переводу самого слова. «Религия» в переводе с латыни означает «связь». В богословской традиции религия понимается как связь человека с Богом. В «Полном православном богословском энциклопедическом словаре» даётся следующее определение: «По наиболее древнему и принятому объяснению религия есть взаимоотношение между Богом и человеком». Отчасти сходное объяснение принадлежит А. Ф. Лосеву: религия – это утверждение человека в вечности. Фактически данное определение фиксирует факт соотнесённости человека с Абсолютом во временном и онтологическом аспектах.

Многочисленные определения религии, с которыми можно встретиться в научных работах, различаются в зависимости от того, какой критерий кладётся в основу определения. Им может быть роль религии в обществе, причины её возникновения, взаимоотношения человека и культа. Приведём характерные и, пожалуй, наиболее распространённые характеристики религии как феномена:

«Всякая религия является ничем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Ф. Энгельс. «Анти-Дюринг»). В таком определении религия выступает как часть теории познания мира и сводится к неадекватному его отражению;

«Религия – сердце бессердечного мира… дух бездушных порядков» (К. Маркс. «К критике гегелевской философии права»). Такое определение носит во многом эмоциональный и идеологический характер и содержит в скрытом виде идею отмирания религии;

«Общественное сознание (общие нормы, ценности, верования, чувства и т.д.)» (Э. Дюркгейм. «О разделении общественного труда»). Религия как общественное сознание существует благодаря наличию священных ценностей: Отечество, семейный очаг, честь и достоинство, гражданский долг. Без признания этих ценностей распадаются устои любого общества. У каждого человека своя шкала ценностей, свои священные основы, своя религия. Следовательно, общество и человек без религии существовать не могут;

«Человек – начало, конец и середина религии». Приблизительно на такой позиции стоял Л. Фейербах, полагая, что человек сам создаёт Бога в стремлении к своим идеалам. Бог же, в свою очередь, создаёт идеального человека. Эту линию продолжил З. Фрейд, считавший, что религия – это всеобщий невроз навязчивости, то, от чего очень сложно избавиться;

«Религия – система мышления и действия, позволяющая индивиду вести осмысленное существование и дающая объект для служения» (Э. Фромм. «Психоанализ и религия»). Таких систем может быть только две – авторитарная или гуманистическая. В авторитарной религии Бог есть символ власти и силы, главная добродетель – послушание, главный грех – непослушание. В гуманистической религии Бог является символом самого человека;

«Религия – способ освоения мира, возникающий на определённом этапе развития человеческого восприятия мира» – значит, мир осваивается как единое целое с помощью различных методов и представлений, и религия является неотъемлемым компонентом этого процесса.

Если подвести некоторые итоги поисков определения религии, то приходится признать, что пока они не увенчались успехом. Каждый из исследователей выделяет одну или несколько граней сложного общественного феномена, каким является религия. Поэтому остановимся в рамках данного курса на существенных моментах, отмечаемых в большинстве работ: религия – это универсальный способ освоения мира как целостного явления; религия – это система личностных ориентаций.

Кроме того, религия обладает рядом характеристик, существенно отличающих её от других форм духовной жизни, и прежде всего от мифа.

2. Религия как специфический способ мировосприятия формирует для своих приверженцев особенный мир, с ярко выраженным отношением к природе, обществу, человеку и Богу.

Первой существенной чертой религиозного мировоззрения является разделение мира на добрую и злую составляющие. Другими словами, можно говорить о начале становления этики как дисциплины, сосредоточенной на проблеме добра и зла в мире. Таким образом, человек в религии берёт на себя право оценки всего, с чем он сталкивается в своём бытии. Бог уже понимается как бесспорно положительное, доброе существо, не имеющее отношения к «тёмной» стороне мира. Возникает проблема теодицеи – оправдания Бога и объяснения причин появления зла во Вселенной. Существует два варианта решения этой проблемы – создание образа сатаны как повелителя злых сил и признание свободы воли человека в сочетании с несовершенством его выбора.

Образ сатаны в религиозных формах выступает как вторичная конструкция по отношению к Богу. Если опустить как персонаж змея-искусителя (он – всего лишь Божья тварь, получившая по заслугам за свой поступок), то в Ветхом Завете сатана как действующий персонаж появляется только в книге Иова, где он изображён стоящим по левую руку от Господа и, следовательно, являющимся одним из его слуг. Сатана выступает всего лишь как некое активное начало, источник инициативы в том, что связано с проверкой людей на истинность их веры.

Упоминания о сущностно злом начале встречаются в писаниях пророков – более поздних книгах Ветхого Завета. Именно там впервые говорится о посланнике тёмных сил, который появится в конце мира. Законченный же статус властителя тьмы дьявол обретает в Новом Завете в связи с эпизодом искушения Иисуса Христа. Однако и в этом случае он по силе не равен Богу: его противником в последней битве должен стать архангел Михаил, и исход Армагеддона заранее предрешён.

Свобода выбора – вторая отличительная черта религиозного мировоззрения. Фатум уступает место выбору. Человек в религии, по сравнению с мифом, поднимается на новый уровень своих возможностей. Он уже способен сам определить свой жребий и оказывать влияние на судьбы других людей. Поэтому для религиозной обрядности особое значение приобретает проповедь как способ призвания человека на истинный путь. Наиболее уважаемыми людьми, святыми, становятся люди, способные искоренить в себе несовершенство и всеми помыслами обратиться к Богу. Однако одновременно предполагается, что именно свобода выбора человека стала источником несовершенства и зла в мире. Это означает, что идеалом, необходимым выбором для верующего человека является подчинение божественному промыслу, исполнение заповедей.

Центральный момент религиозного мировоззрения составляет вера, которой не требуется в мифе, как спонтанном образовании. Феномен веры помогает перейти в священное пространство. Сама вера напрямую связана со способностью человека выбирать и является результатом этого выбора. Вера – это форма личной самореализации, форма утверждения человека в вечном бытии. Формула веры изложена в одном из Евангелий: «Блаженны чистые сердцем, ибо Бога узрят».

Из феномена веры вытекает проблема спасения. Человек должен определиться по отношению к дуальности существующего мира, спасти своё личное «Я», свою душу. Таким образом, возникает представление о душе, через которую осуществляется связь с Богом. Иллюстрацией этой связи является религиозная живопись – икона. В иконе используется принцип обратной перспективы, когда глаза Бога с иконы смотрят в душу молящегося, заставляя обратиться к себе и оценить свои поступки.

Из проблемы спасения возникает и проблема оправдания своего существования. Человек должен покаяться, чтобы прийти в соответствие с божественным бытием. Получается, что основное отношение человека с Богом строится как отношение греха. Грех возникает как результат несовершенства человека, неспособности его тела и души достигнуть идеального существования.

Ещё одним отличием религиозного мировоззрения является существование догматов. Если миф представляет собой пластичную структуру, реагирующую на внешние события, то религия в этом отношении более статична, в ней уже расставлены все краеугольные камни, всё определено. Догматы представляют собой незыблемые положения, которые не меняются с течением времени.

Одновременно религиозный догмат является внутренне подвижным: фиксированное мировоззренческое представление оборачивается постоянным творчеством в познании Бога. Человек рассматривается как незавершённое произведение Бога, поэтому он должен продолжать самотворчество. Мир представляется как постоянно проходящее творение, и человек необходимо вовлекается в этот процесс.

Исходя из таких канонических образцов и складываются представления о пространстве и времени в религии. Время в религии разрывает мифологическую цикличность и становится линейным. Особенно четко это прослеживается в христианской архитектуре: храмы зачастую имеют форму креста, который символизирует временную разорванность. Изменяется и отношение ко времени. Возникают представления о внутреннем времени и внутреннем мире, сопряжённые с понятием души. Внешне же сохраняется мифологический образец понимания, т. е. время делится на сакральное (время творения и Страшного Суда) и профанное. В культурном плане появляется идея истории.

Принцип строения времени представляет собой повествование о сотворении мира Богом, которое даёт образец для земного времени. Основной темой истории выступает драма человека, раздираемого противоречиями между двумя видами времени – сакральным и мирским. В какой-то мере эту идею иллюстрирует образ распятого Христа.

Пространство внешне также имеет мифологическую форму и делится на священное (пространство храма) и мирское. Однако есть и существенное отличие от мифа в способе перехода от первого ко второму. Если в мифе он осуществлялся с помощью магии и обряда, т. е. был внешним действием, то в религии переход происходит во внутреннем мире и осуществляется в состоянии молитвы, когда фиксируется вера человека. Примером такого перехода может служить религиозная исповедь. В ритуальном плане изменение представлений о пространстве выражается в замене коллективной практики поклонения (без отказа от неё) персональной.

Принцип строения религиозного мира следующий: сакральное пространство с Богом в качестве центра; мир менее совершенный; совсем несовершенный мир. Таким образом, возникает божественная лестница, которая воспроизводится в общественном устройстве.

Ещё одной особенностью религии является её универсализм – «для Бога нет ни эллина, ни иудея», а также ориентированность на метафизические отношения – Бог-человек, при главенстве которых детали обрядовой и бытовой (система питания, внешний облик последователей и т.п.) сторон становятся во многом вторичными.

Указанные специфические черты религиозного мировоззрения позволяют утверждать, что только о двух системах верований с их институтами можно говорить как о классических религиозных формах – христианстве и исламе. Остальные системы можно в большей мере считать мифологическими либо же переходными от мифологии к религии (зороастризм, ранний иудаизм).

3. Несмотря на явное отличие от мифологии, религия тесно связана с ней. Это находит выражение в том, что религия имеет свою мифологию и одновременно наследует многие черты от предшествующих мифологических систем.

Религиозная мифология – это комплекс представлений, образов, наглядных символов, связанных с религиозной доктриной и развивающихся во взаимодействии этой доктрины и фольклорных традиций народов. Соотношение религиозного учения и религиозной мифологии противоречиво. Религиозное учение представляет собой, как уже упоминалось, систему догматов и принципов, которые противопоставляются житейским ценностям. Противоречие заключается в том, что мифология есть некий фиксированный способ отношения к реальному миру, а религия обращает человека к неким потусторонним, стоящим над реальностью, истинам.

Религиозная догматика и религиозная мифология представляют собой разные уровни восприятия мира религиозной системой. Догматика составляет более высокий уровень. Религиозная же мифология является более доступной и выступает как основа массовой религиозности. Примером может служить массовая религиозность в России конца XX века, её христианский и исламский варианты.

Как правило, обыденные представления о религии как раз и составляют собрание религиозных мифов, повествующих о наиболее примечательных, с точки зрения верующего, событиях. Именно на уровне мифологии и распространяются рассказы о чудесах, совершаемых святыми, пророками и подвижниками (например, рассказы об исцелении и воскрешении мёртвых).

Религиозный ритуал также во многом осуществляется на основе мифологических представлений о возможности перехода из одной реальности в другую.

В границах жизни отдельного верующего религия очень часто остаётся на уровне мифа. Миф более нагляден, телесен, более близок человеку. Поэтому в религиозных представлениях, как правило, сочетаются мифологические способы отношения к миру и упрощённо усвоенные догматы и религиозные правила. Очень часто соединяются обрядовые стороны мифа и религии. Примером может служить сочетание мифологических и религиозных праздников в православии, которые не только входят в жизнь верующего, но и приобретают религиозную окраску.

Религия, как и другие социальные феномены, развивается в своём общественном бытии и приобретает новые формы. Логичным поэтому является разделение религий на традиционные и нетрадиционные (новые) конфессии.