Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Факторы риска внутриличностного конфликта в условиях поликультурного социума (на материалах Республики Северная Осетия – Алания). Монография
.pdf
логически выступает как ассимиляция им коллективного опыта и коллективной психологии этой группы, наиболее концентрированным выражением которых выступают групповые
ценности. Функциональная роль ценностей прямо связана с
самим фактом жизни человека в обществе. На вопрос: «Поче-
му существуют ценности?» крупнейший специалист по этой
проблеме К. Клакхон ответил: «Потому что без
них жизнь общества была бы невозможна; функционирование социальной
системы не могло бы сохранять направленность на достижение групповых целей; индивиды не могли бы получить от других то, что им нужно в плане личных и эмоциональных отношений; они бы также не чувствовали в себе необходимую меру порядка
и общности целей» [10].
«Перенимая от окружающих людей взгляд на нечто как
на ценность, достойную того, чтобы на нее ориентироваться в
своем поведении и деятельности, человек может тем самым
закладывать в себе основы потребности, которой раньше у него не было» [13]. Стоить отметить, что не все социальные ценности, осознаваемые и
даже признаваемые индивидом в качестве таковых, реально ассимилируются им и становятся его
личностными ценностями. Осознания и положительного отношения к ценности явно недостаточно; более того, они, повидимому, даже не являются необходимыми. Необходимое же
условие этой трансформации практическое включение субъекта в коллективную деятельность, направленную на реализацию соответствующей
ценности. Э.А. Арутюнян отмечает, что
промежуточным звеном, опосредующим этот процесс, выступает система ценностей референтной для индивида малой
группы. Можно предположить, что усвоение ценностей больших социальных групп и общностей всегда опосредовано ценностями малых референтных для индивида групп.
Таким образом, личностные ценности являются генети-
чески производными от ценностей
социальных групп и общностей разного масштаба. Селекция, присвоение и ассимиляция индивидом социальных ценностей опосредуются его со-
61
циальной идентичностью и ценностями референтных для него
малых контактных групп, которые могут быть как катализатором, так и барьером к усвоению ценностей больших социальных групп, в том числе общечеловеческих ценностей. Личностные ценности выступают как внутренние носители социальной регуляции, укорененные в структуре личности.
3.2.Современныетеоретическиеподходы
кизучениюэтническойидентичности
Введение в психологию понятия «
идентичности» связано
с именем австрийского психиатра и психолога Зигмунда
Фрейда. Понятие «идентификация» (отождествление) было
предложено З. Фрейдом в монографии «Массовая психология
и анализ человеческого Я» (1921) [5] и означало проявление
эмоциональной бессознательной связи с другим лицом: не
только ребенка с родителями, но и индивида с этническими и
социальными общностями.
Основное содержание идентичности раскрывается
в трудах западных исследователей: Дж. Берри, У. Джемса, Э. Эриксона, Дж. Марсиа, Э. Фромма, Г. Тэджфела, Дж. Тернера,
С. Московичи и других 5.
Эмпирические исследования американских ученых показали, что, помимо реализации потребности в безопасности и
защищенности, этническая идентичность обеспечивает потребность в принадлежности и причастности к
группе, которая
выступает способом взаимосвязи личности и общности.
Л.Г. Почебут 24 отмечает, что в истории психологии разные
ученые исследовали эффект принадлежности к группе и обо-
значали ее различными терминами.
Во второй половине XX века появились и другие работы,
которые по-своему повлияли на развитие проблемы идентичности в психологии, в
частности, этнической идентичности.
Канадский исследователь Дональд Тейлор выдвинул теорию
«Я-концепции», выделяя в ней четыре ключевых компонента –
личную идентичность, личное уважение, коллективную иден-
62
тичность и коллективное уважение. Центральным компонентом в структуре «Я-концепции» Д. Тейлор считал коллективную идентичность, которая является более важным компонентом самоконцепции, чем индивидуальная. При этом автор акцентировал внимание на том, что коллективная идентичность
должна быть определенной, последствия отсутствия определенности коллективной идентичности катастрофичны. Этнические меньшинства, с
точки зрения Д. Тейлора, очень часто
страдают именно от отсутствия определенной коллективной
(этнической) идентичности 5.
Американский антрополог Ж. Девос рассматривал этническую идентичность как форму идентичности, воплощенную
в культурной традиции и обращенную в прошлое в отличие от
других форм, ориентированных на настоящее или будущее.
Для него этническая идентичность – одна
из трех ориентации
«Я – образа», а именно ориентация на прошлое 5.
В теории С. Московичи важным с точки зрения этнопсихологии является то, что коллективные культурные представления описываются им как бессознательные и связаны с навыком, получаемым в процессе социализации, и способностью
передавать специфические культурные значения. С. Москови
-
чи была предложена гипотеза об организации сознания индивида по типу идентификационной матрицы, основу которой
составляют общечеловеческая, половая, религиозная, этническая, профессиональная и другие идентичности. Распределением информации в идентификационной матрице руководит
доминирующая в данный момент идентичность или группа
идентичностей. Это означает определенный взгляд на мир,
определенный угол зрения. Поэтому
та идентичность, которая
становится ведущей в данный момент времени, организует
свою иерархию и свой порядок. Этническая идентичность
также может играть главную роль в идентификационной мат-
рице (этнодоминирующая идентичность) 5.
Большинством исследователей в отечественной науке эт-
ническое самосознание представляется как осознание индиви-
63
дом своей принадлежности к определенному этносу и рассматривается как одно из наиболее устойчивых этнопсихологических образований, так как является отражением таких устойчивых явлений и характеристик, как осознание общности происхождения, особенностей культуры, быта, поведения, языка.
Идею социально-психологического дихотомического
деления общностей разрабатывал выдающийся историк
Б.Ф. Поршнев 23
. Он изучал социально-психологический
процесс исторического формирования и развития общностей.
«Мы» – это универсальная психологическая категория самосознания всякой общности людей. Но «мы» всегда подразумевает противопоставление каким-то определенным или даже неопределенным «они». Отношение «мы – они» является универсальным принципом психического оформления любых
общностей. Впервые такое психологическое деление людей
,
согласно Б.Ф. Поршневу 35, появилось в первобытном обществе. Наиболее значимым является архетип, который
Б.Ф. Поршнев назвал «Мы – Они». Раскрывая природу этого
механизма развития этнических процессов, автор отмечает,
что ведущим фактором возникновения «Они» стал страх, возникающий как реакция на «новое», возможно, несущее опасность. В противовес «
Они» появляется чувство «Мы», реализующее потребность в защищенности и безопасности. На протяжении длительного исторического периода сознание «Они» –
враги, источник зла и опасности, и сознание «Мы», как защищенность и безопасность, оставались основными побудителями в формировании человеческих общностей. После того как
возникает дифференциация «Мы – Они», формируются различные установки
и мнения об этих группах, эти психические
образования начинают оказывать влияние на поведение людей. Б.Ф. Поршнев разъясняет, что вначале основанием для
дифференциации на «своих» и «чужих» служило так называемое горизонтальное родство, то есть превалирование понимания социальной действительности в настоящем времени, это
родство по крови и по
браку. Далее форма этнической иден-
64
тичности начинает трансформироваться в осознание общности
происхождения, о чем свидетельствует множество мифов об
общем предке, или предках, у большинства народов 5.
Этническую идентичность историк, географ и этнолог
Л.Н. Гумилев 8 рассматривал через понятие «самосознание»,
которое наряду со стереотипом поведения, понимаемого им
как нормы отношений между группой и индивидом
и между
индивидами, являются психологическими характеристиками
этноса. Л.Н. Гумилев, изучая проблемы исторической психологии и вопросы взаимодействия этносов со своей средой обитания, определял этносы как явление, лежащее на границе
биосферы и социосферы и имеющее весьма специальное
назначение в строении биосферы Земли [8]. «Этнос, – пишет
Л.Н. Гумилев, – коллектив людей (
динамическая система),
противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю
структуру и оригинальный стереотип поведения» [8, с. 285].
Таким образом, идея социально-исторического развития
этноса, территориальной общности, различий в культурных
особенностях (этнодифференцирующих признаков) ложится в
основу понимания содержания этнического сознания, отражая
сущность примордиалисткого подхода в отношении
этносов. В
соответствии с подобной концепцией, выраженной в отечественной этнологии, «первые этносы (племена и соплеменности) являются изначальной (примордиальной) характеристикой человечества и возникли с появлением человека современного типа в эпоху первобытно-общинного строя» [5, с. 28–31].
Данный подход достаточно точно отражен в определении,
данном этнографом Ю. В. Бромлеем, рассматривающим
этнос
как «исторически сложившуюся на определенной территории
устойчивую совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями языка, культуры и психики, а также осознанием своего единства и отличия от других
подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании» [18, с. 28].
65
Этническая идентичность устанавливается для большинства членов группы с рождения и основана на предположении
о разделяемом ими социокультурном опыте. По определению
Г. Тэджфела, социальная идентичность – «та часть «Я-концепции
индивида, которая возникает из осознания своего членства в
социальной группе вместе с ценностным и эмоциональным
значением, придаваемым этой группе» [30]. Этническая идентичность
– составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. Таким образом, в личности этническое самосознание
связано с этническим самоопределением.
Историческое исследование проблемы этнической идентичности позволяет сделать вывод, что в процессе формирования последней в зависимости от сочетания разных
причин и
условий могут откладываться 7 ее основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками:
– нормальная идентичность, при которой образ своего
народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории, но потребность в идентификации с данной этнической группой зависит
от типа личности и ситуации. Отклонения
от «нормы» могут
идти как в направлении нарастания этничности, так и в
направлении ее усечения или даже исчезновения;
– этноцентрическая идентичность, означающая некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификацию индивида с ней. При такой идентичности присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами,
хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом;
– этнодоминирующая идентичность – тип идентичности,
при котором этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской,
семейной, профессиональной). Такая идентичность обычно
66
сопровождается признанием «права народа» выше прав человека, представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности этнических чисток,
стремлением не смешиваться с другими этносами;
– этнический фанатизм – тип идентичности, при котором
абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто принимаемых иррационально, сопровождается готовностью идти ради них на любые жертвы и действия – крайняя
форма агрессивной идентичности;
– этническая индифферентность – возникает тогда, когда
люди равнодушны к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, к ценностям своего и других народов.
Они независимы от норм и традиций собственно этнической
группы, и на их жизненные поступки и поведение
в любых
сферах деятельности никак не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этническая принадлежность других;
– этнонигилизм – в форме космополитизма представляет
собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных
ценностей. Обычно возникает в связи с осознанием низкого
статуса своей этнической группы, с признанием ее неравноценности по сравнению с другими группами. Следствие –
избега-
ние своей этничности и вообще отрицание всякой этничности;
– амбивалентная этничность – явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной
этнической среде.
К этому списку В.Ю. Хотинец добавляет еще 2 типа
негативной этнической самоидентификации:
– этнонегативизм – осознание принадлежности к этнической группе носит негативный характер. Отрицательное представление об этносе
может быть обусловлено неравномерностью развития этнических сообществ, различным уровнем
экономического и культурного прогресса. Степень проявления
этнонегативизма зависит от уровня привлекательности других
этносов.
67
– этноэлиминация – такая идентификация свойственна
людям, принадлежащим частично к разным этносам, но не интегрированным полностью ни в один из них. В данном случае
имеет место ориентация на другой этнос с осознанием принадлежности к своему. Степень проявления данного вида идентичности связана с «мерой вклада иноэтнических ценностных
потребностей в мотивационную
структуру личности» [33].
Как на индивидуально-личностном, так и групповом
уровне этничность выполняет ряд существенных функций. Этническая идентичность представляет собой когнитивномотивационное ядро этнического самосознания. Поэтому первая функция этнической идентичности – когнитивная. Г.М. Андреева отмечает, что, «несмотря на самостоятельный статус в
структуре социально-психологического знания, идентичность –
ключевой момент и
в психологии социального познания. Этническое самосознание есть способность этнической группы к
самоотождествлению, способность выделять себя в континууме
этносоциальных образований. Процесс осознания особенностей
своей общности всегда происходит в сравнении их с особенностями других этнических групп по принципу «мы» – «они».
Поэтому помимо знаний о своем народе у этнической группы
формируются
знания, отражающие особенности других этнических групп и отношения к ним, что предопределяет восприятие их представителей» [2].
Вторая функция – аффективная. Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства с
ней, разделяемые этнические чувства. Аффективный компонент этнической идентичности проявляется в
этнических аттитюдах. Позитивные аттитюды включают удовлетворенность
членством в этнической общности, желание принадлежать ей,
гордость за достижения собственного народа. Наличие негативных аттитюдов к своей этнической общности включает отрицание собственной этнической идентичности, чувство унижения, предпочтение других групп в качестве референтных.
68
Третья функция – регулятивная. Для каждого из членов
общности этничность, опосредуя институциональные нормы,
выступает регулятором социального поведения. Этничность регулирует межличностное и межгрупповое общение на основе
традиций, обычаев, устойчивых общепризнанных ценностей.
Четвертая функция – психологическая, или защитная.
Этничность способствует удовлетворению потребности в психологической устойчивости и определенности. Актуализация
этничности – это защитная реакция психики
на нестабиль-
ность окружающей социальной среды.
Пятая функция – мобилизационная. В определенных обстоятельствах этничность, мобилизуясь в форме национального движения, становится эффективным инструментом для достижения определенных экономических, политических и иных
целей. И этот инструмент нередко оказывается действеннее,
чем класс или политическая группировка. Вопросы идентичности не подлежат переговорам и
компромиссам, что усиливает этнические споры и увеличивает вероятность этнического
насилия. В этих условиях стремительное распространение
«образа врага», который несут оппозиционные этнические
группы, снижает эффективность попыток снятия межэтнической напряженности.
В центре внимания социально-психологического подхода
к исследованию этнической идентичности – процесс, посредством которого индивиды конструируют и выстраивают свои
взаимосвязи
с определенными людьми или группами людей в
рамках своих собственных или других этнических групп. Безусловно, этническая идентичность – динамическое явление,
которое подразумевает взаимодействие различных уровней
анализа: на уровне индивида, социума и культуры.
3.3.Психологическиеособенностилиц
сразличнымирелигиознымиубеждениями
Личность, в условиях взаимопроникновения и культурно-
исторического влияния этносов друга на друга, оказывается
69
под воздействием ценностей разных культур, что отражается
на этнической, религиозной, социальной и личностной идентичности.
Религиозная идентичность человека формируется в процессе соотнесения индивида с определенной религией, определяется значением веры, религиозных институтов в его поведении и сознании.
А.Н. Крылов определяет религиозную идентичность как
«форму коллективного и индивидуального
самосознания, по-
строенную на осознании принадлежности к определенной религии и формирующую представления о себе и мире посредством соответствующих религиозных догм» [19]. Религиозная
идентичность является одной из первых форм самосознания
человека и потому находится у истоков формирования других
видов идентичностей.
Наше исследование проводилось в Республике Северная
Осетия-Алания, которая является
полиэтнической средой.
На ее территории проживает более 30 национальностей, около
60 % населения – осетины.
Осетины – народ индоевропейского происхождения, уже
веками проживающий на Северном Кавказе. Устойчивые характеристики осетин, как и многих других народов, формируются рядом особенностей, свойственных их прежнему образу
жизни [32].
Система религиозного мировоззрения осетин была унаследована от далёких предков и
в своей основе имеет индоевропейские корни, но в условиях отсутствия духовенства, религиозной организации и письменности, она с течением времени
претерпевала значительные изменения [11].
Процесс этногенеза осетин на базе кавказских алан с участием местного кавказоязычного субстрата (племён Кобанской
культуры), очевидно, стал основным составляющим и для становления их религиозно-культовых представлений [1].
Согласно масштабному опросу исследовательской служ-
бы «Среда», проведённому в 2012 году, пункт «Исповедую
70
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]