Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Факторы риска внутриличностного конфликта в условиях поликультурного социума (на материалах Республики Северная Осетия – Алания). Монография
.pdf
Из схематичного изображения модели психологических
защит видно, что на первом уровне субъектом защитной активности выступает целостность «Я», как члена этнической группы,
направленная на преодоление нежелательных или травмирующих содержаний «Оно» и «Сверх-Я». В данном контексте мы не
будем останавливаться на механизмах психологической защиты
личности, так как они достаточно хорошо
исследованы в психо-
логической и, прежде всего, в психоаналитической литературе.
На втором уровне личность прибегает к психологической
защите для сохранения целостности и поддержания позитивного этнического Я-образа в межличностном этнокультурном
взаимодействии. На третьем уровне психологические защиты
направлены на сохранение позитивного «Мы» образа. Они активизируются в ответ на внутреннюю
угрозу распада целостности этнической группы, причиной которой может стать смена ценностей, норм, стереотипов поведения и т. д.
Четвертый уровень – психологическая защита положительного образа «Мы» в оппозиции с образом «Они». Это защита от негативных факторов межэтнического взаимодействия в условиях поликультурности, которые реально или, по
мнению этнической группы
, представляют угрозу целостности
этноса, ее культурной отличительности и т. д. Защитные механизмы четвертого уровня активизируются в условиях межэтнической напряженности и конфликтов.
Таким образом, психологические защиты этноса на втором, третьем и четвертом уровнях направлены на сохранение
положительного этнического образа «Я», они актуализируются при угрозе положительной этнической идентичности,
при
этом, по всей видимости, на разных уровнях «работают» разные механизмы защиты.
1.2.Этническаяидентичность
ипсихологическиезащитыэтноса
Достаточно длительное время в отечественной филосо-
фии, этнопсихологии и этносоциологии предметом научных
11
исследований были понятия «национальное самосознание»,
«этническое самосознание» и «этническое сознание». Именно
эти научные дефиниции отражали уровень осознания человеком своей этнической принадлежности и степень вхождения в
этнокультурную среду.
Традиции исследования этих понятий нашли широкую
теоретическую базу в работах отечественных исследователей
(А.О. Бороноев, Б.Ф. Поршнев, Ю.В. Бромлей, Ю
.В. Арутюнян,
Л.М. Дробижева, А.А. Сусоколов, З. В. Сикевич, В.Ю. Хотинец
и др.). Этническое самосознание большинством исследователей
представляется как осознание индивидом своей принадлежности к определенному этносу и является наиболее устойчивым
этнопсихологическим образованием, так как является отражением таких устойчивых явлений и характеристик, как осознание общности
происхождения, языка, особенностей культуры,
быта, поведения и так далее.
По мнению большинства отечественных авторов
(Л.М. Дробижева, Б.Ф. Поршнев, З.В. Сикевич, В.Ю. Хотинец),
этническое самосознание формируется на основе противопоставления «мы – они». Этническое самосознание не может
существовать вне сравнения «нас» с «не-нами» – таков основной постулат
о сущности этнического самосознания в совре-
менной этнической психологии.
В своей монографии «Этническое самосознание» В.Ю. Хотинец обозначила психологическую структуру этнического
самосознания, основанную на принципе системного подхода к
самосознанию В. С. Мерлина. Под этническим самосознанием
В.Ю. Хотинец 12 понимает целостное образование осознанных представлений и оценок реально существующих
этнодифференцирующих и этноинтегрирующих признаков этнической общности, проходящее в своем становлении два уровня:
1) типологический, на котором формируется представление об этнических особенностях общности; 2) идентификационный, на котором формируется этническая самоидентификация.
12
В данной концепции выделены такие компоненты, как:
(1) осознание особенностей культуры собственной этнической
общности; (2) осознание психологических особенностей своей
собственной этнической общности; (3) осознание тождественности со своей этнической группой; (4) осознание собственных
этнопсихологических особенностей; (5) осознание себя субъектом своей этнической общности; (6) социально-нравственная
самооценка личности 12, с. 88.
З.В. Сикевич обозначила следующие
основные компоненты национального самосознания, которые могут быть использованы в качестве эмпирических индикаторов: 1) этническая самоидентификация (представления об этноконсолидирующих и этнодифференцирующих признаках этноса; 2) система автостереотипов этноса; 3) система гетеростереотипов
этнической общности; 4) социокультурные установки и оценки, выражающиеся в отношении к истории, к языку, к традициям, к ритуалам той
или иной этнической общности; 5) этнически обусловленные модальные ценности. Данные элементы,
согласно З.В. Сикевич, позволяют «рассмотреть изучаемый
феномен под различными углами зрения – социальным, психологическим, культурным и политическим, ибо именно на
пересечении этих составляющих и формируется национальное
самосознание» 9, с. 102.
Позднее в научный оборот было введено понятие «этническое сознание», включающее в себя совокупность ментальных представлений членов этнической общности о своем и
других этносах, включая социально-психологические установки и стереотипы, то есть своего рода ментальная этнокультурная матрица, отражающая «картину мира». Столь емкое понимание этнического сознания, естественно, включало в себя и
представления индивидов о себе, как
представителе опреде-
ленной этнической общности.
Основным предметом более поздних исследований стало
этническое самосознание, а в настоящее время центральным
объектом изучения стали понятия «этническая идентичность»
13
и «этничность», заимствованные из зарубежных кросскультурных источников. В качестве общей методологии в
рамках данных исследований обычно выступают социальнопсихологические теории: теория психосоциальной идентичности Э. Эриксона, теории идентичности Кули и Дж. Мида, теории социальной идентичности Г. Тэджфела и Дж. Тернера.
В отечественной психологии большинство исследовате-
лей придерживаются позиции Т
.Г. Стефаненко, которая отмечает, что этническая идентичность – это в первую очередь результат когнитивно–эмоционального процесса осознания себя
представителем определенного этноса, переживания своего
тождества с ним и обособление от других 11, с. 210.
В структуре этнической идентичности обычно выделяют
два основных компонента – когнитивный (знание, представления об особенностях собственной
группы и осознание себя ее
членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней). Некоторые исследователи
предлагают включать в структуру этнической идентичности
поведенческий компонент. Такого мнения придерживаются
Л.М. Дробижева, Г.У. Солдатова. Г.У Солдатова, в частности,
говорит
о значимости этнической идентичности в «построении
системы отношений и действий в различных этноконтактных
ситуациях».
Т.Г. Стефаненко предлагает развести понятия «этническая идентичность» и «этничность», хотя большинство исследователей употребляют эти понятия как синонимы. Этническая идентичность рассматривается как категория психологическая, которая относится к осознанию своей принадлежности
к определенной
этнической общности. Этничность признается
социологической категорией, относящейся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков:
этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре. При этом следует иметь в виду, что в реальной
жизни этническая идентичность далеко не всегда совпадает с
14
официальной этничностью и не сводится к декларируемой
(причислением себя к этнической общности).
На основе анализа данных исследований западных психологов и культурологов Г.У. Солдатова предлагает выделить
мотивационно – потребностный компонент этнической идентичности: потребность в этнической принадлежности, потребность в позитивной этнической идентичности и потребность в
безопасности. Все они тесно
взаимосвязаны и порождают следующие мотивы: аффилиативные (мотивы привязанности),
статусные (мотивы самоуважения и достоинства) и архетипи-
ческие (мотивы безопасности) 10, с. 28-29.
Довольно часто, как это бывает при заимствовании терминов, отечественное понятие «этническое самосознание» и западное «этническая идентичность» рассматриваются как синонимы.
По всей видимости, следует согласиться с мнением Г
.У. Солдатовой, которая отмечает, что это достаточно близкие понятия, но
не тождественные: «С одной стороны, этническая идентичность
уже. Это когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания. С другой – шире, так как содержит в себе слой бессознательного. В силу этих различий этническая идентичность должна изучаться, во-первых, как концентрированная
форма и глав-
ная характеристика этнического самосознания и, во-вторых,
как его «изнанка» этническое бессознательное» 10, с. 43.
Таким образом, мы можем говорить о двух уровнях этнической идентичности: базовой, которая определяется и формируется на основе неосознаваемой, архетипической потребности в соответствии с групповыми ценностями, нормами, стереотипами поведения
, которая формировалась на протяжении
всего периода этногенеза и была условием сохранения целостности этноса и принятия личности группой. Второй уровень
когнитивный, который определяется осознаваемыми этнодиф-
ференцирующими и этноинтегрирующими факторами, о которых уже упоминалось.
Защитные механизмы всегда направлены на преодоление факторов, препятствующих поддержанию позитивной эт-
15
нической идентичности. Защитные механизмы первого уровня в предложенной уровневой модели защитных механизмов
этноса, направленные на поддержание позитивного образа
этнического «Я», активизируются в случае, если на последующих уровнях возникающие проблемы с идентичностью не
решаются и становятся психотравмирующим фактором. На
втором уровне психологические защиты направлены на факторы и причины, препятствующие
удовлетворению потребности в соответствии (то есть в принятии, сопричастности,
одобрении и т. д.), во внутриэтническом взаимодействии.
Факторами, препятствующими поддержанию позитивного этнического образа «Я», могут быть: во-первых, неоднородность этнической среды, наличие субкультурных групп, несформировавшиеся общекультурные нормы отношений, этикета, стереотипов поведения и так далее, то есть
ситуации,
когда нет четкого вектора и определенности в атрибутах
идентичности; во-вторых, ослабление эффективности традиционных институтов этнокультурной социализации; в третьих, удовлетворение потребности в признании и одобрении этнической группой входит в диссонанс с потребностями, которые определяются современными условиями жизнедеятельности и потребностью в соответствии социокультурным ценностям, ставшими
реальностью практически в любой этнической группе. Все это вызывает ценностный, культурный диссонанс и внутриличностный конфликт и, как следствие, активизируются защитные механизмы поддержания позитивного
образа этнического «Я».
Третий уровень психологических защит этноса направлен
на поддержание положительного образа этнического «Мы» во
внутриэтнических отношениях. На данном уровне защитные
механизмы направлены
не только на поддержание позитивного образа «Мы», но, как следствие, и на сохранение целостности этнической группы. Эти проблемы определяются функционированием этноса как целостной самоорганизующейся, саморазвивающейся системы, то, что А.И. Пригожин назвал «ор-
16
ганизационной патологией» и описал в терминах социальной
синергетики 7, с. 139.
Поддержание позитивного образа этнического «Мы» происходит в условиях кардинальной смены ценностей, культурных норм и т. д. В.А. Ядов, изучая социальные идентификации
в российском обществе 90-х гг. ХХ века, выявил их разнонаправленность и многообразие. Он отмечает, что
в результате
распада СССР произошел сдвиг от прозрачной ясности социальных идентификаций советского типа к групповым солидарностям «постмодернисткого» типа, где все решительно амбивалентно, неустойчиво, лишено какого бы то ни было вектора.
Четвертый уровень психологических защит направлен на
поддержание положительного образа этнического «Мы» в оппозиции к образу «Они».
Данный уровень подробно описан в
этнопсихологической литературе как механизмы этнической
дифференциации и этнической интеграции в формировании
этнического образа «Мы». Механизмы психологической защиты этого уровня особо актуализируются в условиях межэтнической напряженности и конфликтов.
На третьем и четвертом уровнях, по всей видимости,
субъектами психологической защиты по поддержанию положительного образа «Мы
» являются не только члены этноса, но
и сами этнические группы.
Проблема психологических защит этноса представляется
новой и слабо разработанной в этнопсихологии. Краткий анализ основных подходов к пониманию защитных механизмов
этноса позволил нам оценить состояние и вскрыть основные,
на наш взгляд, проблемы, наметить основной вектор исследований в рамках уровневой
организации психологических за-
щит этноса.
Психологическая защита этноса, как отмечает В. Крысько, есть результат функционирования феноменов «мы» и
«они». Психологическая защита – это совокупность проявления бессознательных и сознательных, регулируемых спонтанно механизмов устранения из национального сознания состоя-
17
ний тревоги и напряженности, неприятных, травмирующих
переживаний, эмоций и чувств, а также любого внутреннего
дискомфорта, связанного с общением и взаимодействием с
представителями других наций.
В. Крысько выделяет следующие формы психологиче-
ской защиты этноса:
1. Противоположная реакция – процесс формирования
негативного отношения к представителям той или иной нации
на основе первичного бессознательного, эмоционального
отвержения какой-либо идеи, которая кажется неприемлемой,
больно затрагивающей самолюбие, но при бесстрастном рациональном восприятии не должна была бы отбрасываться. В результате противоположной реакции нередко формируются отношения представителей того или иного народа, полностью
противоположные вытесненным в бессознательное и вызывающие взаимный дискомфорт.
2. Психологическое вытеснение, которое
состоит в активном неосознанном устранении из сферы сознательного
представителей тех или иных наций и переводе в область бессознательного неприемлемых для них мыслей, воспоминаний,
переживаний. Такой перевод позволяет избежать или локализовать конфликт между сознательным и бессознательным, вызванный какими-либо ранее имевшими место фактами национального унижения или оскорбления
. При ослаблении действия этого механизма в психике представителя конкретной
нации все, что подверглось вытеснению из сферы бессознательного, способно прорываться в область сознательного в
форме резкого изменения отношения к чему-то, кому-то на
противоположное. То, что разрушает или деформирует национальное самосознание, вытесняется, и это сохраняет социальную
общность от разрушительных социальных потрясений,
конфликтов и эмоциональных переживаний.
3. Психологический смысловой барьер – взаимное непо-
нимание, возникающее между людьми и вызываемое тем, что
одно и то же явление имеет для них различное смысловое зна-
18
чение и неоднозначное толкование в силу принадлежности к
разным национальным культурам.
4. Психологическая проекция заключается в сознатель-
ном или бессознательном перенесении представителями той
или иной нации собственных свойств, состояний, переживаний на других людей. Проекция может быть как творческой,
созидательной, так и деструктивной, принимая вид или бессознательной попытки в критической
ситуации найти козла отпущения, или интерпретации ситуаций, событий с переносом
на них собственных чувств, собственного опыта, или бессознательного приписывания представителям других наций собственных морально не одобряемых, нежелательных мыслей,
чувств, действий.
Проекция может проявляться и в виде бессознательных
попыток представителей той или иной нации избавиться от
навязчивой идеи,
внутреннего морального конфликта путем
обвинения представителей других этнических общностей в каких-то грехах.
А.А. Налчаджан является одним из немногих исследователей этнозащитных механизмов, который пытается приложить
известные психоаналитические механизмы психологических
защит не к отдельным личностям, а к этносам. В его работах
«Психологическая адаптация: механизмы и стратегии» 5
и
«Этнопсихологическая самозащита и агрессия» 6 такие защитные механизмы, как психическая регрессия, уход и бег-
ство, подавление и вытеснение, интеллектуализация, проекция, идентификация, интроекция, изоляция, рационализация и
другие рассматриваются как условия адаптации и формы самозащиты этноса в ситуации фрустрации и этнических конфликтов. Психологические защиты этнической группы –
проявление важнейшего механизма ее адаптации в критических
ситуациях. Они представляют совокупность психологических
средств и способов регулирования межэтнической напряженности силами самих этнических групп как коллективных субъектов деятельности и взаимодействия.
19
Значительно более важным, на наш взгляд, является то, что
А.А. Налчаджан выделяет два уровня этнических защит:
1) глобальный, осуществляемый крупными блоками
культуры, и
2) специфический, осуществляемый с помощью специ-
альных защитных механизмов и их комплексов.
«Глобальная этническая самозащита. На данном уровне
главным средством защиты этноса является вся его культура.
Здесь
задача состоит в том, чтобы сохранить различные элементы культурного фонда и вновь их актуализировать, а также
создать и внести в культуру новые элементы. Последние тоже,
по мнению исследователей, играют этнозащитную роль. Это
можно понять в том смысле, что обновление этнической культуры – одно из условий обеспечения защиты этноса в новых
условиях...» [6, с. 76-77].
На уровне глобальной этнозащиты автор выделяет не-
сколько блоков этнических защит.
Первый защитный блок – это культура этноса в целом.
Задача состоит в сохранении различных элементов культурного фонда, а также в создании или внесении в культуру новых
элементов, которые тоже играют защитную функцию.
Второй блок включает проведение в
жизнь прав народа на
свою родину, сохранение традиционной национальной семьи.
Третий мощный защитный блок нации ее религия и
церковь. Религиозные различия между нациями эффектив-
ное средство их разграничения и самозащиты.
В глобальной этнозащите А.А. Налчаджан выделяет
структурную этническую самозащиту, которая выражается в
том, что этнос создает свои органы
управления, структурирует
себя, возникают общественные и политические организации,
школы, церковь и т. п. Упорядочивая свою разветвленную
структуру, этносы превращаются в маленькие общества, самоуправляются и сохраняют себя. Она, в первую очередь,
направлена против структурной ассимиляции. Так как существует ряд разновидностей ассимиляции, а этническая группа
20
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]