Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Факторы риска внутриличностного конфликта в условиях поликультурного социума (на материалах Республики Северная Осетия – Алания). Монография
.pdf
в целом защищается именно и главным образом от этого процесса, этническую защиту тоже можно дифференцировать.
Идея состоит в том, что против каждого вида ассимиляции
следует использовать соответствующий вид этнозащиты. Как
мы видим, против структурной ассимиляции целесообразно
бороться средствами структурной самозащиты.
Необходимо признать, что одним из глобальных этноза-
щитных механизмов является
язык народа. Отмечая, что если
есть правила и механизмы генерации новых предложений, то
можно предположить, что есть правила и механизмы, специальная грамматика защитных механизмов и стратегий, которая
и порождает новые процессы психологической самозащиты.
А.А. Налчаджан выделяет также виды психологических
защит подвластных народов, к которым относит следующие:
замещенная агрессия,
преобразование межэтнической агрессии во внутриэтническую, групповое вытеснение, смиренность
как скрытая форма агрессии, юмор.
Группу специфических психологических защит этноса
составляют: атрибуция, самоатрибуция, гетероатрибуция,
«компромиссная» атрибуция, проективная атрибуция, предрассудки, эгоцентризм, обвинение жертвы (защитный механизм господствующего этноса), проекция, агрессия, групповая
паранойя, рационализация. А также: рационализация для себя
и рационализация для
других, проективная и атрибутивная рационализация, этнические стереотипы, этническая символизация, этническая сублимация, самосублимация этнических
групп, этнический инфантилизм, номадизм, как частный случай стратегии (или бегства) от фрустраторов, одним из которых является ослабление идентификации с этносом. Номадизм
и психическая регрессия и т. д.
Несмотря на попытку выделения двух групп психологи
-
ческих защит этноса: глобальную и специфическую психологическую защиту этноса, даже простое перечисление защитных механизмов, предложенных А.А. Налчаджан, занимает
достаточное место.
21
В связи с этим возникает ряд вопросов. Во-первых, можно ли говорить о психологических защитах этноса, как о своеобразной форме функционирования и проявления психологических защитных механизмов личности на общеэтническом
уровне, или этнос имеет собственные формы или виды психологических защит, как утверждают представители психоаналитического направления? Каждой культуре
присуща своя
собственная иерархия защитных механизмов – культурных
моделей и этнических характеристик (Devereux, 1980; Herron,
1995). Члены каждого конкретного этноса используют по преимуществу определенные защитные возможности своей психики. Если исходить из данного понимания психологических
защит этноса, то возникает необходимость исследования области этнического бессознательного. Во-вторых, при исследовании этнозащитных механизмов следует исходить
из того, что
они «защищают» не только целостность этноса, как самоорганизующейся и саморазвивающейся системы, но направлены и
на защиту нашей психики, на поддержание положительных
образов этнического «Я» и «Мы». В-третьих, возникает вопрос: какими угрозами активизировались психологические защиты этноса – внешними или внутриэтническими процессами?
Одна из основных функций
психологических защит этноса это, как мы уже отмечали, поддержание положительной
этнической идентичности. В современных этнопсихологиче-
ских исследованиях обычно выделяются 7 типов этнической
идентичности, формирующихся под воздействием различных
условий и обстоятельств в соотношении с особенностями и
предрасположенностями личности: 1. «Нормальная» или «позитивная» идентичность, связанная с формированием положительного образа своего народа
, положительного отношения к
своему этническому происхождению (но в зависимости от ситуации и особенностей личности допускает изменения иден-
тичности как в сторону «нарастания», так и, наоборот, в сторону «затухания»). 2. «Этноцентрическая» идентичность,
предполагающая некритическое предпочтение какой-либо эт-
22
нической группы и сопровождающаяся стремлением к изоляции, замкнутости. Этот тип идентичности свойственен,
например, представителям этнических или субэтнических
групп, настроенным на отделение от основного этноса (при
различной мотивации – этического, религиозного характера).
Здесь на групповом уровне обычно наблюдается этническая
напряженность, приводящая к так называемый «этнической
мобилизации», т. е. процессу концентрации сил, ресурсов
,
средств, направленных на утверждение своей самостоятельной, самодостаточной, особой позиции в обществе (в более
широкой этносоциальной общности) вплоть до отделения от
него. 3. «Этнодоминирующая идентичность» тип идентичности, в котором преобладает не изоляционизм, а, скорее, наоборот, признание этнической принадлежности – высшей, прио-
ритетной для человека ценностью и, более того,
признание
превосходства своего народа, сопровождающееся дискриминационными установками в отношении других этнических групп,
а также стремлением к «этнической чистоте» (недопустимости
смешанных браков и т. д. 4. «Этнический фанатизм» – крайне
агрессивная форма предыдущего типа идентичности, связанная с абсолютным и подавляющим доминированием этнических интересов своей группы (иногда иррационально интерпретируемых) и
готовностью идти на любые жертвы и действия. Выражаясь языком Л.Н. Гумилева, речь идет о максимальной «пассионарности», пассионарной самоотверженности
и жертвенности (часто это называют «этноцентризмом», хотя,
как мы увидим в дальнейшем, это понятие имеет и другой
смысл). 5. Этническая индиферрентность – практически полное равнодушие к своей этнической принадлежности, ценностям культуры своего народа и к межэтнической коммуникации, независимость от традиций и норм своей этнической
группы. На формирование такого типа личности, в частности,
ориентирована и коммерческая массовая культура, нивелирующая этнические ценности, этническое многообразие и выдвигающая новизну и престижность в культурной коммуника-
23
ции на первое место в системе предпочтений современного
потребителя. 6. Этнонигилизм – тип идентичности, являющийся выражением «космополитической позиции»: отрицание
ценности этничности как таковой, связанное обычно с уничижительной оценкой статуса этнической группы, с которой
личность связана по происхождению. 7. Амбивалентная этничность – тип идентичности, широко распространенный в этнически смешанной среде и не
явно выраженный в поведении.
Здесь идентичность имеет как бы неустойчивый «дрейфующий» характер.
Однако возникает вопрос: какова природа столь широкого разнообразия этнических идентичностей личности? Конечно, это связано с особенностями социализации, уровнем принятия этнокультурных ценностей, неоднородностью социокультурной среды и т. д.
Но, с другой стороны, на поддержание
положительной
этнической идентичности направлены личностные и групповые
защитные механизмы, которые «не сработать» не могут. Следовательно, есть основание предполагать, что виды этнической
идентичности сами являются защитными механизмами личности, это и образует первый уровень в представленной нами модели уровневой организации психологических защит этноса.
1.3.Культуракакпсихологическаязащитаэтноса
Понятие «культура», как отмечают И.
А. Мейжис и
Л.Г. Почебут, является одним из самых трудно определяемых
в науке из-за многоаспектности феномена 4, с. 349.На основе анализа определений разных авторов, прежде всего психо-
логов, можно обобщить собственное понимание этого понятия: «Культура – это система отношений и ценностей, выработанных людьми в процессе
этногенеза. Люди приобретают
культуру, благодаря принадлежности к этнической общности.
Люди создают культуру, исходя из потребностей этнической
общности» 4, с. 350.
24
Проблема природы этнокультурных различий, непосредственно проецирующаяся на межэтнические отношения, в последние годы приобретает все большую актуальность.
И.А. Мейжис и Л.Г. Почебут предложили два критерия для
оценки культурных различий. Первый критерий основан на
оценке равноценности, равнозначности культур, второй критерий – на оценке наличия или отсутствия культурных разли-
. Соответственно возникают четыре тенденции:
чий
Этноцентризм основан на идее культурного превосходства. Все мировые культуры являются не равными по значению и не одинаковыми по своей сущности.
Абсолютизм основан на идее одинаковости культур. Однако между культурами не существует равенства. Одни культуры цивилизованные, другие примитивные и первобытные,
одни культуры превосходят
другие.
Универсализм нацелен на поиск общих знаменателей или
универсалий, посредством которых все народы могут понимать друг друга и общаться друг с другом.
Релятивизм основан на идее равноценности культур при
признании значительных культурных различий. Релятивизм
предполагает отрицание этноцентрической позиции, выход за
пределы своей культуры и попытку сочувствия и понимания
другой культуры
4, с. 350-351.
Исследование этнокультурных процессов и межэтнических отношений в условиях противоречивости двух основных
тенденций, глобализации и роста этничности, характерных для
современного сообщества, становятся особенно актуальными
и востребованными. По мнению Л.Г. Почебут, особенности
межкультурного взаимодействия Дж. Берри рассматривает
сквозь призму двух основных процессов: аккультурация и
межкультурных (межэтнических) отношений.
При этом у доминирующих (титульных) этносов и недоминирующих – малые этнокультурные группы, иммигранты и т. д. разные стратегии ассимиляции. У недоминирующих или нетитульных этносов возможны четыре стратегии аккультурации.
25
1. Стратегия ассимиляции возникает в том случае, когда у
членов недоминантных групп сформирована установка на
стремление к взаимодействию и проникновению в другую
культуру, прежде всего культуру доминантной группы, причем
желание поддерживать свои культурные традиции отсутствует.
2. Стратегия изоляции, напротив, ориентирована на
предпочтение и поддержание собственной культуры, доминируют установки на избегание взаимодействия
с представите-
лями других структур.
3. Стратегия маргинализации может избираться в ситуации возможной (порой даже насильственной) утраты собственной культуры, но в то же время установки на включение
и освоение другой культуры отсутствует.
4. Стратегия интеграции основана на установках людей,
выбирающих баланс интересов: сохранение и развитие своей
собственной культуры и
тесное ежедневное взаимодействие с
представителями других культур, включение в культурную
жизнь более крупного сообщества, стремление стать его полноправной частью.
Стратегия интеграции возможна только в том случае, если доминантная группа открыта к контактам с другими недоминантными группами и в своих установках аккультурации
также проявляет готовность быть включенной в систему
культурного разнообразия. Таким образом, со стороны доминантной и недоминантных групп требуется взаимное приспособление, взаимная интеграция. Стратегия интеграции должна
обеспечивать права всех культурных групп сохранять и развивать собственную культуру, уважать культурные различия и
культурное многообразие.
В доминирующих группах возможны также четыре стра-
тегии аккультурации:
1. Стратегия «кипящий котел
» формируется на основе
ожиданий и требований ассимиляции со стороны недоминантных групп. Этнокультурное общество считает, что этнокультурные меньшинства должны полностью принять культуру и
26
тенденции большинства, раствориться в нем, ничем культурно
не отличаться.
2. Стратегия сегрегации приводит к все большей изоляции недоминантных групп. Взаимное отделение возникает в
ответ на установки изоляции как недоминантных, так и доминантных групп.
3. Стратегия исключения возникает в том случае, когда
доминантная группа ориентирована на маргинализацию недоминантных групп, не
проявляя желания полностью принимать
их в свое сообщество.
4. Стратегия мультикультурализма выбирается доминантной группой тогда, когда сохранение и развитие всех культур являются ценностью большинства сообщества, от доминантной и
недоминантных групп ожидается взаимная добровольная интеграция, приветствуется культурное разнообразие и равноправие.
Дж. Берри отмечает, что идеология мультикультурализма
основана на следующих
основных положениях:
– культурное разнообразие благоприятно сказывается на
развитии общества и его членов при условии сохранения высокой ценности всех культур;
– культурное разнообразие должно учитывать интересы
представителей всех культур;
– культурное разнообразие может быть сохранено при
условии участия и стремления к взаимным контактам со стороны членов всех культур.
Он также
сформулировал условия общественного приня-
тия идеологии мультикультурализма:
1. Уверенность в собственной безопасности. Только тогда, когда люди уверены в безопасности своей собственной
культурной идентичности, они будут способны принять тех,
кто отличается от них.
2. Повышение социокультурной компетентности – изучение иностранных языков и специфики иных культур.
3. Развитие межкультурной и межэтнической толерантности
– принятие людей, относящихся к другим культурам,
27
как к равноправным членам большинства культурного сообщества 4, с. 387-389.
Таким образом, мы приходим к пониманию того, что
психологические защиты этноса, а также их направленность,
будут во многом определяться ассимиляционными стратегиями как доминирующих, так и недоминирующих этносов. При
этом ассимиляционные стратегии, прежде всего недоминантных этносов, являются показателями не
только сложившихся
межкультурных и межэтнических отношений, но и внутриэтнических процессов. Любая принятая этносом стратегия асси-
миляции это отражение происходящих в его культуре процессов, с одной стороны, и, с другой стороны, ассимиляционные стратегии определяются скоростью ассимиляционных
процессов и глубиной затрагиваемых слоев этнической культуры. Чем более глубинные
слои этнической культуры затрагивают ассимиляционные процессы, тем больше этнос будет
оказывать им сопротивление и тем более активны будут защитные механизмы.
Основные функции этнической культуры – это адаптивная и защитная функции. Этническая культура на уровне обыденного сознания – это своеобразное, неповторимое, свойственное только данному этносу мировидение или этническая
картина
мира, которая проявляется в мифологии, обычаях и
традициях, нравах и ценностях, в искусстве и литературе и т. д.
Этническая картина мира регулирует наши поступки и действия, отражается на наших взаимоотношениях с социумом и
другими людьми, является критерием оценки должного и значимого. Однако, как отмечает С.В. Лурье, картина
мира осо-
знается членами этноса лишь частично и фрагментарно. Фактом сознания является не ее содержание, а ее наличие 3.
Неосознаваемыми составляющими картины мира являются
архетипы, которые сформировались в процессе этногенеза и
сохранились в бессознательном этноса. Это наиболее устойчивые образы, мощные информационные цензоры и фильтры,
создающие ощущение целостности
28
и значимости этнической
картины мира. Пользуясь терминологией Э. Шелда, этот пласт
этнической культуры можно было бы назвать «центральной
зоной культуры».
Этническая картина мира – это сплав статических и динамических составляющих, которые в центральной зоне, т. е. в
бессознательном, наиболее устойчивы к изменениям среды
обитания этноса. Неосознаваемые картины мира активизируются, когда этнос находится в
состоянии фрустрации и являются наиболее эффективными этнозащитными механизмами.
Активизировавшиеся образы этнической картины мира становятся своеобразным защитным информационным фильтром.
Они включаются в процесс отбора образов, которые идут из
этнического бессознательного. Пропускаются образы, направленные на самосохранение этноса, ее этнокультурных констант, обеспечивающих внутриэтническую интеграцию и межэтническую дифференциацию. Именно
с этим связано то, что
все исследователи этнических конфликтов отмечают неадекватное, искаженное, не критическое восприятие членами этноса реальности, невосприимчивость к любой информации, не
соответствующей образам этнической картины мира. С другой
стороны, образы этнического бессознательного, снижая уровень объективной оценки реальности и рефлексии, вытесняют
из сознания и не допускают в
бессознательное информацию,
образы и представления, которые способны разрушить «центральную зону» этнической картины мира.
В этом отношении представляется абсолютно справедли-
вым мнение Георга Девере о том, что «этническое бессознательное» это часть бессознательного сегмента психики индивида, общая с другими членами его культурной общины.
Этническое бессознательное состоит из материала,
который
каждое новое поколение учится репрессировать в соответствии с требованием преобладающих культурных образцов
15, с. 6. Информация и представления, проходя сквозь
«фильтр» неосознаваемых образов этнической картины мира,
направлены на усиление чувства этнического «мы». Идет «от-
29
бор» информации как из области этнического бессознательного, так и реальной ситуации межэтнического взаимодействия.
В литературе по этническим конфликтам и этнозащитным механизмам усиление чувства «мы» описывается как усиление
потребности в идентичности. Однако усиление чувства «мы»
связано с неосознаваемыми потребностями в соответствии и
принятии этносом. Именно удовлетворение потребностей в
соответствии требованиями
этноса и принятие социумом являются необходимыми условиями формирования и усиления
чувства защищенности в этносе. Поэтому этнозащитными
можно называть только виды позитивной этнической идентичности, включая гиперидентичность. Именно они направлены на сохранение целостности этноса, ее культуры и самобытности, не как самоцели, а как условие удовлетворения архетипической потребности
в защищенности. Все виды негативной
этнической идентичности, как в обычном состоянии, так и в
период этнических конфликтов следует рассматривать как личностные механизмы психологической защиты. Личностные механизмы психологической защиты определяются не образами
этнического бессознательного, а личным или заимствованным
осознаваемым опытом. Их содержание носит деструктивный
характер для сохранения целостности этноса, и
они направлены
на адаптацию конкретной личности к изменяющимся условиям.
Защитная функция этнической картины мира реализуется
не только через активизацию образов этнического бессознательного, но и через осознаваемые составляющие культуры. В
состоянии фрустрации, когда этнос ощущает реальную или
воображаемую угрозу, включаются защитные механизмы сознательного опыта. Когда они неспособны устранить фрустрирующие факторы, включаются защитные механизмы исторического опыта этноса.
Этническая картина мира осуществляет и важную адаптивную функцию. Именно центральная зона этнической картины мира обеспечивает человеку вхождение в этническую
среду, осознание этнической идентичности.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]