Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Детская фортепианная музыка чувашских композиторов ХХ столетия. Учебное пособие
.pdf
ния с миром взрослых, через нее ребята как бы изучают окружающую обстановку. Кукла неразрывно связана с культом предков, с самим человеком, его
одеждой, со всем, что его окружало в жизненном мире. В кукле отображались
самые характерные свойства той или иной эпохи, тех или иных мифологических представлений. Кукла - это своего рода зеркало, отражающее изменения в
облике человека, его особенностей на разных этапах развития. Только с помощью куклы человек может взглянуть на себя со стороны (она являлась отражением человека, особенностей его жизни, выполняла различные функции)
[252;265].
С. М. Михайлов в работе «Краткое этнографическое описание чуваш» замечает: «Маленькие девочки у чуваш делают куклы для игры не из тканей или
материи какой-либо, а из полевых или маковых цветов... Любимой куклой у чувашских девочек была кукла (пукане), плетенная из соломы»
Дети разыгрывали с куклами сцены из окружающей жизни – отсюда, естественно формировалось этническое самосознание детей. Через игры ребенок
усваивал традиции, свойственные менталитету, эстетике каждого народа, происходило усвоение культуры своего народа. Детская фантазия ребенка преображала в своих играх хозяйственную деятельность взрослых и отражала в них
трудовые процессы, во всех деталях воспроизводился домашний быт семьи;
куклы двигаются, смеются, разговаривают, ссорятся, плачут. В своем творчестве ребенок стремится к правдоподобию реальной жизни, стремится понять,
как устроен мир.
Из истории мы знаем, что люди тысячелетиями мечтали оживить куклу,
это подтверждают мифы и сказки всех народов. У каждого народа есть свои
традиции и ритуалы, сложились свои мифы, следовательно, существуют свои
куклы.
В настоящее время все эти особенности народной культуры нашли отражение в сувенирной игрушке – фольклорной кукле (она в игре не используется). Эти куклы имеют стилизованный национальный костюм и представляют
этнический образ человека, максимально отражающий прошлое народной культуры.
Одним из важных элементов куклы является одежда, которая на протяжении своей истории постоянно меняется, как и любое явление культуры и быта.
Однако сохраняются элементы, связанные с прошлым и несущие черты этнической принадлежности, сложившиеся в ходе длительного исторического развития народа.
Рассмотрим праздничный женский чувашский народный костюм – он из
белого холста и богато украшен вышивкой. В основе чувашской вышивки лежит древнее письмо, знаки-символы природы, что вызывает интерес. В вышивке можно заметить фигурки птиц, треугольники гор, зигзаги дождя, горизонтальные линии – поверхность земли и слой неба.
«Образ птицы занимал большое место, как в устном народном творчестве,
так и в религиозных поверьях чувашей... Образ птицы связан с небом, а столб
представляется опорой мира» (Трофимов А. А.). Этот столб – Древо жизни, дерево мира, который можно узнать в главном символе чувашской государствен-
71
ности – флаге Чувашии. Головные уборы праздничные: у девушек – тухъя
(шлемовидная шапочка) без наспинной части. Девичьи уборы сплошь покрыты
узорами из бисера. Серебро использовалось при украшении наушных деталей и
нижних краев. На височной части размещались небольшие кисточки из красных, белых, зеленых бисеринок. Тухъя овеществляет понятие о Красоте.
Хушпу – женский головной убор, в основном в форме усеченного конуса с
длинной наспинной частью, которая украшалась монетами, бисером. На
«ушах», по краям хушпу и на наспинной части вешали монеты, которые при
движении издавали легкий звон. В праздничный костюм входили также и
нагрудные украшения – шÿлкеме и ама, которые расшивались бисером, монетами.
В старину кукол делали из разных материалов, из полевых или маковых
цветов. Любимой игрушкой чувашских девочек была кукла (Пукане), плетенная
из соломы. Люди всегда пытались «оживить» куклу, это подтверждается в мифах и сказках. Чувашский писатель Михаил Юхма в сказке «Песня белой березы» нашел яркое отражение самой куклы, её национального колорита в образе
красавицы. Он пишет, что «…другой такой девушки…не было во всей округе.
Была она тонка, словно ивовый прут, красива, как весенний цветок. Очи ясные,
будто звезды горят. Скажет слово – ласточкой защебечет. Взглянет – любого
приворожит; злого человека добрым сделает, доброго – сильным. А уж если
улыбнется, на всю жизнь запомнится. Рядом с ней старики молодели, добрые
молодцы робели, а подружкам с ней было весело.
Бывало, выйдет в хоровод лебедушка, сама краса… И зазвенят на ней монисты да тухьи, да звонкие алги (серьги), засверкают под луной чистым золотом, как агах (вид камня, который чуваши считают самым дорогим).
А добра была, как сама Пирешти (покровительница домашнего очага).
Скромна, что голубка. А уж работяща да умна – другой такой не сыщешь».
Нарядным головным убором у юных красавиц была тухья. Это шлемовидная шапочка без наспинной части, покрытая сплошь узорами из бисера. Серебро использовалось при украшении наушных деталей и нижних краев. В праздничный костюм входили также и нагрудные украшения – шÿлкеме и ама, которые расшивались бисером, монетами.
Образ куклы предстает перед нами не только в сказках и легендах, но и в
звуках. В 1957 году чувашский композитор Анисим Васильевич Асламас написал цикл фортепианных пьес для детей «ТĂВАН ЯЛТА. В родной деревне», который посвятил памяти композитора Геннадия Воробьева – лучшего представителя чувашской музыкальной культуры. Самой яркой миниатюрой цикла является пьеса «КУКЛА».
Начинается пьеса с небольшого вступления – это наша Пукане готовится к
танцу, вот она вышла в круг… Красавица! Взмахнула платочком и закружилась
в пляске. Движения ее плавные, грациозные, словно молодая стройная березка
красуется перед нами в своем новом весеннем наряде. Монисты на тухье слегка
позванивают, будто полевые колокольчики аккомпанируют танцу. Этот перезвон мы четко слышим в фортепианной фактуре партии левой руки.
72
В главной теме танца звучит мелодия молодежной песни Василия Петровича Воробьева «Кай, кай Ивана». Она всегда была любима народом и в начале
XXI века пользуется популярностью. Вот как описывает историю создания этой
песни известный музыковед М. Г. Кондратьев в книге «Композиторы Воробьевы»: «…композитор использовал музыкально-фольклорную запись из д.
Сугайкасы Канашского района… Этот напев увлек его полнотой и простотой
выражения народного мелодического стиля: звуки спускались по пентатонному
звукоряду без замысловатых опеваний, свойственных чувашским мелодиям. В.
П. Воробьев сохранил фольклорный напев неизменным. (Кондратьев М. Г.
Композиторы Воробьевы. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 2006. – 336 с.; С. 90-
91).
/Звучит пьеса/
☺☺☺Вопросы и задания:
1. Какую роль выполняла кукла в быту человека?
2. Какие средства музыкальной выразительности композитор использовал
в создании образа куклы?
3. Дайте характеристику мелодии и аккомпанементу пьесы (лад, темп,
ритм).
4. Нарисуйте куклу в национальной одежде с использованием элементов
чувашского орнамента.
☺!☺Творческие задания к пьесам А. Токарева «Танец куклы», А. Асламаса «Кукла»:
1. Используя пьесы А. Токарева «Танец куклы», А. Асламаса «Кукла»»
подготовить рассказ о роли ритма в танцевальной музыке.
2. Предложить школьникам нарисовать танцующих кукол в костюмах с
элементами чувашского фольклора.
3. Найти в поэме К. Иванова «Нарспи» строки с описанием чувашского
танца.
Рекомендации по проведению беседы:
1. Показать репродукцию картины П. Григорьева–Савушкина «Линька-
линька»
2. Предложить школьникам найти фотографии и репродукции картин с
изображением чувашского национального женского костюма.
Тема 3: Жанр колыбельной в фортепианном творчестве
чувашских композиторов
Задачи:
1. Дать школьникам представление о жанре колыбельной в инструмен-
тальной музыке.
73
2. Научить связывать средства музыкальной выразительности с содержа-
нием пьесы.
3. Научить определять характер мелодии и аккомпанемента. Познакомить
с пентатонным ладом.
Художественный материал беседы:
Л. Чекушкина « Колыбельная» из цикла «Пьесы для фортепиано на темы
Гавриила Федорова».
УЧИТЕЛЬ:
Лолита Васильевна Чекушкина – современный чувашский композитор,
написала цикл пьес для фортепиано на темы Гавриила Федорова. Был такой
народный певец, собиратель песен и мелодий родного чувашского края. Каждая
из его 750 песен имеет свою историю, в которых рассказано где и когда родилась песня, кем и при каких условиях была исполнена и записана. Одну из таких мелодий композитор Л. Чекушкина использовала в своей фортепианной
пьесе.
Колыбельные всегда исполняются в медленном темпе, плавно и протяжно
поются детям, чтобы их успокоить и приласкать. Вероятно поэтому характер
музыки убаюкивающий и мягкий. В народе считалось, что, засыпая под пение
колыбельной песни, малыш учился своему родному языку.
Содержание чувашских колыбельных песен было разным. В одной из них
пелось, как и из чего строил эту детскую колыбельку отец:
Сонуле, спящему,
Кора вяза – колыбель,
Можжевельник – дужка колыбели,
Рябина – шест, на котором висит колыбель,
яблоневая ветка – крюк.
В простенькой колыбельной песенке чувашка-мать рассказывала о своей
мечте и радостях, без прикрас и нравоучений пела о важности труда в жизни
человека. Колыбельные песни имеют слова и поются голосом. Но есть произведения инструментальной музыки, которые тоже называются колыбельными. Их
не поют, а исполняют на музыкальном инструменте.
Колыбельная педагогика – самая природосообразная педагогика за всю историю человечества.
Ачине-па ппине, Деточке поспать,
Лаптак, лаптак сăпкине. Покачать колыбельку.
Ашшĕ каинă пасара, Папка пошел на базар,
Кулач илсе килет-ха, Калач купив, вернется;
Амăш кайнĕ çырлана, Мамка пошла по ягоды,
Çырла татса килет-ха. Ягод нарвав, вернется.
Паппа ту, паппа ту, Засыпай, засыпай.
Няня çинче паппа ту. На постельке засыпай.
Урташ йывăç пĕкĕчи, Из можжевелового прутика дужка,
Хурама хуппи сăпки. Из вязовой коры колыбелька.
Çывăр, хĕрĕм, çывăр, Спи, доченька, спи,
Çывăр канлĕ ыйхăпа. Спи спокойным сном.
74
[239; 97]. Колыбельная песня предназначена младенцу, поет ее мать.
Назначение колыбельных песен – убаюкать, усыпить ребенка. Творцами колыбельных песен являются преимущественно матери и бабушки, а пользуются
ими все, кто нянчит детей.
Большинство колыбельных песен раскрывает огромную силу любви,
прежде всего материнской. Но одновременно они внушают любовь к детям,
всем, кто исполняет их в процессе заботливого ухода за ребенком, т.е. так или
иначе стимулируют самовоспитание; особенно это важно в тех случаях, когда
за маленькими детьми присматривают дети постарше. Детям, лежащим в колыбели, слова песни еще не понятны, но нежность, вложенная в мелодию и слова
пробуждают их душу и сердце, как бы готовят почву, создают благоприятные
условия для последующих воспитательных воздействий.
Колыбельная песнь – величайшее завоевание народной педагогики, она
нераздельно соединена с практикой воспитания детей именно в том самом
нежном возрасте, когда ребенок – еще беспомощное существо, требующее постоянного заботливого внимания, любви и нежности, без которых он просто не
выживет.
Колыбельные песни народов собирались плохо, утеряны многочисленные
импровизации, отличавшиеся, как можно полагать, изумительными поэтическими и педагогическими достоинствами.
У всех народов были свои поэты, создававшие колыбельные песни. В устах
мамушек и сенных девушек, вынянчивших не одного ребенка, массовые колыбельные песни получили особенно богатую художественную обработку. Эти
талантливые исполнители и создатели колыбельных песен – баюкалы, баюкальщицы, баюкалки, пестуни, припеваши – всегда были выходцами из народа.
Улучшая народные творения, они возвращали их обратно народу, таким образом, шел процесс постоянного обогащения песенного арсенала.
Талантливые создатели и исполнители колыбельных песен одновременно
были и талантливыми педагогами, любили детей. И дело отнюдь не в том, что
без любви к детям не создать прекрасных колыбельных песен, а еще и в их
непосредственном воздействии на ребенка. Редкая из песен проверяется в реальном действии, а колыбельная песня была именно такой: она исполнялась не
просто так, ею усыпляли детей в колыбели. Такое соединение таланта поэта с
талантом педагога было характерным явлением в народе. Если лучшими создателями колыбельных песен могли быть и воспитатели чужих детей, то лучшими
их исполнителями были только матери. В этом смысле материнское чувство совершенствовало и поэзию, и музыку народа, богатство души человека, самые
человечные стороны народной нравственности.
Пьеса «Колыбельная» по характеру нежная и спокойная. Мелодия простая
и скромная, вместе с тем она полна необыкновенной любви и доброты. Главная
тема развивается по ступеням пентатонных звукорядов восьмыми и четвертными нотами сверху вниз.
/Звучит пьеса/
75
☺☺☺ Вопросы и задания:
1. Рассказать из чего в старину делали колыбель?
2. Какими средствами музыкальной выразительности пользуется компози-
тор для передачи настроения и характера пьесы «Колыбельная»?
3. Какова роль аккомпанемента в музыкальной миниатюре «Колыбель-
ная»?
4. Поручить школьникам подобрать для беседы чувашские и русские ко-
лыбельные песни.
5. Подготовить мини-концерт, в программе которого прозвучат колыбель-
ные песни в исполнении школьников.
76
Заключение
Важнейшей задачей современной педагогики является раскрытие духовного потенциала личности, формирование интеллектуальной, нравственноэстетической культуры подрастающего поколения. В этой связи необходимо
формирование активного интереса к прошлому своего народа, к духовным ценностям национальной и общечеловеческой культуры. Национальнорегиональный компонент образования выступает здесь фактором сохранения
национального самосознания, условием культурного развития человека.
В силу своей красочности, мелодических и ритмических особенностей чувашская музыка отражает своеобразие национального характера. Поэтому ее
включение в учебно-воспитательный процесс является необходимым условием
осознания красоты и ценности национального искусства. Как показывает педагогическая практика, наибольшее значение в приобщении школьников к родной
музыкальной культуре принадлежит детской музыке. Доступная технически и
по содержанию фортепианная музыка для детей представляет интерес не только с художественной, но и с научной, исторической, этнографической точек
зрения.
Стилевые и жанровые принципы детской фортепианной музыки формируются в XIX веке, в творчестве Р. Шумана и П. Чайковского. Именно в этот период формируются основные принципы и типы детской образности, которые
получили дальнейшее развитие в музыкальной культуре XX века. Изучение
творчества чувашских композиторов позволяет говорить о преемственности
традиций Р. Шумана, П. Чайковского и других авторов, обращавшихся к жанрам детской музыки. Чувашская детская музыка берет свое начало в творчестве
Геннадия Воробьева. Основой его музыкального языка стали характерные интонации чувашского национального фольклора, которые он хорошо знал.
Именно это является причиной оригинальности и самобытности стиля его музыки. Кроме того, Воробьев кропотливо изучал традиции мировой музыкальной культуры. Отсюда и развитие в его детской фортепианной музыке таких
характерных для мировой детской музыки особенностей, как программность,
яркая жанровость, доступность изложения и содержания.
Вслед за Г.В. Воробьевым Анисим Васильевич Асламас обратился к сюжетам и образам из детской жизни в сюите «Тăван ялан» («В родной деревне»),
где народные чувашские мелодии получили новое звучание. Во всех пьесах
сборника «Юный пианист», созданного Аверием Матвеевичем Токаревым, использованы интонации и ритмы чувашских народных мелодий, а в детских
произведениях Виктора Александровича Ходяшева предпринята попытка ассимилировать ритмы, свойственные чувашской музыке с традиционными классическими выразительными средствами, а также с современным интонационным
и гармоническим языком, идущим от творчества С.С. Прокофьева.
Уверенно можно сказать, что композитор Александр Георгиевич Васильев – один из тех художников, который неразрывно и целиком связал свою
жизнь с судьбой родного народа с его культурой и традициями. Композитор
чутко вслушивался в мелодико-ритмический, темброво-колористический фе-
77
номен чувашской народной музыки. «Одиннадцать пьес» для фортепиано
Александра Георгиевича Васильева – произведение, которое позволяет глубже
познать чувашские национальные традиции в их современном профессиональном преломлении.
В творчестве современных композиторов Лолиты Васильевны Чекушкиной и Ларисы Леонидовны Быренковой происходит обогащение как образов,
так и выразительных средств. Как следствие, расширяется и палитра пианистических приемов, что раздвигает границы исполнителей от начинающих учеников детских музыкальных школ до студентов музыкальных училищ.
78
Приложение 1
РАССКАЗЫ О ЧУВАШСКИХ
МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТАХ
Издавна чуваши придавали особое, сакральное значение звучанию музыкальных инструментов. Ощущая необыкновенную силу воздействия инструментальной музыки, в народе было сложено о ней много поговорок и загадок.
Само же появление музыкальных инструментов и инструментальной музыки
приписывалось разным божествам. Музыканты, владевшие исполнительским
искусством, были весьма почитаемы как носители сверхъестественной силы.
Барабан – параппан – национальный чувашский инструмент. Представляет
собой деревянный обруч (шириной около 25 см), с двумя расположенными на
нем близко одного от другого небольшими отверстиями и с натянутой на его
края с обеих сторон собачьей кожей… Барабан имеет колотушки, носящие
название «токмак» или «тукмак». Каждая из них имеет один конец (зажимаемый в руке) утолщенный (сравнительно со средней частью колотушки) и другой конец – шарообразный. Колотушка, предназначенная для левой руки – более толстая и с несколько удлиненной шарообразной частью (сравнительно с
другой колотушкой); она имеет в длину 21 см., тогда как колотушка для правой
руки – 23 см. Колотушкой левой рукой отбивались более мелкие ритмичные
доли.
Барабан в чувашском крестьянском быту прошлого столетия, а также и
нынешнего, являлся необходимой принадлежностью на свадьбе (в силу этого
барабан называется иногда «туй параппан» – свадебный барабан). На свадьбе
удары в барабан сопровождали хоровые гостевые песни /Кривоносов В. М.
Краткое описание чувашских музыкальных инструментов и заметки об инструментальной музыки чувашей. / Музыкальная фольклористика. – Вып. 3. – М. :
Советский композитор, 1986. – С. 258-279/.
Шăхлич – чувашский национальный инструмент – продольная флейта,
один из самых распространенных чувашских музыкальных инструментов. По
форме представляет собой трубку, открытую с обеих сторон; по длине каждой
трубки расположены (с одной или двух сторон) отверстия для изменения звука… Материал, из которого делается шăхлич: липовая кора, клен, камышевый
тростник, жесть.
Играла на нем преимущественно молодежь (мужчины) в весеннюю и летнюю пору. Больше всего можно услышать игру на шăхличе по окончании весеннего сева, когда молодежь гуляет в лесу.., и в период сенокоса, когда на
флейте играют по вечерам, после работы крестьяне…
Флейты большей частью делаются самими исполнителями, также как и
мелодии каждый исполнитель сочиняет сам. Мелодии, исполняемые на инструменте, преимущественно лирического или танцевального происхождения,
песенные мелодии исполняются редко.
79
Тăм шăхличĕ (свистулька, окарина) – это сделанный из обожженной глины духовой инструмент в форме животных или птиц. Размеры инструмента
различны: от 5 до 10 см. По обе стороны корпуса расположены два игровых отверстия. В настоящее время окарины имеют распространение только в качестве
детских игрушек.
Палнай (многоствольная флейта) – состоит из набора закрытых с одной
стороны трубок разной длины в количестве 5-7 штук. Трубки изготавливались
из тростника или древесины и соединялись нитками или на клею. Иногда палнаем называют губную гармошку. Строй инструмента может регулироваться.
Звучание палная имитировал основоположник чувашского музыкального профессионального искусства Ф.П. Павлов в своей балетной фантазии «Сарнай и
палнай».
Шăпăр – пузырь. Инструмент состоит из бычьего пузыря; в небольшое отверстие, находящееся в его верхней части, вставлена небольшая деревянная или
костяная трубка для вдувания в пузырь воздуха; в другое, большего размера отверстие пузыря, которое расположено на 8-10 см ниже правого отверстия,
вставлены две расположенные параллельно одна другой металлические трубки,
эти трубки лежат в особом деревянном (не закрытом сверху) футляре с выдолбленными в нем двумя ложбинками для трубок. На нижний конец этих трубок и
футляра надет коровий или бычачий рог, для удлинения которого на его широкий конец иногда надевается раструб, сделанный из бересты. В верхнем конце
каждой из трубок вставлено по одному тростниковому пищику с простым
язычком.
При игре пузырь сжимается локтями обеих рук и воздух из него непрерывной струёй поступает в трубки с пищиком... Значение шапар´а в прежнем быту
чувашей...было очень велико. Он употреблялся в различных жизненнообиходных обстоятельствах, в том числе обрядах... Большую роль играл пузырь
на свадьбах, где его звуки иногда сопровождали выход невесты, встречу свадебного поезда и, в особенности, пляски. С. Михайлов рассказывает, что на
свадьбах происходили иногда соревнования двух пузырников, одновременно
исполнявших во время свадебной пирушки каждый свой репертуар; победителем считался тот, кто играл без перерыва в течение более долгого срока... на
свадьбе пузырник играл плясовые мелодии, находясь на возвышенном месте.
Волынщика считали человеком, обладающим очищать силой звуков своего
инструмента свадебную церемонию от недобрых настроений, насыщать возвышенной радостью этот космически-человеческий акт Жизни – соединение двух
начал (мужского и женского) в Любви. На свадьбу этого пузыриста-музыканта
приглашали по нескольку раз, одаривая подарками и деньгами. Как правило,
крестьянским трудом он не занимался, а зарабатывал на жизнь профессиональным трудом. О своеобразном отношении к музыкантам на свадьбах в середине
19 в. писал известный этнограф С.М. Михайлов. «О пузыре их, кажется, нечего
много говорить: он, я думаю, всякому известен, но скажу, что этот инструмент
есть у них самый древнейший. Звуки пузыря у чуваш затрагивают сердце кра-
80
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]