Философия. Основные этапы европейской философии от Античности до Нового времени. Учебное пособие

рационально понять смысл и сущность существования себя, отдельного человека с точки зрения совершенства, найти свой ответ на вопросы: как быть счастливым? В чем заключается свобода индивида, личности? Что есть Бог? Как осуществляется познание? Вот к какому умозаключению он пришёл, вот суть его познания.

Бог есть субстанция, т.е. сущность, заключающая в себе необходимое существование, причина самой себя. Субстанция – это то, понятие чего не нуждается для своего образования в понятии какой-либо вещи. Одна субстанция (монизм). Но представление о Боге у Спинозы не соответствует церкви. Для Спинозы понятие Бога неотделимо от природы (пантеизм,

обожествление природы): «Бог – или субстанция, или природа», где природа имеет умопостигаемый смысл, а не чувственно-воспринимаемый мир окружающей действительности. Мировоззрение – пантеистическое, Бог растворяется в Природе, Бог не внешнее существо по отношению к природе,

а «имманентен» порождающей саму себя природе, Бог есть вечное творческое начало: «Все, что есть, есть в Боге, и ничто не мыслится без Бога». Бог – абсолютное, бесконечное бытие.

Бог – Природа – субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, т.е. качествами, которые разум постигает как существенные,

необходимые свойства. Основные атрибуты, через которые человек познает субстанцию – это протяженность и мышление. Бог – природа – субстанция – едина, одна вместе со своими многими атрибутами представляет собой природу производящую (творческую) и природу произведенную

(сотворенную самим же Богом из самого себя). Виды состояния субстанции

(модусы) – то, что имеет ограничения: тела и идеи. Субстанция – бесконечна,

а модусы – конечны: это мир и человек. Бог есть творящая природа, и все,

что есть, – стало через него. Тем самым познание должно постигать атрибуты

имодусы Бога, «и ничего другого», что и есть богопознание,

интеллектуальная любовь к Богу.

81

В чем же заключается богопознание как интеллектуальная любовь к Богу отдельного человека? Оно заключается в понимании того, что индивид,

отдельный человек, «Я» есть модус субстанции, «Я» принадлежу субстанции. Поэтому стремление к самосохранению, к счастью, заложенное в человеческой природе следует понимать так, что за всякой индивидуальностью стоит универсальное начало, сам разум как разумная способность от Бога природно универсален. Спиноза утверждает полную принадлежность индивида божественной субстанции и дарованную интуитивно-интеллектуальную способность познания. Он понимал человека,

как модуса субстанции, который в своей жизни следует своей собственной сущности. Судьба его предопределена. Важно как можно раньше распознать свою предначертанность, в этом только и заключается свобода. Свобода

есть познанная необходимость.

Познание собственной сущности как модуса субстанции, своей линии жизни ведет к душевному равновесию и счастью. Спиноза считал невежественными тех людей, которые, соблюдая религиозные обряды,

надеются на помощь Бога. Подлинное религиозное чувство состоит в разумной любви к Богу, в «интеллектуальной любви к Богу», в осознании своей сущности, осознании свободы как познанной необходимости, понять свою сущность как модуса божественной субстанции. Иначе говоря, по утверждению Спинозы, нужно обладать нравственной силой, чтобы сохранить себя, познать свою сущность. Б. Спиноза пишет: «Чем более каждый ищет своей пользы, т.е. старается и может сохранить свое существование, тем более он одарен нравственной силой (virtute); и

наоборот, поскольку каждый не старается для своей пользы, т.е. для сохранения своего существования, постольку он бессилен».

Спиноза различал три способа познания:

1)чувственное, посредством аффектов, порождают смутные понятия;

2)рациональное, оперирует общими понятиями путем умозаключений;

82

3) интуитивное, с точки зрения вечности, не мистическое, а

рационалистическое: познание сущности вещи на основе сущности субстанции.

Идея принадлежности индивида божественной субстанции связывается с чистой логикой. Он, как математик, рассмотрел человеческое поведение подобно науке геометрии, на что указал Спиноза в своем предисловии к

«Этике». Вместе с тем этика Спинозы позитивна в том смысле, что усиливает разумный подход к пониманию себя как ответственного за свою жизнь.

Схема познания:

Бог (единая субстанция)

↓

Бесконечное множество атрибутов (модусы)

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.).

Лейбниц родился в Лейпциге, энциклопедически образованный немецкий ученый, философ, физик, математик, историк, юрист, дипломат.

Разработал философскую концепцию – монадология, монады. Исходит из размышлений о математическом методе Декарта и субстанции Спинозы,

протяженности (тела) и мышления (идеи), не согласен с дуализмом Декарта,

с религиозным разделением: дух/тело, создаёт свое представление о

83

божественной субстанции, мире, человеке. Субстанция, по Лейбницу, не может быть протяженной, иначе она делима.

Протяженность – не есть пассивное состояние, это протяжение, акт растягивания, простирания, распространения, где что-то беспрерывно воспроизводится, это деятельная сила «изнутри». Сама сила непротяженна,

неделима и проста, присутствует во всех телах: нет тел без движения, без напряжения, повсюду «деятельность».

Субстанцию отличает то, что она действует, обладает силой. «Субстанция», по Спинозе, бесконечна и едина, но в действительности мы видим действие не единственной силы, а именно: и в духовной жизни и в телах, материи действуют особые силы. Что же это за силы? Такие «силовые атомы» Лейбниц назвал монадами. Помимо высшей божественной субстанции действуют элементарные субстанции, монады. Лейбниц поясняет: «Монады – суть истинные атомы природы и элементы вещей».

Монады, они же первичные силы, можно сравнить с «точкою» в математике или физике, но они не простые точки, а метафизические точки или точки-

субстанции, «духовные точки». Они представляют собой субстанциональные формы не в смысле конкретного вида, а в смысле своей замкнутости, индивидуальности, самодеятельности, в своем вечном неизменном бытии (только Бог может изменить бытие).

Каждая монада – единица бытия, малый живой мир, несет в себе

гармонию всего мира. Монады, как элементарные субстанции, обладают следующими признаками: они неделимы, ни порождены – ни уничтожаемы,

индивидуальны, у них нет «окон», т.е. любая монада (субстанция) не имеет

«окон», через которые что-нибудь могло бы выйти или войти, монада – замкнутый, особый мир. Монады не сообщаются и не влияют друг на друга.

Возникает вопрос: если всё во Вселенной состоит из монад, тогда как же осуществляются взаимосвязи между монадами?

Следующим началом выступает важное понятие «предустановленная гармония», заданная Богом. Каждая монада отлична от других и имеет

84

родственное сходство: зеркало Вселенной в миниатюре: «Любая монада есть живое, способно к внутренней деятельности зеркало, отражающее Универсум со своей точки зрения». В каждой монаде есть закон предустановленной гармонии. Любая монада «знает», в каком состоянии находятся все другие. Но «знает» по-разному: не осознает и осознает, т.е. на разных ступенях возникают перцепции (восприятия), апперцепция – сознательное состояние /мышление/. Монад множество. Лейбниц выделил три вида монад:

1) «голая» или «смутная» монада в неживой природе (например,

камень);

2)растительный, животный мир, или память, чувства, душа;

3)человек, его рациональное познание, самопознание:

совершающееся в нас есть изображение того, что совершается в макрокосме.

Но нам не дано знать самую совершенную Монаду – Божественную монаду

(субстанцию божественную). Бог – первоначальная простая субстанция – содержит в себе все совершенства в превосходной степени (закон

достаточного основания). Бог задал программу – предустановленную гармонию – и нами, каждой монадой – не озабочен.

Рационалистический метод Лейбница в теории познания выделяет две ступени познания: чувство, разум (источник Разума) и два рода истин:

1) «истины разума» – врожденные идеи, но идеи врожденны нам (в

отличие от Декарта) не сразу отчетливо и ясно, а постепенно «доходят» до

85

ясного сознания. Истины разума необходимы для логики и математики,

являются необходимыми и всеобщими; 2) «истины факта» – не являются необходимыми и всеобщими. Они

эмпирические, случайные, отыскиваются опытом, индивидуальным методом

(а не дедукцией). «Истины факта» открывают законы природы (исходят из наблюдений, опыта, эксперимента).

Лейбниц выделил три стороны человеческой души: разум – воля – чувство.

4. Сенсуалистическое направление.

Джон Локк (1632 – 1704 гг.). Англичанин – яркий представитель эмпиризма (в основе философии опыт), сенсуалистической теории познания

(«сенсус» – чувство, ощущение). В работе «Опыт о человеческом разумении» Локк объяснял происхождение и основы познания и границы познавательной способности рассудка: «любое знание зависит от опыта и подлежит проверке». У рожденного ребенка разум подобен «чистому листу бумаги», но способность к представлениям уже заложена в человеке.

Представления возникают в ходе приобретенного опыта. У опыта два источника:

1)ощущение, внешнее чувственное восприятие органами чувств;

2)рефлексия, внутреннее самовосприятие – акты мышления, воления,

веры.

Далее в сознании человека возникают:

3)представления;

4)идеи.

От непосредственного восприятия чувством (ощущением) и в памяти

(рефлексия) возникают простые идеи. Здесь пассивно ведет себя разум:

различает цвет, вкус, запах, качества предмета, такие как плотность, число,

форму. Далее следует активная способность разума (это тоже простые идеи) – сравнения, связи, абстрагирование. Всё это ведет к сложным идеям:

86

отношения (причина – следствие),

субстанции (существующие сами по себе, единичные вещи),

модусы – сложные идеи, которые заложены в субстанциях.

Локк дает определение знания: «Разум, мысля и делая выводы, не имеет никакого иного непосредственного объекта, кроме собственных идей… Наше познание имеет дело лишь со своими идеями. Познание есть не что иное, как восприятие связи и согласованности или несогласованности и разлада между какими-либо нашими идеями». Поэтому объем наших знаний ограничен – в пределах наших идей.

Локк различает три ступени знания по степени ясности:

1)интуитивное знание – высшее, возникает сразу, на обобщении опыта (например, круг не есть треугольник);

2)демонстративное – на доказательстве при помощи других идей;

3)сенситивное – от воздействия внешнего мира.

Истина выявляется в высказываниях, ясно согласованных с предметом.

В той же работе «Опыт о человеческом разумении» Локк уделил внимание этике как практической философии, т.е. проблемам человеческого поведения, добра и зла, счастья, т.е. то, «чем человек должен заниматься как существо, действующее разумно и сознательно для достижения какой-либо цели и в особенности своего счастья». Человек, обладая разумом, должен стремиться к счастью, радости, он полон эмоций, должен избегать несчастья, боли. При этом знать, что «Добро и зло в морали суть в соответствии с этим согласованность или несогласованность наших волевых действий с законом, благодаря чему мы заслуживаем добра (воздаяния) или кары (зла)». Добро и зло определяются в связи с тем, что порождают радость или страдание, боль. Три вида законов морали (или нравственности):

1)божественный (грех – долг);

2)гражданский (нормы, установленные государством);

3)общественное мнение и философские установления (понятия

добродетели и порока).

87

Джордж Беркли (1685 – 1753 гг.).

Английский епископ выступал против сенсуализма Локка, который придавал большое значение ощущениям как необходимым исходным восприятием в познании, «материалистическому» восприятию предметов,

Беркли выдвигал субъективно-идеалистическую концепцию.

Он не согласен с Локком в том, что ощущения, чувства, восприятия дают нам объективные качества предметов, а затем по памяти, в

рассуждениях мы даем субъективные оценки. По Беркли всё субъективно, и

первичные ощущения и вторичные представления – субъективны.

По Беркли, не материальные вещи являются источником идей. Бытие объектов не в их объективности, а в содержании чувственного восприятия,

бытие вещей не может быть вне субъективного разума: «быть для объекта значит быть воспринимаемым, быть для субъекта – значит воспринимать».

Существуют лишь идеи и разум, материи не существует. Конечно,

Беркли не мог отрицать внешний мир, но он отрицал материальность,

воздействующую на нас: «Я нисколько не сомневаюсь в том, что вещи,

которые я вижу своими глазами и трогаю своими руками, действительно существуют. Существование чего я оспариваю то, что философы называют материей или вещественной субстанцией». Беркли считал, что это Бог на нас

«воздействует», «вещи» – не что иное как идеи, которые Бог «посылает» нам как перцепции, вызывая в нас аффекты (возбуждения) нашего ума. Идеи у субъектов возникают сходным образом (от Бога). Бог координирует восприятия: «Бытие вещей есть воспринимаемость. Невозможно, чтобы они существовали вне разума или мыслящего существа, которым они перципируются».

Для теории познания в естествознании это значит, что оно должно иметь дело не с взаимодействием материальных предметов, а с наблюдением и описанием закономерностей, соответствующих порядку, по которым Бог творит идеи. Законами природы Беркли называет порядок и связи,

установленные Богом между идеями. Беркли не признает объекты, только

88

субъективное восприятие – это крайний субъективный идеализм,

называемый солипсизмом, агностицизмом.

Дэвид Юм (1711-1776 гг.).

Английский философ, представитель субъективного идеализма и агностицизма в познании (после Берклии вопрошавший: есть ли внешний мир? – не знаю, не уверен… рефлексия). Главное произведение Юма –

«Трактат о человеческой природе», в котором он видел главную задачу ввести в науку о человеке эмпирический метод исследования. При этом занял скептическую позицию по отношению к познавательным способностям человека. Он считал, что наш опыт – это опыт непосредственного восприятия. Содержание нашего сознания составляет то, что «отложилось» в восприятии (перцепции), которые делятся на два класса: впечатления и представления, они отличаются по степеням интенсивности.

Но у человека есть способность на основе воображения из простых представлений образовывать сложные комплексные представления. Связь представлений создаётся по закону ассоциации, из принципов сходства,

причины, или пространства. Понятие обладает смыслом, если ведет к представлениям и впечатлениям. За пределами нашего непосредственного восприятия и памяти мы оперируем суждениями (истины разума и истины фактов). Истины разума – достоверны, здесь логика, математика, но они не содержат реальность предметов. Истины фактов могут быть ложными, не это допустимо, следуют реальности.

Используя эмпирический метод в науке о человеке, Юм считал, что он совершил «открытие в этике», обосновав ограниченность разума в морали

(т.е. нравственном поведении человека). Он противопоставляет разум и моральное чувство, т.е. разум не помощник при совершении нравственных поступков. Он считал, что моральное поведение человека связано более с

симпатией. Моральное чувство бескорыстно к частному интересу, он указывает на психологическую сторону человеческих отношений.

89

Юм также занимался проблемой вкуса, эстетического вкуса как чувственного восприятия красоты и как восприятие произведений искусства.

В работе «О норме вкуса» Юм даёт определение вкуса как способности переживать прекрасное. Красоту понимает как удовольствие. Он противопоставляет разум, ориентированный на истину и вкус,

характеризующийся чувством красоты. При этом Юм, как и все английские философы, обращает внимание на воспитание вкуса и чувства красоты,

особенно при восприятии произведений искусства.

Краткий конспект – повтор:

1. Утвердилось достоинство человека – в человеческом разуме.

Важными были разум и чувственность.

2. Переворот в мышлении связан с научными открытиями.

Фрэнсис Бэкон (1561 -1626) и Рене Декарт (1596 - 1650) –

основатели философии и науки Нового времени.

3.В философии Нового времени: эмпиризм и рационализм.

Рационалистическое направление:

Г. Гоббс, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц.

4. Эмпирическое, сенсуалистическое (в основе опыт, чувственность):

Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм.

90