Философия. Основные этапы европейской философии от Античности до Нового времени. Учебное пособие

Хилон:

Не желай невозможного.

Фалес – философ, математик, астроном. Известен тем, что предсказал полное солнечное затмение 585 г., научился у мореплавателей ориентироваться по звездам, изучил причины наводнений Нила, измерил научно высоту египетских пирамид и т.д.

Фалес считал, что первоначало всех вещей – вода, в прямом материальном значении и как символ – влага. Он обратил внимание на то,

какую положительную роль играет вода в природе и какую разрушительную силу она несёт (море, океан) – в народных преданиях, в мифологии говорится и о её оплодотворяющей силе, вода превращается в пар или в лед.

Поскольку Греция – морская страна, где царствует водная стихия, видеть начало всех начал в воде и влаге логично. Вот что писал Аристотель о Фалесе: «Фалес Милетский утверждал, что начало сущих (вещей) – вода,

все из воды, говорит он, и в воду всё разлагается.

Во-первых, из того, что начало (архее) всех животных – сперма, а она влажная; так и все (вещи), вероятно, берут (свое) начало из влаги.

Во-вторых, из того, что все растения влагой питаются и (от влаги)

плодоносят, а лишенные (её) засыхают.

В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными испарениями, равно как и сам Космос. По этой причине и Гомер высказывается о воде такое суждение: «Океан, который всем прародитель».

Вода в прямом и иносказательном смысле (влага) – первоначало,

первооснова мира, по Фалесу.

Анаксимандр – родственник, ученик Фалеса. Известно, что создал труд «О природе», сохранился его фрагмент по географии, географическая карта. Анаксимандр полагал, что все вещи ограничены и определенны, они рождаются и умирают, но они предполагают по своему существованию наличие некоей общей тонкой материи, пространства, т.е. они находят свое бытие в беспредельном, безграничном (греч. Апейрон = тонкая материя).

21

Все вещи существуют в соответствии с природой, а сама природа – единая, безграничная, вечная. Каждая вещь ограничена в своем существовании из действия противоположных начал, что есть естественный и фатальный ритм.

Анаксимандр продвинул философскую мысль вперед по сравнению с Фалесом и Анаксименом. Он дал не представление о первоначале, а само понятие первоначала (апейрон – безграничное, тонкая, невидимая материя как исходный принцип диалектического развития).

Анаксимен, ученик Анаксимандра, в сочинении «О природе» считал,

что воздух, дуновение, точнее «туманность», – основа мира: «Как наша душа, которая есть воздух, господствует над нами, так также дуновение и воздух вмещают весь Космос». Воздух – беспредельное «витальное дуновение». Анаксимен развил идеи Анаксимандра о «космичности», т.е.

органически упорядочил целое, где каждая часть создана с учетом целого.

Весь мир состоит из воды, воздуха и земли. Он, как живой организм,

подобен человеку, человек является составной частью целого.

Позже Эмпедокл (середина 5в до н.э.) – корень всех вещей – 4 стихии:

земля, влага (вода), воздух, огонь., Эти элементы создают жизнь., которая состоит из напряжения двух сил: любовь (объединяет) и ненависть

(разделяет). Человек должен понять действительность – в постоянном напряжении двух крайностей.

Гераклит Эфесский – (6 век до н.э., ок. 540 – 480, известен расцвет его мысли: в 69-ю олимпиаду – это 500-501 год), из г. Эфеса.

Аристократ царского рода, победа демократии лишила его царской власти,

был высокомерен, горд, очень мудрый, отчего получил прозвание «темный».

Известно его выражение «панта рей» – «всё течет» и другие:

«Всё течет, всё изменяется».

«В одну и ту же реку нельзя войти дважды.

«Солнце не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Добро и зло (суть) одно.

22

Бессмертные смертны, смертные бессмертны. Жизнь одних есть смерть других, смерть одних есть жизнь других.

В окружности начало и конец совпадают.

Война есть отец всего, царь всего… Она сделала одних богами, других людьми, одних – рабами, других – свободными.

Война всеобща, правда есть раздор, все возникает через борьбу и по необходимости.

И природа стремится к противоположностям…

В философии Гераклита Первоначало всего – идея огня. Основа мира –

огонь – в прямом и переносном смысле, огонь-логос, не только как природное вещество, но и как нравственная сила, и как образ движения,

процессуальности, смены форм, закон природы. «Логос» – разум, слово,

речь, властвующая над миром – сложное понятие у Гераклита. Логос Гераклит не отрывает от первоначальной материи огня. Это и то, что всем управляет. Логос (разум) – принцип энергии как огонь. «Этот Космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был,

есть и будет вечно живой огонь, мерно разгорающийся, мерно угасающий»

В философии Гераклита Космос – вечный хаос бурлящих противоположностей, где гармония царит как единство в многообразии, как

единство противоположностей. Гармонический космос представлен

Гераклитом сочно, густо и трагично. Космос переживается как трагедия

бытия. «Всех и вся, нагрянув внезапно, будет Огонь судить и схватит»

(осуждая людей за невежество). Гераклит считал, что из Огня возникла Вселенная и будет огнем испепелена, Вселенная разложится из чего и

«движение», «превращение», «борьба противоположностей – сущность мира». Диалектика Гераклита заключает мысль об изменениях, связанных с идеей единства и борьбы противоположностей.

23

Пифагор и пифагорейцы. Пифагорейская школа просуществовала два столетия, основана в г. Кретоне на юге Италии. Основатель – Пифагор

(около 580–500 гг. до н.э.), обучался в Египте, математик. Его принцип: «Всё есть число», число основа всего целого. Пифагор первый ввёл слово

«философ», первый стал называть мир, вселенную Космосом, под которым понимал гармонию мира, порядок, совершенство, красоту устройства мироздания. Основа мира является ни вода, ни воздух, ни огонь, а

Гармония, выраженная числовыми пропорциями. Гармония – «консонанс»,

симфония (благозвучие) всеобщего целого: «Небо звучит как гармонический аккорд». Пифагор в своей школе занимался музыкальной гармонией, с

помощью которой настраивал состояние души на определённый лад,

управлял чувствами. Уделял внимание проблемам нравственности:

равноправие живых существ – дружба есть равенство. Пифагорейцы были идеалистами, они верили в мистику чисел, каждое число имело значение.

Так, числа 1 и 10 (1+2+3+4) – символы божественного начала, физические свойства человека связывались с числом 5, душа – с числом 6, свет и здоровье – с числом 7, любовь и мудрость – с числом 8 , справедливость – с

числами 4 и 9. Пифагорейцы считали душу бессмертной, переселяющейся в тела других живых существ.

Элейская школа (Элеаты из г. Элеи, Южная Италия, 6 в. до н.э.).

Ксенофан (571 – 475 гг. до н.э.) – философ, рапсод-музыкант – основатель школы, развивал учение о познании, выступая против антропоморфного представления о богах, сложившихся в мифологии и воспетых Гомером и Гесиодом, пришел к идее единого бога как условию и принципу объяснения всего, т.е. монотеизм. Первоначально – и

божественно, и натурально, т.е. в земной жизни. Бог как Логос, мысль. Есть

«один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом».

Парменид (540 - 470 гг. до н.э.) Идея бытия: «бытие есть, небытия нет». Главное – это мысль, ведущая к истине: в действительности

24

множественность вещей, воспринимаемых чувствами, но в мышлении действительность представляется единством. Бытие есть всё и одновременно «оно есть сейчас и всё вместе», без происхождения и без окончания, т.к. иначе оно должно было бы происходить из небытия, но не-

бытия – нет. Бытие неподвижно, иначе оно бы двигалось куда? – в не-бытие.

Бытие неподвижно и неизменно. Бытие тотально единое, неделимое,

совершенное, неизменное, неподвижное, вневременное и внепространственное. Единое Бытие есть сущее одно, едино. Бытие есть в своей целокупности: вот – сейчас – сущего. Есть – это было, будет, как могло бы быть. Как понять Парменида? Переосмысливая на современный лад,

можно сказать, что бытие по Пармениду – это как бы в одновременности всё что было, есть сейчас и будет свёрнуто в одной точке, всё есть сразу, и в то же время бытие предстает перед нами в отдельных моментах. Можно сказать, что для Парменида понятие «бытие» приближается к раннему религиозно-христианскому представлению: бытие есть Бог, бытие есть Единое. Чувственный опыт обманчив, кажимость. То, что люди знают о множественности в реальности (много вещей) и думают, что схватили сущность вещей, – это не так. Разделенные части бытия (по опыту людей)

являются лишь названием и противоречат самому Бытию. Парменид не отрицает, что вещи существуют, как они есть, но это не значит, что каждая вещь существует сама по себе. Все вещи сводятся к единому, неделимому Бытию. С Парменида начинается учение о бытии – онтология.

Зенон Элейский (середина 5 в. до н.э.) – ученик Парменида, занимался доводами, указывая на противоречия в рассуждениях, которыми так увлекались философы. Свои философские воззрения излагал в форме диалогов, использовал апории (а – отрицательная частица, роrос – выход,

парадоксы, апория – тупик, безвыходное положение). С помощью апорий указывал на противоречия, парадоксы в рассуждениях. Например, в работах

«Дихотомия» (греч. – «деление надвое»), «Ахиллес и черепаха» (догонит ли Ахиллес черепаху?). Если представить время бесконечным континуумом (в

25

математике – непрерывная совокупность всех точек отрезка прямой, связная множественность), то Ахиллес никогда не догонит черепаху, ведь когда он достигнет той точки, откуда начала двигаться черепаха, она уже пройдет какой-то путь, как бы ни сокращалось расстояние, он всё равно будет догонять), «Стрела»: с точки зрения положения о времени как последовательности отдельных моментов летящая стрела, если её разбить на отдельные моменты, будет неподвижной в каждое мгновение, значит, она не двигается.

Анаксагор (500428 гг. до н.э.). Учение о бытии Парменида продолжил основоположник Афинской школы Анаксагор. Он выделил идею Ума: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Ум и их упорядочил». Ум явился толчком, придавшим круговое вращение беспорядочной материи, и

привел Вселенную к величайшему порядку – Космосу, с привычным небосводом. Эта мысль о том, как из хаоса, из беспорядочного вращательного движения творится, рождается совершенная космическая форма.

Анаксагор обогатил астрономию перспективой – пониманием расположения Солнца, Луны, звезд. Идея перспективы у него возникла от декораций с перспективой на сцене, придуманных художником Агафаргом.

Это пример того, как искусство могло продвинуть философскую мысль.

Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.) и его учитель Левкипп выдвинули

атомическую идею. Левкипп допустил существование небытия, т.е.

пустоты. Однако где эта пустота образуется? Появилась атомическая идея,

пустота между атомами, мельчайшими частицами материи. Мысль о множественности привела к гипотезе: действительность состоит из атомов – неделимые частицы. Атомы различаются величиной и формой и находятся в постоянном вечном движении. Следуя мыслям Левкиппа, Демокрит создал универсальную философскую систему. Вот ее основные положения:

1) атомы и пустота (миры, вещи воспринимаются глазом, но атомы

«видятся» только разумом;

26

2)самообразование бесконечного множества возможных миров, а не только один телеологический универсум;

3)если есть отдельные атомы, то возможно автономное создание мира людей и их языка;

4)важен отдельный человек, его правильное устроение души, которое виделось в умеренности чувственных желаний, разумности;

5) наука как математико-геометрический дискурс, на котором основано представление о мире.

Атомы, разные по форме и величине, создают миры, одни миры только формируются, другие – распадаются. Феномен человека также объясняется атомизмом: легкие атомы – душа, тяжелые – тело. Движения атомов порождают в человеке ощущения. Вещи воспринимаются человеком как образы – идолы, их человек условно обозначает, дает имена (язык).

Первоначально люди, изолированные друг от друга (как атомы) из-за страха стремятся объединиться – идея развития человеческого общества,

человеческой свободы. Придавал большое значение этике.

Классический век древнегреческой философии предваряют софисты. Софисты (5-й век до н.э.): «софист» – «софийствует», занимается деятельностью по научению мудрости. Софисты – учителя мудрости – совершили подлинный поворот в древнегреческой мысли. Отправной точкой всех размышлений, рассуждений, являлся сам человек, его разум, его собственные индивидуальные способности, возможности. Они сместили акцент философских рассуждений с проблем первоначал на искусство жизни, на этический проект отдельного (каждого) человека. Софисты поставили важный этический, нравственный вопрос: как может человек сделать свою жизнь счастливее, не уповая на судьбу, на богов. Они поняли,

что в человеческих отношениях важно слово, речь, что правила риторики дают власть над людьми. Они использовали диалоги: краткие вопросы и ответы, их ораторские речи были направлены на умение убеждать. Софисты путем воспитания, будучи платными учителями мудрости, хотели изменить,

27

усовершенствовать образ жизни людей. Придавали большое значение технике владения словом: один из афинских ораторов Исократ писал: «Слово не только освободило нас из оков животной жизни; благодаря нему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова,

что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех помыслов».

Можно обозначить такой формулой ценностную ориентацию софистов:

Мудрость – Слово – Добродетель. Это значит быть мудрым, владеть словом убеждения и при этом ориентироваться на добро, добродетели, гуманность.

Главными софистами были Протагор (ок. 490 – 420 до н.э.), Горгий (ок.480 – 380 до н.э.), Продик (5 в. до н.э.). Софисты признавали Божественное, или Бытие, но считали, что человеку невозможно познавать, судить о Богах, о

Бытии, поскольку в своем мышлении, своим разумом человек не может выйти за пределы самого себя. Бытие и Божественное – это чистые абстракции, мыслительные конструкции, но необходимые человеку. Сам человек, по словам Протагора, открывает, обозначает вещи, явления. В

работе «Истина» он пишет, что человек есть мера всех вещей: «Мера всех вещей – человек, существующих, как они существуют, и несуществующих,

как они не существуют» (из диалога по Платону «Теэтет»). И сама истина не есть абсолютная, а в представлениях человека. Мерой истины (что истинно,

а что нет) является сам человек, т.е. истина есть непостоянное понятие,

изменяется. По Протагору «человек – мера всех вещей», а человеков

(индивидуумов) – много, они разные, значит, разные меры Добра и Зла. Так родились протогоровские антилогии – идея относительности любой истины,

ценностей, законов. Истинное не состоит в том, что есть, и в том, что посредством рассуждений (слова) доказываются и убеждаются. Истина на уровне логических рассуждений в диалоге, а не то, что есть. Софисты внесли большой вклад в устройство г. Афин (Горгий), в развитие теории права,

государственного устройства, в этике человеческих отношений – искусство жизни. О том, что восприятие имело относительный и субъективный

28

характер, говорит сочинение Горгия «О природе, или о несуществующем», в

котором три тезиса:

1)ничего не существует;

2)если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо;

3)если бы нечто было бы познаваемо, то познанное было бы непередаваемо и необъяснимо для других.

2. Классическая философия Древней Греции

Сократ (470-399 гг. до н.э.). Годы жизни Сократа совпали с периодом экономического и политического расцвета Афин при правлении Перикла. Его жизнь протекала в г. Афины, он имел хорошее образование, знал поэзию,

музыку, занимался гимнастикой. Сократ участвовал в Пелопонесской войне

(431-404 гг. до н.э.), был достойным гражданином, занимал должности в государственной власти. О философских взглядах и высказываниях мы знаем по работам его учеников Ксенофонта и Платона. О значении Сократа можно сказать так: Сократ повернул философию к человеческой жизни, к

становлению личности по законам этики, по законам добра и справедливости. Философия Сократа сводится к заботе о душе как разумной и божественной части человека. Главный тезис Сократа «Познай самого себя», – это этический, нравственный девиз. В отличие от софистов Сократ признавал абсолютное добро, как раз то, что и объединяет разных людей.

Добро – для него абсолютно, нормы поведения должны быть абсолютными для всех. Например, софисты спрашивали: «Стыдно или нет показаться на людях голым?». Ответ софистов, путешествующих: стыд – понятие обычаев и традиций общества, для Сократа – абсолютный стыд.

Он считал, что существует единый нравственный закон, правила, по которым люди должны жить и по которым следует оценивать поведение граждан в обществе. Он считал, что безнравственные поступки совершаются людьми от непонимания, от незнания самих себя. Поэтому главная задача –

29

научить правильному пониманию, познание своих недостатков – путь к самосовершенствованию. Сократ много разговаривал с людьми на улицах и выработал свой метод достижения надёжного познания: эленктический (от греч. эленхос – изобличение, или выявление истины). Он состоит из следующих ступеней:

1. Сомнение (в ответе на вопрос устанавливается факт непонимания,

незнания, ложное мнение).

2.Ирония (попытка определить понятие, затруднение, апория).

3.Майевтика (стремление разрешить противоречия, найти выход).

4.Дефиниция (определение понятия, познание, самопознание).

Особенно в диалоге была важна майевтика (повивальное искусство) –

метод Сократа извлекать скрытые в человеке знания с помощью искусно наводящих вопросов. Сократ говорил о человеке, к которому предъявляются высокие нравственные требования, потому что человечество имеет общие фундаментальные обоснования нравственных поступков (абсолютное добро).

Сократ говорил о том, что он слышит доброжелательный внутренний голос daimonion – даймон (т.е. дух, божество, добрый гений, совесть), который удерживает от каких-либо поступков, но не подсказывает правильное поведение. Общим является добро – оно одно, вечно для всех, как и Истина

– она абсолютна. Поэтому нужны не красивые речи для убеждения

(Протагор, софисты), а внутренняя работа по самопознанию и самосовершенствованию. Человек, по Сократу, моральный субъект,

критически себя оценивает, постоянно ищет себя, познает себя, отвечает за свои поступки. Он ответственное, моральное существо, ориентируется на добродетель.

Сократ выделял три вида знания: теоретическое, техническое,

этическое. Добродетель он приравнивал к этическому знанию. По его мнению, этическое знание не может расходиться с поступком, этическое знание есть уже добродетель (греч. арете). Ошибка Сократа заключалась в том, что он считал: познать самого себя – уже добродетель, ведь в реальной

30