Философия. Основные этапы европейской философии от Античности до Нового времени. Учебное пособие

утверждением римской военной силы, Греция превратилась в римскую провинцию. Культ общественных, гражданских интересов сменился на индивидуальный интерес, столкнулись космополитизм и отдельная личность.

Изменился предмет философии. Философия стала носить этический

характер. В этот период выделились философско-этические взгляды стоиков,

эпикурейцев, киников и скептиков.

Стоики (название от слова «стоя» – это галерея-портик с колоннами в Афинах для прогулок, где собирались философы). Основатель стоицизма –

Зенон (336-264 гг. до н.э.). Стоицизм представляют ранняя стоя – Зенон,

Клеанф, Хрисипп, поздняя стоя – римляне Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Метафизика стоиков исходит из преставления о том, что всё существующее имеет материальную сторону: душа, добродетель, порок,

мысль, день, ночь – всё телесно. Душа и тело являются двумя сторонами

одной и той же реальности: дух активен, материя пассивна. Чистого духа нет.

В отличие от Аристотеля в философии стоиков Бог имеет тело – весь мир.

Вселенная есть живое существо. Бог есть душа, управляющий разум,

движущее начало, верховный закон, обладает теплотой живого существа

(вселенная). Стоики переосмыслили раннюю натурфилософию,

космоцентризм, связывая его с жизнью человека. Для них весь мир построил

мировой разум, логос, первоогонь, и жизнь человека должна быть

согласованной с природой, мировым разумом. Поэтому есть предначертанная судьба, всё предопределено. Вот их принципы: «Космос устроен

целесообразно», «Жить сообразно природе», «Мы не можем изменить строя

вещей». Что же остаётся человеку? Для своего счастья человек должен научиться стойко сносить удары судьбы, быть невозмутимым и следовать

добродетелям. Идеалом стоиков была апатия – достижение спокойствия

духа, готовность к встрече с судьбой, важно найти гармонию в своей душе.

Например, Сенека пишет: «Уходи в себя, насколько можешь; проводи время только с теми, кто сделает тебя лучше, допускай к себе только тех, кого ты сам можешь сделать лучше».

41

«Неужели полезнее изучать, где блуждал Одиссей, чем заботиться о том, чтобы не заблудиться самому? Грамматики не ленятся исследовать вопрос, где скитался Одиссей, между Италией и Сицилией или за пределами известного нам мира…А между тем, нас самих ежедневно носят душевные бури, а наша немощь повергает нас во все беды, испытанные Одиссеем. Тут нет недостатка ни в чудовищах, устрашающих взор, ни во врагах. В наших блужданиях тоже есть чудовища, упивающиеся человеческою кровью и поющие коварные льстивые речи; есть и кораблекрушения и все разнообразие бедствий. Итак, научи меня лучше, как любить родину, жену,

отца, как приплыть к далекому берегу спасения, хотя бы претерпев крушение…. Научи меня лучше, что такое целомудрие и как велико благо,

заключающееся в нем…. Перехожу к музыке. Ты учишь меня сочетанию высоких и низких тонов, тому как получается гармония двух струн,

издающих разные тоны. Научи меня лучше, как добиться гармонии в моей душе, как уничтожить разногласие в моих мыслях…, как не жаловаться среди несчастий».

Стоики считали, что мужественная красота есть наивысшее, что должен воплотить в себе индивид. В стоическом учении добродетель есть искусство всей жизни, и путь к ней – философия со всеми тремя частями – этикой, логикой, физикой. Под красотой духа понималось постоянство суждений, уравновешенность, крепость, устойчивость и такие этические качества, как справедливость, мужественность, упорядоченность и разумность.

Эпикурейцы. Эпикур (342-270 гг. до н.э.) в 306 г. до н.э. основал в Афинах «Сад Эпикура» и учил, как достичь счастья. Идеалом была

атарáксия – невозмутимость и отсутствие страданий. Главным принципом выдвигалось наслаждение, но не всякое наслаждение, а с чувством меры.

Эпикур воспринял от Демокрита атомическую идею – «атомы движутся в течение вечности», «миры безграничны». С точки зрения эпикурейцев,

человек есть законченное самодостаточное существо, и вся нравственность

42

сводится к разумно продуманному эгоизму. Люди выдумывают богов,

приспосабливая богов к своим представлениям о жизни. Но Эпикур не атеист, он допускает мысль о Боге как неантропоморфном. При этом он не верит в бессмертие души, критикует религиозные, мифологические представления. Эпикурейцы не связывали Бога с человеческими жизненными перипетиями, этическими жизненными установками. Бог не имеет ничего общего с человеческими переживаниями, хотя мысли человека обращены к Богу, но ему нет дела до них.

Быть счастливым, по Эпикуру, значит, избавиться от страха перед богами, от страха смерти («когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет»), жить с наслаждением. Счастье заключается в достижении прочного, длительного наслаждения, которое достигается разумным подходом к жизни, к удовольствиям. Следует избегать ложных потребностей и удовольствий, ценить здоровье и душевное спокойствие. Счастье возможно, если признать, что духовные наслаждения выше чувственных.

Скептики. Скептицизм – философское направление, созданное Пирроном (360-270 гг. до н.э.). Основой скептической философии,

рассматривающей жизненные вопросы, выступает сомнение, потому что об одном и том же явлении можно высказывать разные мнения, и нет определенного критерия истины. Путь к счастью довольно простой. Надо ответить на три вопроса:

Из чего состоят вещи?

Как к ним следует относиться?

Какую выгоду мы можем получить в результате нашего отношения к ним?

На первый вопрос, по мысли скептиков, ответа мы не найдём, так как о каждом предмете будут высказаны разные суждения. Следовательно,

ответом на второй вопрос будет: «следует удержаться от суждения». Польза от воздержаний от суждений будет состоять в невозмутимости и

43

безмятежности.

Античная философия. Краткий конспект – повтор 1

Первые философы. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен.

7 мудрецов: Фалес, Салон, Периандр, Клобул, Хилон, Биант, Питтак.

Пифагор и пифагорейская школа: «всё есть число».

Гераклит Эфесский – диалектик античного мира. «Всё течет…».

Логос – разум.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон, Эмпедокл.

Анаксагор – первый ученый – профессионал. Разум – закон в основе

бытия.

Левкипп, Демокрит – атомизм.

Софисты: Протагор, Горгий, Продик («учителя мудрости», «доказать

можно всё, что угодно», «человек – мера всех вещей»).

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). «Познай самого себя». Мастер диалога;

истина при помощи бесед и спора. Душа. Даймон. Метод Сократа как путь познания: сомнение, ирония, майевтика, дефиниция. Нравственный идеал:

абсолютное добро, справедливость, свобода.

Платон (427-347 гг. до н.э.). Учение об идеях. Космос прекраснее всего, полон божественного смысла – царство идей (эйдосов). Земные вещи отделены от мира идей – сущность объективного идеализма. Идея человека:

мудрость, мужество, рассудительность, справедливость. Учение о душе и государстве.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). 4 первопричины: форма, материя,

движение, цель. Материя и форма (Эйдос. Система категорий. Принцип развития, деятельность, энергия. Основоположник логики. Любое знание начинается с ощущений, оно способно принимать форму чувственного.

Этика Аристотеля, добродетели, золотая середина, возможность выбора.

44

Этическая философия стоиков (апатия), эпикурейцев (атараксия и наслаждение), скептиков (сомнение). Эвдемонический характер этики древней Греции, решающий вопросы счастья.

Краткий конспект – повтор 2

Древнегреческая философия. Три основных этапа античной философии:

Древнегреческая философия до Сократа, древнегреческая классическая философия (Сократ, Платон, Аристотель), эллинистически-римская философия. Особенности древнегреческой философии (космоцентризм).

1. Древнегреческая досократовская философия.

Милетская школа – ионийская философия: Фалес, Анаксимандр,

Анаксимен, Гераклит Эфесский. Италийская философия: Пифагор и пифагорейство. Элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон).

Древнегреческий атомизм Левкиппа и Демокрита. Софисты. Протагор: «Человек есть мера всех вещей».

2. Классическая философия Древней Греции.

Философия Сократа. «Познай самого себя». Метод Сократа.

Майевтика. Учение Сократа о человеке, знании и добродетели. Платон – основатель системы объективного идеализма. Учение о Благе и мире идей

(эйдосов). Мир идей и мир вещей. Учение Платона о человеке и душе, о

государстве. Структура и задачи «идеального» государства. Аристотель.

Классификация наук Аристотеля. Категории Аристотеля. Соотношение формы и материи. Этика Аристотеля и её значение в античной и мировой философии и культуре.

3. Античная философия в эллинистически-римскую эпоху.

Стоицизм (ранняя стоя – Зенон, Клеанф, Хрисипп, поздняя стоя – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар).

Скептицизм (Пиррон). Киническая философия (Диоген Синопский).

Значение античной философии для развития европейской философии и культуры.

45

Глава 3

Философия Средних веков

1.Особенности эпохи, смена мировоззрения.

2.Патристика (5-8 века).

3.Схоластика (9-13 века).

4.Реализм и номинализм в средневековой философии.

1.Особенности эпохи, смена мировоззрения.

Средневековая западноевропейская философия (5 – 13 века) отличается связью с христианством. Главной темой было соотношение веры и знания.

При этом философское мышление имело некоторую самостоятельность, не

следуя исключительно церковным догмам и канонам.

До 6 века античная и христианская философия существовали

параллельно, христианская философия испытывала влияние античности,

особенно линии неоплатонизма, от теории эманации («истечения» всего из

Единого). Затем античные философские школы были закрыты, так как они противоречили христианскому учению Нового завета. В европейском средневековье христианство утвердились повсеместно. Церковь властвовала над всем. Литература всё более находится под лоном церкви, в которой

принят был латинский язык. Явившееся Откровение и вера стали

доминантой сознания средневекового человека. Философия была в «союзе» с

богословием, следовала мировоззренческой установке христианской

теологии. Что предшествовало христианству? Первая монотеистическая

религия иудаизм, заповеди Моисея, Ветхий завет, который писали на древнегреческом языке в 5 – 2 вв. до н.э. в иудейской общине после вавилонского нашествия. В начале Ветхого завета говорится о сотворении мира и греха Адама и Евы, ослушавшихся Бога, сорвав плоды с дерева познания добра и зла, тем самым взяли на себя ответственность за свои

46

действия. В Библии сразу поставлена нравственная проблема: ослушание,

самостоятельный выбор поступка, познание стыда, греха и т.д. Зло исходит на земле от первородного греха. Иудейские пророки предсказывали появление спасителя, Мессии (по-гречески Христос, по-еврейски Машшиах).

С начала н.э. (рождества Христова) распространяется учение Христа,

христианство. Христос – человек-Бог, сын Божий, жертвует собой на кресте во имя спасения человечества от зла, которое началось с ослушания и

первородного греха. Бог есть добро, через Христа обращался к людям

(благовесть), и люди должны ответить любовью к Богу и надеяться на его

гордыня, алчность, похоть, зависть, чревоугодие, гнев, уныние – потеря

всякой надежды. Центральную тему Евангелия, Нового завета

разрабатывали отцы церкви.

В средневековой философии выделяют два периода: патристика и

схоластика. Патристика (приблизительно со 2 века по 7 век) формировалась

усилиями отцов церкви (лат. Patres – падре). Среди них самым значительным был Аврелий Августин (Августин Блаженный). Схоластика утвердилась с 9

века (термин «схоластик» от латинского слова «schola» – «схола», школа), в

это время при монастырях и церквях создавались школы с богословским уклоном для наставления юношества. В 12 веке в средневековых городах открывались университеты. Обучение шло на 4 факультетах: богословском,

философском, юридическом, медицинском. Философский факультет включал

«7 свободных искусств», т.е. в данном случае наук (понятие «искусство» было очень широким, под искусством понималось умение, владение мастерством в разных областях деятельности человека). Было 2 ступени образования: тривиум и квадривиум. На первой ступени философского факультета были такие дисциплины, как грамматика, риторика, логика,

47

арифметика, а на второй – геометрия, астрономия, музыка. Схоластика делится на раннюю (11-12 вв.), высокую (12-13 вв.), позднюю (конец 13 в.).

2. Патристика – ранняя христианская философия. Она была направлена против язычества и познания, использовала методы античного философствования, но не принципы, принцип был религиозный, согласно Священному Писанию. Аврелий Августин (354-430), или св. Августин,

родился в Северной Африке, римлянин, увлекался манихейством – восточным религиозным учением о борьбе добра и зла, света и тьмы как двух изначальных принципов бытия. В 29 лет Августин отправился в Рим изучать античную философию, в 33 года принял христианство и возвратился в Северную Африку в сане священника, епископа г. Гиппона. Августин оставил работы «Исповедь», «О граде Божием», другие.

В своей философии Августин поставил проблему: я желаю знать Бога и душу. Он утверждал, что Бог есть существо, выше которого ничего не существует. Бог – личностный сверх-абсолют, сверх-абсолютный субъект,

творец сущего из ничего. Бог есть дух, творческое Слово, т.е. повелел словом и сотворилось. Человеку бессмысленно искать изначальную причину творения. Так как Бог создал мир действием своей воли, то надо допустить, что мир (вселенная) имел начало своего бытия. Здесь Августин выступал против мысли неоплатоников (последователи учения Платона в 3-6

веках н.э. Плотин, Прокл, Ямвлих) о вечном творении, эманации, т.е.

истечении всего из Единого, когда время бесконечно. Августин считал, что время есть продолжительность, но вне творения божьего не существует ни пространства, ни времени, ни продолжительности. Время (или продолжительность) есть мера движения. Время начинается с сотворения Богом конечных вещей. Душа есть субстанция, отличная от материи, всякого вещества. Существование души подтверждается сознанием, мыслью,

памятью. Душа создана творением Бога, посредством разума душа находится в прямом общении с вечной истиной, Богом, во власти которого бессмертие

48

души. Внешний мир душа воспринимает благодаря земному свету, небесный

(т.е. божественный) свет душа познает благодаря внутреннему небесному свету, духовно (важен голос совести). Внутренний, небесный свет и есть сам Бог в нас, и лестница в царство небесное, в царство красоты, добра, истины – внутри нас. Если бы «внутренний свет» оставался ярким, то Богу не пришлось бы воплощаться в Христа, открыть себя (Откровение) через Христа, и взывать к чувству и разуму.

3.Схоластика (9-13 века).

Вусловиях господства церкви философия, став служанкой теологии,

видела главной своей задачей не отыскивать истину, как в античности, а

доказывать, утверждать истину Откровения. Постепенно устанавливается философия христианской школы – схоластика, сменив патристику как установление церковных догм канонов, требований. Основателем схоластики считается Иоанн Скот Эриугѐна (Эригена, из Ирландии, середина 9 века),

яркие представители: св. Ансельм Кентерберийский(11 век), Петр Абеляр

(12 век), св. Фома Аквинский (13 век).

Если Отцы Церкви в патристике установили догму «что» –

содержание, объект веры, то схоластика занимается вопросом «почему»,

доказательством веры. Для этого находится союз, или компромисс разума с верою, теологии с философией. Доказательство ищется человеческим разумом в противоречиях, с трудом объясняющих церковные догмы, не без сомнений.

Фома Аквинский (1225 – 1274, канонизирован св. Фома) – сын итальянского графа, ушел в монахи (назван «Аквинат»), учился в Париже и преподавал в университете. С его именем связано религиозно-философское течение, получившее название томизм, потом неотомизм – официальная доктрина католической церкви. Аквинат систематизировал схоластику. Его произведения «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «Вопросы» построены по типу университетских диспутов, когда по каждому вопросу

49

приводятся аргументы «за» и «против», затем приводится свой собственный

ответ, требующий своих аргументов. Томизм, как и последующий

неотомизм, – религиозно-философское направление, связанное с

постижением догматов веры с помощью разума, т.е. ставит задачей

объяснить, найти разумом рациональные доказательства существования мира от Бога.

Фома разграничил область философии как «истины разума» и область

теологии как «истины откровения», но он пытался доказать, что они не противоречат друг другу, а дополняют, поскольку и то и другое – от Бога. Он пытался максимально сблизить научно-философское знание и христианско-

католическое вероучение.

Согласно религиозному воззрению, истину человек получает через

откровение, интуицию и разум. Философия считалась ниже богословия,

так как человеческий разум ниже божества, богословская истина сверхразумна, поэтому не все истины откровения доступны рациональному доказательству. В теории познания Фома Аквинский исходит из того, что познаваемое при вхождении в душу познающего теряет свою материальность, оно идеально представляется, то есть может войти в душу в

качестве «вида», образа. Под образом понимается вид предмета.

Познавательные образы могут быть как чувственные, так и рационального

характера. Фома критикует Демокрита за слишком чувственное,

материальное, а Платона – за отрыв разума (идей) от чувств. Он исходил из гармоничного соотношения веры и разума, двух истин: одна истина,

принятая на веру (иррационализм), другая истина, добытая логикой человеческого разума, с помощью разума. Что соединяет эти истины?

Согласно университетскому диспуту, споря с самим собой, он аргументирует свой ответ следующим образом:

1.Вера и разум имеют один предмет познания – Бога и сотворенный им мир.

2.Вера и разум не исключают друг друга, а дополняют друг друга.

50