Философия. Основные этапы европейской философии от Античности до Нового времени. Учебное пособие

Н. Кузанский пишет, что «с веры начинается всякое понимание», «познание есть развертывание веры», «вера руководит разумом, разум распространяет веру». Гносеологический аспект веры означает твердую уверенность в первоначалах, которые запечатлены в нашем уме Богом.

Кузанский закрепляет за богом термин Абсолют (каким называли бога в патристике). Абсолют означал бесконечность во времени и все пространства, бестелесность. Его сверхабсолют – глобальное понятие актуальной завершенной бесконечности. Используя лексику математики, он сравнивает Бога с неким бесконечным кругом, в противоположность телесному и конечному миру. Бог бесконечен, как круг, но мир не бесконечен, к примеру, как квадрат. Бог бесконечен актуально, а мир безграничен лишь потенциально, то есть все время открываются новые дали. Николай Кузанский для объяснения «ученого незнания», которое бесконечно будет стремиться познавать, пользуется математическими аналогиями. Он приводит в пример многоугольник, расположенный в круге.

По мере увеличения сторон многоугольника, разрастающегося числа его углов многоугольник будет приближаться к кругу, но никогда с кругом не совпадёт, иначе он перестанет быть многоугольником. Следовательно, мы всё время будем стремиться к абсолютной истине, но никогда её не познаем,

таково «знающее незнание».

Бог – «абсолютный максимум» а Вселенная – «конкретный максимум».

Бог – «абсолютная возможность», мы живём в мире конкретных возможностей, «форма всех форм» есть предел бесконечных становлений.

Мудрость творения Бога-Абсолюта зафиксировалась в числе, мере.

Н. Кузанский подчеркивал интеллектуальную, действующую функцию Абсолюта. Здесь он выступал как последователь пифагореизма: «первый образ в уме Творца есть число».

«Бог применил при сотворении мира арифметику, геометрию и музыку вместе с астрономией – это искусства [т.е. знать, уметь, владеть], которыми мы пользуемся, исследуя пропорции вещей, элементов и движений».

61

Большое значение в философии Кузанского имеет проблема соотношения природы и искусства – одно из первостепенных выражений интеллектуализирующей стороны божественного Абсолюта. С одной стороны, «искусство предстает неким подражанием природе», с другой – сама природа – результат искусства божественного Мастера, сотворившего мир в мере, числе, весе, использовавшего при этом музыку.

Природа и искусство максимально сближены, друг другу причастны, то есть причастны друг другу объектная природа и субъектная человеческая деятельность (как у Платона и Аристотеля, затем в теологической форме у Августина, но Кузанский «демократизировал» эту проблему соотношения природы и искусства). Как? – Уподобляя божественное творчество искусству скульптора, живописца, кузнеца, ткача, стеклодува.

Наш космос как божественное математизированное произведение искусства Кузанский назвал «мировой машиной». «Машина мира как бы имеет свой центр повсюду, а свою окружность нигде, ибо Бог есть окружность и центр, так как он везде и нигде». Пантеистическая трактовка Бога – «машина мира» – вечна, не может погибнуть.

Поскольку мир предстает пред нами как множество противоположных вещей и совпадение противоположностей в нашем мире невозможно,

постольку концепция «знающего незнания» означает, что познаваемость мира реализуется на фоне непознаваемости Бога, как и в пространственной бесконечности прямизна и кривизна неразличимы, когда «абсолютная всеобщность совпадает с абсолютной единичностью, а абсолютный максимум совпадает с абсолютным минимумом». Понимание истинности как процесса все большего углубления познания на пути к недостижимому Абсолюту, а само это углубление означает уяснение все более обширной целостности: «целое светится во всех своих частях» («Игра в шар»). Каждое суждение уясняет частную истину, подлинный смысл, а именно мировоззренческий, проясняется из более обширного целого.

62

Гносеологический смысл идеи целостности заключается в том, что способность человеческого ума к бесконечному углублению своих познаний значительно важнее претензии на обладание некоей неизменной истины. С

точки зрения гносеологии важно бесконечное углубление в познании. С

Николая Кузанского начинается переход от математической мистики

(пифагорейской) к точной математике. Философия Николая Кузанского определила путь к математическому методу бесконечно малых величин.

Джордано Бруно (1548-1600 гг.).

Сын мелкого дворянина из местечка Нола, был монахом. В результате самообразования в монастырских библиотеках, общения с мыслителями, стал глубоким философом, искателем истины, пришедшим к этике совершенства.

Свободолюбие и самостоятельное мышление побудили его бежать из монастыря, странствовать. Он выступал с лекциями, критикуя схоластику,

во многих городах, дошёл до Парижа, Лондона. Вернувшись в Италию, в

Венеции был предан, обвинён в ереси и сожжён инквизицией на костре в Риме. Его пантеистическая философия Бога и мира опиралась на теорию Коперника и Николая Кузанского, была отступлением от догм католической церкви. Основные сочинения: «О причине, начале и едином», «О

бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме».

Бруно выдвинул пантеистическую концепцию о бесчисленности и множественности миров. Для него Бог не личность, сотворившая мир, а

Бог-природа всегда был, есть и будет, и присутствует во всём, во всех природных вещах. Поэтому мир не рождён Богом, мир бесконечен; мир, как и Бог вечно существует во множественности.

Бруно – наиболее яркий последователь натуралистического пантеизма позднего Ренессанса: главные категории – бесконечное, единое, Бог как природа: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего».

63

«Природа есть «Бог в вещах», «Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах, мы в ней, она – в нас»». Под природой понимается

вся Вселенная, весь мир, космос. Бог «весь бесконечен в свернутом виде и целиком», «целокупно бесконечен», Вселенная как «всё во всем»,

представляется в развернутом виде и не целиком, т.е. бесконечность потенциальная. В трактовке пантеизма Бруно идёт дальше Николая Кузанского.

Материя, в отличие от схоластическо-аристотелевского, «логического» толкования как пассивная возможность, у Бруно получила пантеистическое,

ренессансное истолкование: «божественное бытие в вещах», материя всё производит из собственного лона. Он возрождает идею платоно-

неоплатонического представления одушевленного мира, идею мировой души, идею бессознательного творчества природы. Бруно полагал, что материя и дух-интеллект образуют «двойную субстанцию – одна духовную,

другая телесную, но в последнем счете и та и другая сводятся к одному бытию, одному корню».

Бруно был одержим своим миропониманием, не боясь казни, он не отступил от своих взглядов. Он внутренне пережил путь духовного восхождения. В трактате «О героическом энтузиазме» он показал, в чем состоит восторг энтузиаста, проникнутого божественным созерцанием,

божественным вдохновением, какое он испытывал, придя к своей теории богопознания и боговдохновлённого человека. Героический энтузиазм означает этику совершенства, преодоление себя человеком, духовное восхождение и перерождение.

Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.).

Деятельность Мартина Лютера была направлена на реформирование церкви. Результатом явилась отмежевание от католицизма и образование протестантской церкви, где служба шла не на латыни, а на своём родном немецком языке. Церковь приблизилась к народу. Основой Реформации

64

служили религиозные взгляды этической направленности, отвечающие на вопросы как правильно жить, изложенные в трактатах «О свободе христианина» (1520 г.), «О рабстве воли».

В чем состоит свобода христианина? Христианин является одновременно свободным господином над всем и покорным слугою всему.

Это положение исходит из платонически-христианской традиции,

дуалистического понимания человека, распространённого в схоластике, то есть двойственная природа человека: он духовен и телесен. По Лютеру,

духовный человек – внутренний и свободный, телесный человек –

внешний, зависимый. Внутренний человек не зависит от внешнего, для души – не важно: тело человека страдает или нет, оно в благополучии.

Человек может внешне вести праведную жизнь, соблюдая религиозные обряды, а быть по сути корыстным, ханжой, лицемером.

Главная цель человека – забота о внутреннем человеке, то есть о благо души, которое ведёт к спасению души, через обретение веры в Христа следует жить по Слову Божьему. Праведность и спасение обусловлены самой верой, только вера ведет к спасению. Ни церковь, ни внешнее соблюдение обрядов не спасут, если внутренне человек не готов быть ответственным за свою душу. Поэтому внутренний человек не нуждается в заповедях и законах. Но они нужны человеку внешнему, чувственному,

чтобы человек сознавал свое духовное несовершенство, слабость. Человек как телесное существо нуждается в заповедях и законах, они помогут в вере.

Только вера служит критерием оценки человеческих поступков,

благодаря вере творятся добрые дела, и обретается праведность. Поступки оцениваются не по тому, какие цели преследуют и к каким результатам приводят, а по тому, чем они вдохновлены, и кто их совершает, то есть каковы внутренние мотивы поступков. М. Лютер требует не формального исполнения церковных обрядов, а искреннего, бескорыстного служения другим людям: быть свободным – значит быть свободным от всякой

65

корысти, любовно проповедовать Евангелие, терпимо относиться к сторонникам католической церкви.

Трактат «О рабстве воли» направлен против выступления немецкого гуманиста Эразма Роттердамского, который считал, что человеческая воля сотрудничает с благодатью Бога, обосновал свободу воли через трактовку текстов Священного Писания. Если есть предписания, значит, человек потенциально волен исполнять. М.Лютер отрицает свободу воли

категорично: свобода – это свойство Бога, свобода воли – это и есть Бог,

свобода – это благо, а благо – от Бога. У человека есть воля и есть стремление, но к добру или злу он устремлен не в силу своего решения, а

потому что его направляет либо Бог, либо сатана. «Мы ничего не можем», «если мы делаем что-то, то это свершает в нас Бог». Вера и отрицание свободной воли – Лютер публично провозгласил доктрину лютеранства: «На том стою и не могу иначе». Отрицание свободы воли парадоксальным образом оборачивалось утверждением личностной автономии в мирских делах, утверждением индивидуальности и вместе с тем строгого выполнения обязанностей в каждодневной жизни.

Эразм Роттердамский (1469 – 1536 гг.) – представитель Северной Европы, Нидерланды, принял Реформацию и пытался соединить христианскую философию с античным представлением о человеке. Главное в человеке – мудрость, осознание, что жизнь многообразна и противоречива,

что следует исходить из единства и борьбы противоположностей,

следовательно, выполнять требование терпимости толерантности. Религия должна быть более открытой к гуманистическим идеям, к

космополитическому христианству.

Э. Роттердамский признает независимость разума от любого авторитета. В вопросах веры каждый остается наедине со своей совестью и несет ответственность перед ней. Он отстаивает свободу воли в споре с М.Лютером, из-за чего он, приняв сначала Реформацию, потом отошел от неё

66

по вопросу свободы воли. Известно его сатирическое сочинение «Похвала глупости», в котором он критикует коренные пороки людей и невежество: «Только мудрость природы лечит самые нелепые заскоки глупости», «фортуна любит людей не слишком благоразумных, но зато отважных».

Мишель Монтень (1533-1592 гг.) – французский гуманист. Его труд

«Опыты» написан в философско-литературном жанре, имеет несколько скептический характер.

Монтень ставит вопрос: «А что я знаю?»:

Познание есть самопознание: в каждом человеке заключена общая форма всего человеческого.

Постоянно становящийся, изменяющийся мир расколот на множество фрагментов, а разум человеческий полагает, что может познать вечное,

неизменное:

«В конечном счете, вообще нет никакого неизменного бытия, ни в нас самих, ни в природе вещей и мы сами со своими суждениями, и

все смертные вещи непрестанно куда-то беспорядочно текут».

«Человеческая жизнь тоже проявляется в непостоянстве,

недостоверности, в постоянном угрозе смерти» (это станет позже основой экзистенциализма).

Однако его скептическая позиция не ведет к унынию, а наоборот,

воспитывает независимость мышления и чувство уверенности в себе.

Собственный опыт является наилучшим источником познания, а собственная душа – наиболее подходящий предмет исследования. Глубины души,

67

которые наблюдает человек через собственный опыт, несут человеку знания о себе, о своей природе, и вместе с тем человек обнаруживает общую форму человеческой природы вообще: «Любой человек несет в себе всю полноту форм человеческой природы».

Следовательно, есть всеобщая организующая природа, мыслящая и одухотворённая, которая является мерой и водительницей для жизни по обстоятельствам.

Никколо Макиавелли (1469 – 1527 гг.).

В работе Макиавелли «Князь» (или «Государь») представлена социально-политическая философия, которая решала проблему общественной жизни, зависящей от власти, князя или государя. Новое, что привнес Макиавелли, было то, что он указал на разрыв взаимосвязи политики и этики (морали), которая характерна была со времен античности.

На основе анализа реальности, а не с точки зрения совершенного, как должно быть, он писал: «…ибо между жизнью, какова она есть, и жизнью,

какой она должна быть, столь огромная пропасть, что тот, кто ориентирован на должное, а не на реальное, гораздо скорее погибнет, чем выживет.

Человек, который всегда желает лишь добра, будет уничтожен, живя посреди такого множества людей, которые не добры».

Макиавелли стремился указать пути к прочно организованному государству. Основой такого государства должны быть деловитость и властная воля государя. Задача государя: 1) упорядочить государство и 2)

удержаться во власти. При этом политика и мораль разделяются: «В случае необходимости правитель должен быть готов творить и зло. В интересах сохранения власти полезно не быть добрым, а казаться добрым, чтобы снискать доверие народа».

На примере образцового государя Чезаре Борджиа Макиавелли вывел два фактора удачного правления: virtu (сила) и fortuna (судьба), т.е. счастье и несчастье зависят от личной силы воли и стечения обстоятельств. Государь

68

должен это учитывать и приспосабливаться к обстоятельствам, обладать силой воли и характером влиять на переменчивую судьбу.

Томас Мор (1478-1535 гг.), английский гуманист, представил

утопический проект в книге «Утопия» (от греч. U – нет, или eu - благо и topos – место, т.е. утопия – это место, которого нет, или благословенная

страна, изображение идеального общества). Он изложил модель идеального

государства, построенного на религиозной терпимости, всеобщей эвдемонии

(счастливой жизни) и отказе от частной собственности. Отказ от частной собственности станет идеальным прообразом социализма в будущем.

Томаззо Кампанелла (1568-1639).

Т. Кампанелла – итальянский философ, поэт, писатель, автор

коммунистической утопии «Город солнца».

Его жизнь, подобно жизни Джордано Бруно, была наполнена

испытаниями. Он сын сапожника, был воспитанником в монастыре,

самовольно покинул монастырь, скитался по городам Италии, возглавил заговор по освобождению Южной Италии от испанской власти, пытался создать особое государство, был схвачен и брошен в тюрьму, где провёл 27

лет, после чего был освобождён, умер во Франции. В «Философии,

доказанной ощущениями» защищал натурфилософию, обвинялся в ереси.

Исходная позиция Кампанеллы – сенсуалистическая. Он испытывал

неприязнь к схоластике, умозрительно истолковывающей природу. В

представлении Кампанеллы весь мир есть живой организм, он приводит органические аналогии: «Мир – это огромное живое существо, а мы живём в его чреве». Ведущая чувственная познавательная способность человека не зрение, как принято считать, а осязание, которое предполагает наличие некоего универсального духа, пронизывающего материю. Всем природным вещам присуще стремление к самосохранению, любовь к самим себе. Бог непознаваем, он вне природы.

69

Главный труд Кампанеллы – утопия «Город солнца» (1602/1613). Он написан в виде рассказа мореплавателя, посетившего индийский остров и увидевшего необыкновенную жизнь в особой общине, руководимой учено-

жреческой кастой. Во главе солнечного города стоит философ (Метафизик),

обозначенный знаком Солнца, являющимся самым одаренным и знающим человеком, у него три помощника: Мощь (военное дело), Мудрость (ведает науками), Любовь (ведает заботами о людях). Принцип жизни в этом городе-

общине был следующий: «сначала надо заботиться о жизни целого, а затем о его частях». Этот принцип направлен против индивидуализма. Проявление индивидуальных, частных интересов считалось аморальным. При этом он допускал природное неравенство людей, рождающихся под разным знаком солнца, планет, звёзд. В городе солнца не было частной собственности,

семьи; дети были полностью на воспитании и обеспечении города, все трудились по 4 часа в день, развиты были науки и просвещение. Проект Кампанеллы также поражает тем, что он, увлекаясь натурфилософией и физикой и ценивший высоко Галилея, придумал в своем рассказе особое построение города, стены которого улавливали космическую «позитивную» энергию. Количество стен города солнца соответствовало количеству планет солнечной системы, стены построены в виде концентрических кругов,

резонирующих с поступающей солнечной энергией, что должно было создавать благодатную гармонию в жизни людей. Кампанелла подчёркивал максимальную активность человека, которая должна привести к господству над природой.

Краткий конспект – повтор.

Возрождение открыло: Природа – Человек – Античность.

Антропоцентризм – гуманизм – индивидуальность.

Главная черта: гуманизм.

70