Философия права. Учебное пособие (практикум)

требования двух видов теории логически независимы. Это не относится к законам природы, законам, которые наука стремится описать. Согласно нравственной теории естественного права, моральные стандарты, регулирующие поведение человека, в некотором смысле объективно вытекают из природы человека и природы мира. Будучи логически независимыми от теории права естественного права, эти две теории пересекаются. В юридическом аспекте понятие «естественное право» выражает глубинную сущность права, а его «идеальность» проявляется в том, что оно: во-первых, существует в сознании (правосознании) как его установка (хотя и находит выражение в формах поведения); во-вторых, представляет собой идеал, то есть очищенную от случайностей форму должного в отношениях между людьми.

Согласно юридической теории естественного права, авторитет правовых стандартов неизбежно вытекает, по крайней мере, частично, из соображений, связанных с моральными достоинствами этих стандартов. Существует множество различных видов правовых теорий естественного права, отличающихся друг от друга тем, что моральная роль играет в определении авторитета правовых норм. Классическая теория естественного права, такая как теория Фомы Аквинского, фокусируется на совпадении между нравственными и юридическими теориями естественного права. Точно так же неонатурализм Дж. Финниса является развитием классической теории естественного права. Напротив, процессуальный натурализм Л. Фуллера – это отказ от идеи концептуального натуралиста о необходимости существенных моральных ограничений в отношении содержания закона. Наконец, теория Рональда Дворкина является реакцией и критикой правового позитивизма. Все эти теории согласуются с одним или несколькими основными принципами юридической теории естественного права и важны для его развития и влияния.

Важно различать два типа теории, которые идут по названию естественного закона. Первая − это теория морали, которая грубо характеризуется следующими тезисами. Во-первых, моральные суждения имеют то, что иногда называют объективным, в том смысле, что такие предложения являются носителями объективной истинной ценности; то есть моральные суждения могут быть объективно истинными или ложными.

Второй тезис, составляющий основу нравственной теории естественного права, − это утверждение о том, что нормы морали в некотором смысле являются следствием природы мира и природы человека или связаны с ним. Например, Фома Аквинский идентифицирует рациональный характер людей как тот, который определяет нравственный закон: «правилом и мерой человеческих поступков является

31

причина, которая является первым принципом действий человека». На этом общем взгляде, поскольку люди по природе своей являются разумными существами, морально уместно, чтобы они вели себя так, чтобы они соответствовали их рациональному характеру. Таким образом, Фома Аквинский получает моральный закон от природы людей (таким образом, «естественное право»).

Но существует и другая теория естественного права, связанная с отношением нравственности к закону. Согласно теории права естественного права, нет чистого разделения между понятием права и понятием морали. Хотя существуют разные версии теории естественного права, все подписываются на тезис о том, что существуют по крайней мере некоторые законы, которые зависят от их «авторитета» не от какого-то ранее существовавшего человеческого соглашения, а от логических отношений, в которых они соответствуют моральным стандартам. В противном случае некоторые нормы являются авторитетными в силу их морального содержания, даже если нет конвенции, которая делает моральным достоинством критерий юридической силы. Идея о том, что понятия права и морали каким-то образом пересекается, выражается в «тезисе о Совпадении <права и морали>».

Как ориентированные на практику проблемы, многие естественные закономерности моральных теоретиков также являются юридическими теоретиками естественного права, но эти две теории, строго говоря, логически независимы. Можно отрицать естественную юридическую теорию права, но придерживаться естественной теории права морали. Например, Джон Остин, самый влиятельный из ранних юридических позитивистов, отрицал тезис о Совпадении, но придерживался того, что напоминает естественную теорию закона права. Действительно, Остин явно одобрил мнение о том, что не обязательно верно то, что юридическая сила нормы зависит от того, соответствует ли ее содержание морали. Но в то время как Остин, таким образом, отрицал тезис о Совпадении, он принял объективистскую моральную теорию. Действительно, Остин унаследовал свой утилитаризм, от Дж. Ст. Милля и Дж. Бентама. Таким образом, приверженность теории естественного права морали согласуется с отрицанием естественной юридической теории права. И наоборот, можно было бы, хотя это было бы необычно, принять естественную юридическую теорию права без проведения естественной теории права морали. Можно, например, считать, что концептуальная точка права частично воспроизводит требования морали, но также имеет форму этического субъективизма (или релятивизма). Согласно этого мнения, концептуальная точка права будет заключаться в обеспечении соблюдения тех норм, которые являются морально действительными в силу со-

32

циокультурного согласия внутри определенных общностей и групп. По этой причине естественная теория права логически не зависит от теории естественной морали.

Таким образом, естественное право определяет базовые принципы, на основе которых принимаются (во всяком случае, должны приниматься) действующие правовые нормы и на основе которых происходит их оценка. Такая оценка осуществляется на основе иерархии ценностей, которую задает философия, решающая вопрос об отношении человека к окружающему миру, в том числе и ценностном отношении. Благодаря ценностям право получает свое содержание, так как сознание субъекта направлено на ценности как на свой объект. На их основе формируются дозволения, запреты и долженствования. Критическая оценка, в которой выражается отношение человек к правовым нормам, необходима по отношению к реальному правопорядку, чтобы человек не стал его заложником. Однако критическое отношение личности к существующему правопорядку не имеет ничего общего с пренебрежительным отношением к существующему законодательству, а тем более к нарушению существующих законов.

Вопросы и задания

1.Перечислите основные черты естественного права.

2.В чем состоят особенности естественного права?

3.Перечислите основные черты естественного права.

4.В чем состоят особенности естественного права?

5.Прокомментируйте высказывание утилитариста И. Бентама: «Природа поставила человечество под руководством двух суверенных хозяев, боли и удовольствия. Только для них указывать, что мы должны делать, а также определять, что мы будем делать. С одной стороны, стандарт правильного и неправильного, с другой − цепь причин и следствий, привязаны к их высокому положению». Какие теоретикометодологические позиции утилитаризма здесь подчеркнуты?

6.Заполните таблицу.

33

7. Заполните таблицу

8. Чем объясняется привлекательность позитивистских теорий для юристов-практиков? Ответ обоснуйте.

Рекомендуемая литература

Основная: 1–3. Дополнительная: 2, 3, 7, 11. Интернет-ресурсы: 1–5.

34

5. Исторические типы правопонимания: генезис философско-правовой проблематики

Цель: выявить и рассмотреть генезис философско-правовой проблематики от Античности до Средних веков.

Формируемые компетенции: ОК-1, ОК-2, ОК-3, ОК-4, ПК-5,

ПК-7, ПК-8.

Знания и умения, приобретаемые обучающимся в результате освоения темы, в рамках формируемых компетенций или их части.

В результате освоения темы студенты приобретают:

-знания философско-правовой проблематики Античности и Средневековья;

-умения использовать знания особенностей философскоправовой проблематики Античности и Средневековья при изучении современной истории права;

-владение навыками анализа особенностей исторических типов правопонимания.

Актуальность темы обусловлена тем, что будущий магистр должен знать генезис историко-правовой проблематики.

Вопросы для обсуждения

1.Философия права Античности.

2.Философия права Средних веков.

Теоретическая часть

При подготовке к первому вопросу, необходимо уяснить, что начало философско-правового мышления Античности связано с традицией мифологического осмысления мира. Еще со времен Гомера (IX в. до н.э.) древние греки оперировали такими представлениями, как справедливость, обычай, закон и т.д. Идея взаимосвязи справедливости и права была рассматривалась у «семи мудрецов» (VI в. до н.э.), которые требовали соблюдения «меры» как воплощения справедливости и нравственной основы во всех человеческих делах и поступках. Несколько позже, Пифагор и его последователи (VI-V вв. до н.э.) заложили представления, что жизнь людей должна быть приведена в соответствие с выводами философии о справедливости и праве, о надлежащей мере и правилах человеческих взаимоотношений. Пифагорейцев считают авторами положения «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Гераклит (VI-Vвв. до н.э.) отмечал, что право находится в неразрывной связи с космическими процессами.

35

Знание о справедливости и законе является частью знаний о мировом порядке как проявлении космического Логоса. Ему подчинена жизнь людей, полиса, государства. В согласии с ним должны быть построены как правосудие, так и мораль. Проникновение смыслом требований космического Логоса, считал Гераклит, заключается в поиске и соблюдении меры во всем. Следует также блюсти справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость человеку открывается путь к гармонии п высшему совершенству. Как некое противопоставление взглядам Гераклита можно рассматривать идеи философа-атомиста Демокрита (V-IV вв. до н.э.) о «законе и государстве как искусственном результате естественного (небожественного) развития человеческого общества. По Демокриту, общество, полис и его законы, являясь результатом естественного развития, вместе с тем представляют собой искусственные образования. Они не даны в готовом виде самой природой, а созданы людьми в процессе своей жизнедеятельности.

Поиски естественных основ права в природе человека и человеческого общества были продолжены в V-IV вв. до н.э. софистами Протагором, Горгием, Гиппием и др. Они рассуждают о естественном праве, которое отличается от закона. Позитивное право понимается софистами как условное, изменчивое, временное, зависимое от волн законодателей; естественное право воспринимается как неписаные законы, одинаковые для граждан любой страны, все люди по природе считаются равными. Морально-правовая философия софистов, доказывающая условность существующих в обществе морали и правопорядка, характеризовалась определенным реализмом, стремлением выявить негативные аспекты общественной жизни. Так, участник платоновского диалога «Государство» Фрасимах говорил: «Справедливость... это то, что пригодно сильнейшему. Устанавливает же законы всякая власть в свою пользу демократии – демократические законы, тирания – тиранические, так же, как и в остальных случаях. Установив законы, объявляют их справедливыми для подвластных – это и есть как раз то, что полезно властям, а преступающего их карают как нарушителя законов и справедливости. Так вот я и говорю, почтеннейший Сократ; во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же; то, что пригодно для сильнейшего».

Философско-правовая тенденция, противостоящая субъективистским воззрениям софистов, возникает в античном обществе в лице

36

Сократа, Платона и Аристотеля. В отличие от софистов Сократ (ок. 470–399 до н. э.) подчеркивал, что в основе человеческой жизни и общественного порядка лежат объективные и всеобщие моральноправовые нормы, которые носят не относительный, а абсолютный характер. Важнейшей субъективной основой морального и законопослушного поведения, по Сократу, является знание. Существование объективно всеобщих моральных и правовых норм требует от человека их знания. Только человек знающий, что такое справедливость, может быть справедливым, а знающий суть добродетели – добродетельным. Знание, по Сократу, – это путь к нравственному поведению, а незнание – путь к поркам и преступлениям. Зло чаше всего проявляется там, где человек не знает сути добра и справедливости.

Последователем учения Сократа был Платон (427–347 до н.э.), который связал принцип права с высшим миром идеи, пребывающих вне физического пространства н времени и составляющих идеальную первооснову и образец всех чувственных предметов и явлений. Самые главные идеи – это идеи справедливости и блага. Все в мире должно стремиться к ним. Диалоги Платона «Государство», «Политик» и «Законы» содержат учение о государстве, которое представляет собой общественную организацию, призванную обеспечить согласие между индивидуальной свободой и общественной справедливостью. Это возможно только в «правильных» формах государства, к которым мыслитель относил монархию и аристократию Плохое государственное устройство предстает в форме тимократии, демократии, олигархии и тирании. Эти формы имеют тенденцию вырождаться одна в другую в приведенной последовательности. Государство, где торжествует согласие справедливости и добродетели, Платон называет «идеальным государством». Суть справедливого правопорядка связывается философом со структурой человеческой души, имеющей три составные части – разумную, волевую и чувственную, каждой из которых соответствует своя добродетель. Подобно тому как единство трех добродетелей – мудрости, мужества и умеренности – дает четвертую, высшую добродетель – справедливость, единение трех сословий в общей заботе о благе государства дает справедливое общественное устройство. Справедливость в общественной жизни – это такое социальное устройство, при котором существует мудрое разделение труда между сословиями, каждый успешно занимается своим делом и где существует твердый и надежный правопорядок. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок в государстве и позволяет достичь высшей цели государства – справед-

37

ливости. В силу этого «идеальное государство» построено на основе жесткой социальной иерархии, а ею правителями могут быть только философы, поскольку только они способны подчинить весь строй жизни граждан нормам и принципам, вытекающим из идей блага п справедливости. Платон обосновывает право философов на политическое господство тем, что философы, которые созерцают вечное тождественное, не творящее несправедливости и от нее не страдающее, полное порядка и смысла, сами, подражая этому, внесут в общественную жизнь то, что они находят в мире идеального бытия Справедливость, согласно Платону, предполагает определенное равенство, «надлежащую меру». Он различает два вида равенства – «геометрическое» (равенство по достоинству и добродетелям) и «арифметическое» (равенство меры, веса и числа).

Философско-правовые воззрения Аристотеля (384–322 до н.э.) опирались на идею человека, наделенного особой «политической» природой». Цель и смысл человеческого бытия он видел в добродетельном и законопослушном существовании, поэтому в рассуждениях Аристотеля правовая и этическая проблематика тесно переплетаются между собой. Это обусловлено пониманием того, что благо государства и состояние правопорядка зависят от моральных качеств его граждан. Характеризуя справедливость как некую равномерность. Аристотель говорит о «специальной справедливости», различая два вида ее проявления – справедливость распределяющую и справедливость уравнивающую. Распределяющая справедливость предполагает распределение всего, что можно разделить между членами общества (власть, почести, деньги и др.). Здесь возможно и равное и неравное наделение людей! соответствующими благами. Уравнивающая справедливость существует в сфере обмена и проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена. Применяется этот вид в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания. Право в целом – явление политическое, поэтому Аристотель называет его политическим правом. Что касается политического права, то оно частично естественное, частично условное. Естественное право – это то право, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право – это волеустановленное право, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, то это безразличие прекращается.

Естественное право, как часть политическою права называется естественным прежде всего потому, что оно адекватно политической природе человека и выражает вытекающие отсюда требования и

38

представления о политической справедливости в человеческих взаимоотношениях. Политический характер естественного и условного права предопределяет их принципиальную общность и коренящуюся в ней необходимость соответствия условного права естественному праву, а также необходимость учета принципов и требований политической справедливости при принятии закона в процессе установления правил условного права. Аристотель считает, что формы государственного правления являются правильными, если ориентированы на общественное благо, и неправильными, если ориентированы на благо личное. Правильные формы правления: монархия, аристократия и полития (умеренная республика) – могут вырождаться в неправильные формы: демократию, олигархию и тиранию. Демократия, основанная на законе, – самая приемлемая из неправильных форм. Если же демократия на законе не основана, то она представляет собой охлократию (власть толпы и демагогов) находится за рамками государственных форм В вопросе о том, какая из правильных форм государства наилучшая, Аристотель отдает предпочтение монархии как самой божественной по своей сути, ибо па самом Олимпе существует монархия Зевса. Наилучшей формой правления является та, которая объединяет в себе достоинства каждой из трех: монархии, аристократии, политии. Осмысление идеи государства, сочетающего в себе положительные качества разных систем власти, станет определяющей для позднеантичных социальных воззрений.

Концепцию правопонимания, которая исходит из представлений о справедливости и праве, в эпоху эллинизма развивает Эпикур (341– 270 до н.э.). Для него, как и для других философов поздней Античности, главным является вопрос о судьбе человека и его счастье. Большое значение придает Эпикур проблеме свободы. Свобода человека, по его мнению, это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Свобода обретается в результате уяснения того, что зависит от нас. Право трактуется Эпикуром как договор людей между собой об их общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом... она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Под договором подразумевается представление, что люди сами определяют условия своею общения и собственный образ жизни, осознавая совпадение и согласование человеческих устремлений. Это осознанное самоопределение людей, их человеческие устремления выражаются у Эпикура через понятия «договор», «соглашение». Таким образом, договоренность, справедливость права в учении Эпикура –

39

есть не данности природы, навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления. Справедливость – это естественное право с изменяющимся содержанием, каким выступает, по Эпикуру, изменчивая общая польза взаимного общения.

Различные варианты концепции естественного права развивали также древнегреческие и древнеримские стоики. В качестве «естественного закона» у стоиков выступает судьба. Всем в мире правит вечный и неизменный естественный Закон, установивший повсеместно необходимые связи причин и следствий. Человек обязан соизмерять свою жизнь, мысли и поступки с требованиями этого Закона. В этом состоят его долг и добродетель. Природа человека – часть обшей природы и мироздания в целом. Основное естественно-правовое требование стоицизма – жить в согласии с природой (т.е. добродетельно, согласно разуму, естественному закону). Основатель греческого стоицизма Зенон из Китиона (ок. 333– 262 до н.э.) впервые выводит понятие «долг» («то, что подобает»). Это понятие имеет важное значение в учении стоиков. Космос для стоиков – естественное государство со своим естественным правом. Стоики защищали идею космополитизма. Гражданами такого государства по закону природы выступают все люди независимо от признания или непризнания ими этого. Государственная система основателя стоической школы Зенона сводится к единственному положению, чтобы мы жили не особыми городами и общинами, управляемыми различными уставами, а считали бы всех людей своими земляками и согражданами, так, чтобы у нас была общая жизнь и единый распорядок, как у стада, пасущегося на общем поле. Случайными, имеющими значение лишь для ограниченного числа людей, являются отдельные государственные образования и их установления. Понимание «закона судьбы» (естественного нрава) заключается в признании необходимости мировых законов и руководстве ими. Эта максима одинаково значима и для отдельных людей, и для государств. Фатализм общего мирового закона (естественного права) предопределяет, по концепции стоиков, и все человеческие политико-правовые явления, и отношения, в том числе и государственное законодательство, существующие социально-политические порядки и законы – это проявление непреодолимых, фатальных, сверхчеловеческих сил.

Основательной разработкой философского учения о праве, законе с позиции естественного права занимался Цицерон (106-43 до н.э.), который, как и стоики, был уверен в наличии в естественном мире высшего разумного начала, которое максимально сосредоточено в человеческой душе. Благодаря этому началу Космос – это упорядо-

40