Российский социум и его развитие в ракурсе методологической, философско-исторической и социально-философской рефлексии. Монография

ОГЛАВЛЕНИЕ

3

ВВЕДЕНИЕ

Авторы монографии в осмыслении неисчерпаемой проблематики России сформулировали свои мысли, идеи, суждения, представляющие лишь малую частицу ее мыслительного портрета, который невозможно до конца определить

ирефлексивно описать.

Вмонографии рассматриваются различные аспекты жизнедеятельности и функционирования российского социума. В ней анализируются методологические, философские, историческиеисоциогуманитарныепроблемы развития российского общества. Общим лейтмотивом исследования является выяснение сложной судьбы России и выявление огромного субъективного и объективного потенциала ее развития.

Вработе на основе такого познавательного инструментария как принципы историзма, всесторонности и методов диалектики, исторической аналогии, социально-онтологического, макроаналитического, микроаналитического рассматриваются различные аспекты и проблемы в процессе развития России, совмещая входеее исследования историческиепластыпрошлогои настоящего.

Всоциально-философском и философско-историческом осмыслении российского социума, хотя гносеологическая проблематика находилась в тени онтологических проблем, все же неправильно ее оценивать как второстепенную и ненужную. Среди гносеологических проблем в русской философской мысли значимое место занимало осмысление философскоисторического и исторического познания. В лаборатории русской философской мысли, как и западной философии, уделялось определенное значение процессуальным аспектам познания и роли в нем взаимодействию различных субъектов и объектов познания. Причем надо отметить, что и для философского мировосприятия и в целом для российского мировоззрения и менталитета характерно реалистическое и объективное преломление исторических реалий и социальной действительности. Превалирующее значение в гносеологии русской социально-философской мысли в установленииправдивостииистинности уделялосьпрактикеидействиямсоциальных субъектов как основных средств верификации теоретических воззрений.

Вэтом труде на основе аналитического рассмотрения различных философско-исторических концепций показан вторичный и зависимый характер российской цивилизации по отношению к византийской и западноевропейской цивилизациям. Попытки полностью высвободиться из «плена зависимости» от этих более ранних и развитых цивилизаций и пойти в будущее исторически неповторимым путем, реализуя при этом всемирную миссию «Москва-Третий Рим», «русского народа богоносца», «построение

4

коммунизма» оказались безуспешными. В качестве альтернативы этому представляется, что Россия будущего должна стать воплощением творческого синтеза всего наиболее ценного глобального исторического опыта с своеобразием культурно-цивилизационного развития страны. Исторически несостоятельны оказались со времен Петра I перманентные попытки натянуть на свое «национальное тело» западный кафтан, оказавшийся ей не по размеру. Поэтому не готовые культурно исторически переварить западный цивилизационный опыт мы стремились его бездумно использовать в качестве копии данного оригинала. Это наиважнейшее обстоятельство делало наш исторический путь развития зависимым от западной цивилизации, проявляющийся в постоянном воспроизведении в постпетровской истории догоняющего типа развития. Осознание бесперспективности этого типа развитияРоссиинеминуемоведетеекформированиюальтернативноговектора развития, с одной стороны, избегающего крайностей движения вперед по непроторенному пути, изолирующему нас от глобальных тенденций развития современной цивилизации и, с другой стороны, полного растворения своеобразия развития российской цивилизации в глобальных процессах.

В труде особо показывается в связи с разнообразными коллизиями и перипетиями более чем тысячелетнего пути России постоянное воспроизведение в диапазоне различных исторических маршрутов, потенциально заложенных в ее исторической перспективе, «ситуации ее перманентного поиска» собственной идентичности и в соответствии с ней наиболее оптимального пути развития. В этой «ситуации исторически перманентного поиска» Россией собственной идентичности и наиболее оптимального пути движения в будущее она осуществляет хаотичные «телодвижения», игнорирующие целеполагающую поступательность и ведущие к инверсии реформационных преобразований, порождающих столкновение бинарных социально-политическихначалроссийскогосоциума. На историческуюпоступь российской цивилизации особое влияние оказывает отсутствие срединности и наличие, как многократно указывал Н.А.Бердяев, дисгармоничности в русской культуреиеевомногомнедеятельностноепассивно-созерцательноеотношение к российским реалиям, вызывающее эффект сдерживания динамики российского социума.

Вкачестве специфической характеристики исторического и политического бытия России многие мыслители в своих историософских воззрениях выделяли явное доминирование государства над обществом, консерватизма над либерализмом, патернализма над свободой. Русский народ как государство образующий исторически создал сильное государство, которое даже свой источник, давший ему жизнь, превратил в полностью зависимое средство для

5

достижения не только общих государственных, но и частных чиновничьих бюрократических целей.

Реформы, проводимыецарем-освободителемАлександраII, способствовали развитию философии права и юридической теории. В правовой теории появляется так называемый юридический позитивизм, одним из создателей которого явился А.Д. Градовский. В его глубоком анализе государства обращается внимание на главном его предназначении - регулятивной роли правовых связей и отношений. По его мнению, правовая наука не должна руководствоваться субъективной мотивацией в изучении сложных и многообразных социальных процессов. Методология правовой теории, опираясь на позитивистский подход к правовой действительности, должна быть направлена не на выявление причинных истоков тех или иных событий и явлений, а на объективное описание формы внешних проявлений правовых явлений и отношений в российском обществе. При этом А.Д. Градовский при рассмотрении разнообразных процессов исторической, социальной и, прежде всего, правовой реальности российского социума активно использовал метод системно-дедуктивного анализа. С его точки зрения, истинно научным является такой подход, при котором отдельный факт “выводится из целого состояния, строя; научна только та система, где каждый факт является необходимою и неразрывною частью целого и где, наоборот, зная характер целого, можно предвидеть целый ряд фактов.” Градовский осуществляет редукцию народа к нравственной и свободной личности, имеющей право на самостоятельную историюисвоюгосударственность. Этотфилософскийиполитическийпринцип он подкрепляет выводами естественных, гуманитарных и общественных наук, активно развивающихся в XIX в. Переход науки о государстве от абстрактных философских доктрин к позитивному методу означал определенный разрыв традиции: “ абсолютному он (позитивизм) противопоставлял относительное, диалектическому развитию - развитие реальное, личному - социальное”.

Следует, прежде всего, отметить, что для А.Д. Градовского право народа на самостоятельное развитие и собственную историю коренится в непреложных законах нравственной природы человека, оправдывается ходом всемирной истории. Но для того, чтобы самобытное развитие народа в интеллектуальном, нравственном и экономическом отношении стало возможным, ему необходимо образовать свое государство, иметь свою национальную верховную власть. История, по мнению Градовского, неоднократно доказывала то, что самостоятельное культурное развитие народа, попавшего под сильное влияние чужого государства, или чуждых ему идей и идеалов, приостанавливается. Следствием этого является утрата народом политической и духовной самостоятельности, что делает его

6

“служебным материалом” для других народов, претендующих на доминирование в определенном геопространстве. В конечном итоге возможность “самостоятельной цивилизации” или прекращается для них навсегда, или приостанавливается до эпохи освобождения от чужеземного владычества. И главной задачей народа, попавшего под такую зависимость, является сохранение своих “местных особенностей” и суверенитета.

В отличие от А.Д. Градовского и Б.Н. Чичерина, придерживающихся позиции охранительного либерализма, нацеленного на апологию российского государства, такие мыслители как П.Я. Чаадаев, А.И. Герцен, Н.А. Бердяев правомерно утверждали мысль о том, что русский этнос и российский социум фатально не обречены существовать в условиях этатизма, патернализма и не свободы. На основе трагичного опыта прошлого в настоящем возникло осознание того, что Россия посредством эволюционного, а не революционного пути может видоизменить государственно-центрическую парадигму российского социума и постепенно созидать и пестовать в качестве альтернативы такому его жизнеустройству гражданское общество и ценности свободы, демократии и либерализма. Одним из важных факторов преодоления коллизий между властью и обществом, патернализмом и демократией, консерватизмом и либерализмом выступает формирование культуры, привносящей гармонизирующие начала в экономику, политику, право, социальную жизнь российского общества.

Исходя из сказанного, в сборнике неоднократно проговаривается идея сохранения не только наиболее ценных пластов русской культуры и ее традиционных ценностей, но и подчеркивается существенная необходимость в ее обновлении и избавлении от ее культурных и ментальных «балластов» с тем, чтобы культурный «исторический багаж» не мешал, а содействовал успешной поступи России в будущее. Перспектива цивилизационного развития России предполагает наряду с обновлением и определенным переформатированием русской культуры, существенное культурно-инновационное и ментальное изменение российского общества как творца и субъекта культуры, способного осуществить успешный исторический прорыв в будущее.

Проецируя развитие России на историческую перспективу, автор первой главы отмечает судьбоносное значение преодоление биполярной социальной, ментальной, культурной и идеологической расколотости российского общества. Особой остроты тенденция углубляющейся расколотости приобретает в политической системе, воплощаясь в непримиримых столкновениях консервативных и либеральных сил. Государствоцентрично сориентированные консервативные политические силы рассматривают либералов не только как своих политических оппонентов, но и как оппозиционную непатриотично

7

настроенную враждебную силу России. Стремление власти внедрить сверху во все поры российского общества духовные скрепы традиционалистской и патриотической направленности оказывается безуспешной, так как различным образом воспринимаются консервативно и либерально мыслящей общественностью, что не позволяет разрешить между ними непримиримые противоречия. Нет иного пути, как только формирование в российском социуме постепенного национального консенсуса на основе создания новой институциональной системы общества и диалога в нем власти и гражданского общества, биполярных социально-политических сил России, опирающихся на базовые духовно-культурные ценности, являющиеся стержнем, пронизывающим всю ее историю. Только таким образом будет преодолена модель конфронтационной биполярности российского общества и установлено ментальное и духовно-культурное единство в многообразии, обеспечивающее кумулятивный вектор движения России в исторической перспективе.

8

ГЛАВА I

СУДЬБА РОССИИ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ

В ЕЕ РАССМОТРЕНИИ И ФИЛОСОФСКО-ИСТОРИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ

Гузынин Н.Г.

ОСОБЕННОСТИ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ И ЕЕ МЕТОДОЛОГИИ

Развитие мировой философской мысли представляет собой процесс, специфического развития локально-национальных философий, которые не обнесены друг от друга «непреодолимым забором» и между ними завязываются такие связи, которые содействуют возникновению некоторых общих черт, идей, ценностных ориентиров. В пространственно-временной перспективе историко-философского процесса формируются многие национальные философии. Каждая из них обладает определенным набором специфических черт и особенностей, присущих философии той или иной страны. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного подъема. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии. Начать, очевидно, следует с ответа на вопрос о том, как русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии. Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой интеллектуальных кладезей западной философии. Восточная философия гораздо меньше, чем западная, воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурноисторический фон, на котором она формировалась.

В предфилософский период русская философская мысль развивалась спорадически, и в ней не получило должного развития философскоеосмысление истории России на основе использования определенного методологического инструментария. Русская философская мысль в течение длительного времени находилась в существенной зависимости от западной философии, что не позволило ей

9

избежатьподражательного характера, несамостоятельности и догматизма. Лишьв XIXв. возникает глубокая и системная философская саморефлексия, ставящая проблему выявления самоидентичности России через выяснение ее специфики при сопоставлении сЗападом. Однаконеобходимоучитывать, чтовпостепенносозревающейрусскоймысли свершались озарения, выливающиеся в такие судьбоносные метафизические вопросы и идеи, как «откуда есть пошла земля русская?» (Нестор), «Москва как третий Рим» (Филофей) и некоторые другие, без которых невозможно было появление феномена самобытной русской философии. Драматизм русской истории, ее сложный и противоречивыйхарактерналожилиопределенныйотпечатокнароссийскуюкультуру, а через нее повлияли на историческую социализацию философской мысли. Как считает Н.О.Лосский: «Только после того, как Петр Великий стремительно европеизировал Россию и приобщение к западной культуре повело к подрыву бытового Православия, явилась потребность в философии, которая у одних писателей служила обоснованию традиционной религиозности, у других – заменой ее, а у третьих даже направлена против нее» [1, 65].

В этой связи в русской философской мысли сложилась традиция фокусирования ее вниманиянаисторическойисоциально-этическойпроблематике. Отсюдавееконтексте развиваются в качестве доминантных историософия и социальная философия. В первой половине XIXв. происходит синтез историософии и социальной философии, результатом чего является появление русской философии истории.

Вистории России произошло переплетение двух различных типов культур

исоответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением

иживым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).

Этотобщийответнаснеможетудовлетворить. Чтобыпонятьсамоеглавное, мы должны сделать второй шаг: установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Он-то и позволит

10