Педагогическое пространство поликультурного образования в Поволжье. Учебно-методическое пособие

Рассматривая социально-групповую идентичность под углом зрения глобализма, следует отметить, по крайней мере, два существенных момента. Во-первых, социально-групповая идентичность, как правило, предзадана или в значительной степени предзадана. Она является предметом крайне суженного, ограниченного выбора. Язык, национальную принадлежность, конфессиональную среду человек не выбирает точно так же, как он не выбирает свое тело. Во-вторых, национальная культура в чем-то всегда замкнута на себя. В ней всегда есть некое культовое начало, нечто такое, благодаря чему она не может быть приравнена к другой культуре. Это вообще характерно для любой социально-групповой идентичности, потому что она всегда связана с какими-то очень конкретными, индивидуальными людьми, вещами, местом и т. д. Человек не может быть одновременно и буддистом, и христианином. Сказанное относится и к национальным культурам, которые могут взаимодействовать, но не поддаются такому синтезу, который бы означал их переход во что-то третье. Даже в том случае, когда речь идет об индивиде, укорененном в разных культурах, это не означает, что здесь возникает качественное новое состояние. Человек, принадлежащий к двум национальным культурам с такой полнотой, что в каждой из них он способен ориентироваться как в своей собственной, отличается от человека, который укоренен лишь в одной культурной среде, не больше, чем индивид, имеющий два костюма, отличается от того, кто имеет только один костюм. Сколько бы костюмов человек не имел, носит он каждый раз один. Точно так же человек может знать два, десять языков, но говорит он каждый раз на каком-то одном из них. Этот пример наглядно иллюстрирует мысль о партикулярности национальных культур, о том, что они, как и человеческие личности, индивидуальны. Они не слагаются и не вычитаются. В конечном счете, каждая из них равна самой себе.

Таковы в самой общей характеристике два уровня идентичности. Различие между ними достаточно очевидно и резко обозначено. Проблема, однако, состоит не в различиях, а в характере связи между ними. Дело в том, что нравственно-духовный универсализм не существует сам по себе, как некая самостоятельная реальность наряду с социально-групповой идентичностью, отдельно от нее. Точно так же как общечеловеческие ценности не существуют сами по себе наряду с какими-то особенными, национальными, социальными и прочими ценностями. Нравственнодуховный универсализм всегда упрятан внутри какой-то конкретной социокультурной оболочки. И в этом смысле универсализм также партикулярен, историчен, конкретен. Данное обстоятельство придает рассматриваемой проблеме диалога культур особую остроту.

21

1.4. Диалог Восток — Запад и культурные трансформации

Когда мы говорим о возможности диалога культур в условиях глобализации, то надо иметь в виду не только некие общие универсальные их основы, но и то, что эти основы всегда существуют в специфических формах, в особом колорите. И дело не в том, что в частном не всегда можно увидеть общее, за различиями — единство. Важнее другое: люди часто больше дорожат внешней формой, чем внутренней сутью, больше ценят то, что отличает их от других, чем то, что объединяет с ними. Человек в своей личностной определенности, индивидуально-духовных устремлениях автономен в том смысле, что способен противостоять внешнему давлению, подняться над ограниченностью социально-группового кругозора. Он может

впонимании интересов, целей своей группы идти против общего мнения. Но он не может мыслить и действовать вне той или иной социально-групповой,

вчастности, национально-государственной, идентичности. Он не может этого делать даже тогда, когда сознательно ставит себя на службу наднациональной идее. В мире, в котором представлены разные социальные группы (будь то народы, государства, конфессии, культурные общества, партии и т. д.), нельзя занимать позицию, которая не совпадала бы с интересами какой-то одной из них.

Различия культур делают возможным диалог между ними. Но они же ограничивают возможности такого диалога. Диалог культур не означает, что культуры внутренне тяготеют друг к другу, что каждая из них стремится выйти за свои собственные границы. Напротив, он в своей основе имеет разделенность культур, замкнутость каждой из них на саму себя. Диалог культур — не просто тип отношения между культурами, а один из таких типов. Наряду с ним культурам свойствен также другой тип отношения (конкуренция, противостояния, изоляция), когда одна культура нацелена не на то, чтобы взаимодействовать с другой, а на то, что защитить себя от ее влияний.

Наблюдаемый сегодня культурный изоляционизм, зримое нарастание идейно-мотивированных групповых (этнических, конфессиональных, родовых и др.) конфликтов нельзя считать случайными. С одной стороны, они свидетельствуют о том, что глобализация не может быть понятна и не может состояться как сугубо внешнее, информационно-технологическое единство, без того, чтобы она не была одновременно внутренним сплочением человечества как единого публичного пространства и этикокультурной общности. С другой, — они свидетельствуют о том, что для такого социально-политического и духовно-нравственного сплочения в единую общность человеческих объединений, принадлежащих к разным

22

культурам и цивилизации, явно недостаточно совпадения их исходных универсальных принципов и наряду с этим требуется еще единство внешних форм, конкретной символики духовной жизни и общественного поведения. Тем самым вопрос о путях глобализации, о возможностях трансформации информационно-технологических предпосылок единения человечества в его действительное единство существенным образом связан с вопросом о возможности глобального этноса, вырастающего на основе универсального культурного синтеза. Речь идет о том, способно ли человечество в целом выработать единый этнос подобно тому, как раньше его выработали отдельные народы и культуры, сможет ли оно дополнить общность основополагающих нравственных принципов общностью нравов, привычных форм повседневной жизни.

Характер современных культурных трансформаций, обусловленных глобализацией, требует рассмотрения диалога как основы социокультурного взаимодействия с позиции синергетической методологии. Данный подход позволяет рассматривать как межличностный диалог, так и диалог в культуре с учетом вариативности личностного начала и степени глобализации культуры. Диалог призван преодолеть деструкцию, энтропию, минимизировать возможности социальных катастроф. Диалог никогда не может быть принципиально завершен, он может происходить между культурами, государствами, группами, личностями или даже в мыследеятельности одной личности.

Диалог имеет четкую структуру, которая повторяется на всех уровнях социального бытия: субъекты, предмет диалога, пространство диалога и взаимосвязи между этими тремя элементами. Сущность диалога как принципа взаимодействия остается неизменной со времен становления человеческого общества. Он неизменен на Западе и на Востоке, во времена античности и Нового времени, среди мужчин и женщин, и в этой глобальной неизменности коренится максимальная вариативность. Диалоги разных культур и народов приобретают особенности социокультурного контекста, но сущностное ядро, заключающее в себе все основные признаки своих конкретных реализаций, остается неизменным.

Диалог содержит в себе как потенциал упорядоченности, так и потенциал хаоса, что позволяет социальной системе, находящейся в диалогическом взаимодействии, быть в стоянии стабильного поступательного развития, а не статического застоя. Диалог принципиально децентричен, то есть совершается между равными субъектами, в процессе реализации диалога центр переходит от одного к другому; диалог

23

актуализирует переход потенциального бытия в актуальное, что осуществляется во взаимодействии.

Современный диалог должен быть очищен от факторов центризма — антропоцентризма, этноцентризма, культуроцентризма и т. п. Диалог — тот поиск истины, который предполагает высокий уровень рефлексии над всей совокупной деятельностью человека, это способность находить в изменяющемся мире культурно-исторические ориентиры.

Без переживания неразрывной связи человека с целостным, взаимозависимым миром невозможно и осознание своей принадлежности к единству и целостности культуры. Сущностное многообразие реального мира, таким образом, порождает связанную с сознанием единства, идею разнообразия — плюрализм.

В современном глобализирующемся мире особое звучание приобретает тема диалога цивилизаций, как диалога культур Запада и Востока. Человечество вступает в эпоху глобальной цивилизации, в которой многочисленные локальные цивилизации будут взаимодействовать, конкурировать, сосуществовать и приспосабливаться друг к другу. Каждая из локальных цивилизаций вливается в мощный поток глобальной цивилизации, и этот поток является для каждого общества источником цивилизационного развития. Это порождающее воздействие мировой цивилизации и возросшее взаимодействие между локальными цивилизациями облегчает процесс модернизации, передачу технологий, ценностей, знаний и институтов из одного общества в другое.

Под диалогом цивилизаций мы имеем в виду такое взаимодействие различных социокультурных миров, каждый из которых осознает необходимость переосмысления собственных оснований и перспектив бытия побед лицом другого мира и относится к последнему, как к расширяющемуся горизонту собственных практик. Диалог цивилизаций означает равенство народов и их позитивное сотрудничество. Диалог возможен только тогда, когда каждый из его участников уважает другого, и относится к нему как равному. Конкретные формы, которые примет цивилизация в процессе дальнейшей эволюции, будет зависеть от степени развития стратегического партнерства разных стран, общественных сил, локальных цивилизаций. Здесь сопоставляют различные интересы и ценности. И объединить их может общезначимая для всего человечества единая идея, или программа — цель.

Основное содержание современного цивилизационного развития определяется диалогом цивилизаций Востока и Запада. Отношения между Востоком и Западом с точки зрения культуры, прежде всего можно

24

трактовать как отношения философии Востока и Запада; с точки зрения возможности встречи западного (эллинистического) и восточного (иудейского) мировоззрения; с точки зрения отношения католичества (Запада) и православия (Востока). Наконец, проблему отношений ЗападВосток можно поставить как вопрос о связях между Византией и Древней Русью внутри православия. Проблема Запад-Восток также как и внутренняя проблема русской культуры — как попытка определить исторический путь развития страны.

Так оказывается, что встреча Востока и Запада представляет собой событие мирового масштаба, в которую вовлечены и коэкзистируют различные культуры. Жизнь опрокидывает мифы о несовместимости цивилизаций Востока и Запада — развивается процесс «Великого Синтеза». Суть этого процесса можно проиллюстрировать на примере стратегии устойчивого развития Китая, которая ориентирует китайский народ на соединение материальной культуры Запада с духовной культурой Китая.

Если основное содержание современного цивилизационного развития определяется диалогом Востока и Запада, то именно России, как «Востоку — Западу» (Н. А. Бердяев), в силу своей уникальной исторической судьбы «суждено образовать новый социокультурный тип цивилизационного развития на основе синтеза противоположностей (технологической и экологической культуры, материального и духовного начала, капитализма и социализма, традиционных и либеральных ценностей и т. д.). Таким образом, диалог в данном контексте выступает как «синтез» культур Востока и Запада, направленный на становление нового интегрального типа цивилизационного развития.

Как известно, цивилизационная природа России оценивается и определяется исследователями неоднозначно. Так, О.А. Платонов говорит о «русской духовной цивилизации», противопоставляя ее западному потребительскому обществу. В.Я. Пащенко употребляет термин «евразийская цивилизация» для характеристики российской идентичности. Достоинство данного определения, по сравнению с понятием русской цивилизации, состоит в том, что оно, во-первых, отражает многонациональный и поликонфессиональный характер России, во-вторых, фиксирует положение России как связующего звена между Востоком и Западом в рамках единого евразийского континента. На наш взгляд, Россия представляет собой самостоятельную цивилизацию, занимающую достойное место среди других цивилизаций Запада и Востока. У нас своя историческая судьба, свои духовные ценности. Возникает вопрос: что может предложить миру Россия в ходе диалога цивилизаций? Прежде всего, продукты

25

духовного производства, новые идеи и технологии. «Положительную роль мог бы играть духовный фактор, - писал Н. Н. Моисеев, - система российских традиций, позволяющая сочетать многие особенности европейского Запада и тихоокеанского Востока. Разумное использование обеих этих возможностей может открыть для нашей страны достаточно оптимистические перспективы». Именно Россия в силу многонациональности и поликонфессиональности может предложить миру пути разрешения межцивилизационных конфликтов и противоречий.

На основе сказанного можно сделать ряд предположений относительно перспектив цивилизационного развития.

Необходимой предпосылкой и условием становления и распространения гуманистического мировоззрения является признание и сохранение многообразия мира, представляющего собой общечеловеческую ценность и гарантию устойчивости мирового социума. Соответственно, главной опасностью на пути становления этого мировоззрения является тенденция умаления и недооценки фактора многообразия, попытки рассматривать общечеловеческую перспективу будущего постиндустриального («информационного») общества на путях униформизма, культурного обезличивания и восприятия многоликости и многоцветия мира как угрозы. Многообразие культурных альтернатив отнюдь не препятствие для единения и интеграции мира, оно не только возможно, но и необходимо человечеству, чтобы сохранить себя и выстоять перед лицом нынешних и грядущих глобальных вызовов и проблем.

Можно предположить, что в ходе постиндустриального развития и глобализации мирового сообщества произойдет своеобразная конвергенция цивилизаций и возникнет своего рода конфедерация цивилизаций, взаимоотношения которых будут регулироваться совместно выработанными правовыми нормами и общепризнанными этическими принципами. Сегодня вряд ли кто осмелится спрогнозировать, когда и как это случится, какие стадии и этапы «конвергентного» сосуществования и взаимодействия придется при этом пройти. Но главную особенность и составляющую этого общемирового процесса определить и назвать можно. Это - путь диалога культур и цивилизаций, «поиска взаимопонимания и согласованности относительно общих ценностей». Или иначе - взаимного заинтересованного восприятия и обмена ценностями, в отличие от нынешнего, которое носит явно неэквивалентный характер и потому порождает острые социокультурные проблемы и конфликты. Потребуются время и немало усилий, чтобы устранить это препятствие на пути установления полноценных и эффективных диалоговых отношений. Надо, с одной

26

стороны, освободиться от социокультурного гегемонизма техногенной культуры, не считающейся со своеобразием и уникальностью ценностей других цивилизаций, а с другой - преодолеть закрытость, сепаратистскую замкнутость и невосприимчивость традиционных обществ и культур к достижениям и ценностям той же техногенной цивилизации. Но какими бы сложными и драматичными не были межцивилизационные отношения в условиях парадигмального кризиса, диалог культур и цивилизаций остается единственным ненасильственным способом разрешения возникших фундаментальных противоречий и выработки взаимоприемлемых принципов взаимодействия в нормальных и форс-мажорных обстоятельствах.

Диалог между культурами осуществлялся всегда. В последний период в связи с развитием культурных коммуникаций он стал носить более противоречивый характер, что находит выражение в конфликте двух тенденций. С одной стороны, культура каждого народа, определяя его духовную уникальность, выражая его творческие силы и способности, одновременно становится в связи с интенсивным развитием коммуникативных процессов и технологий достоянием всего человечества. Осуществляемый в различных формах диалог обеспечивает все большее понимание между народами, способствует выявлению его духовной уникальности. С другой стороны, культурные различия народов и неспособность к культурному взаимопониманию и диалогу стали в последнее время одной из ведущих причин межэтнических войн и международных конфликтов. Характер современных мировых межкультурных отношений определяет многоуровневое взаимодействие глобальных региональных систем: Север-Юг, Восток-Запад, Запад-Запад. Специфика современного диалога состоит в том, что восприятие культуры отдельным народом имеет универсальный характер, хотя шкала ценностей отличается вариативностью, а диалоговые формы выражают культурную особенность этноса.

Человечество неоднородно в национальном отношении. Эта разность, разделенность, с одной стороны, источник непонимания, отчуждения, напряженности и сложности в отношении между людьми, с другой - основа познания и самопознания, понимания и взаимообогащения. «Тоска по мировой культуре» (О. Мандельштам) предполагает постоянную духовную работу и поиск духовного отклика, способного преодолевать культурные границы, устанавливать единое духовное содержание. Но только через признание полноты индивидуальных воплощений культуры.

Диалог культур с его имманентной установкой на равенство, партнерство, обеспечение миропорядка, стабильности и духовно-культурной

27

целостности является самой перспективной формой взаимодействия между культурами в условиях глобализации, когда наряду с тенденциями к культурной унификации нарастают тенденции культурной изоляции и даже противостояния. Это относится, прежде всего, к этническим культурам, которые вырабатывают собственные модели диалога, включающие как универсальные основы (общечеловеческие ценности), так и собственные культурные особенности. В осуществлении диалога культур в современной России важным звеном является культурная консолидация, основанная на объединении культур с учетом их культурной самобытности.

1.5. Образовательные процессы в поликультурном пространстве

На базе Набережночелнинского государственного педагогического университета осуществляются ряд культурно-образовательных проектов. Их целью является содействие педагогам, работающим в образовательных учреждениях дошкольного воспитания, общего среднего образования, среднего профессионального образования, высшего образования, а также послевузовского образования, чьей основной задачей является не только обучение предметным знаниям, но также создание в многонациональной и поликультурной образовательной среде атмосферы взаимопонимания, диалога и сотрудничества.

Но достижение этой цели невозможно без учета этнокультурного компонента содержания образования. Сегодня в условиях глобализации и серьезных внутренних перемен содержание образования должно не только включать научные знания как универсальную ценность, но и основываться на национальной культуре, традициях, ценностях. Осмысление зарубежного опыта в области образования и воспитания должно сочетаться с глубоким знанием этнопедагогики народов нашей страны. В ней накоплен огромный духовно-нравственный опыт, заложен богатый потенциал формирования культуры межнационального общения. Республика Татарстан представляет собой свободное пространство диалога самобытных культур, плодотворного взаимодействия проживающих в ней различных этнических групп.

Вопрос о соотношении национальных и заимствованных ценностей исследовал еще основоположник отечественной педагогики К.Д. Ушинский. Он разработал оригинальную концепцию, согласно которой существует прямая зависимость между объемом всевозможных заимствований из других культур и самосознанием своего народа. Чем больше, считал он, общественное образование укоренено в национальной культуре, тем шире и свободнее могут быть заимствования у других народов. В основе национального образования и воспитания должно быть уважение к своей

28

стране, постижение отечественной культуры, как светской, так и религиозной, изучение родного языка и истории Отечества. Эти идеи не утратили своей актуальности. Россия как поликультурная, многонациональная и поликонфессиональная страна должна в глобальном диалоге культур и цивилизаций не только заимствовать достижения других народов, ни и обогащать мир своими духовными достижениями.

Всовременном образовательном пространстве концепции диалога культур реализуется в нескольких аспектах. 1. Развитие диалогичности, рост критичности в понимании изучаемого нами окружающего мира; 2. Этот процесс должен представлять собой совместную деятельность с другими людьми; 3. Внутренний диалог как процесс развития внутреннего мира и углубленного постижения человеком самого себя; 4. Расширение пространства диалога между всеми участниками образовательного процесса.

Впроцессе учебной деятельности элементы межкультурного диалога должны формировать у студента способность руководствоваться принципами сотрудничества, диалога и толерантности. Это в свою очередь приводит к пониманию социально-культурных различий как предпосылки и смысла диалога, необходимости бережного отношения к культурным традициям, уважению к историческому наследию различных народов.

Обучаемые переходят в статус субъектов лишь когда диалоговое мышление исключает авторитарное насаждение «единственно правильных» взглядов и если оно ориентирует на взаимное дополнение мнений, критические самооценки, ответственную мотивировку аргументов.

Сказанное особенно актуально для деятельности педагогического вуза.

Вподготовку будущего учителя, развитие у него необходимых личностных качеств необходимо органично включать технологии, направленные на формирование диалогической культуры него самого и у его будущих учеников. Поэтому в педагогическом образовании значительное место должны занимать этнопедагогические и этнокультурные компоненты, т.е. усваиваемые в контексте курсов этнопсихологии и этнопедагогики содержание, формы и методы межнационального общения. В результате должны быть сформированы навыки практического применения этих знаний в учебно-воспитательной деятельности в поликультурной образовательной среде.

Принцип диалога культур в процессе подготовки будущего учителя предполагает знание им психологических особенностей учащихся различных национальностей и культур, а, следовательно, владение методами диагностики этих особенностей. В этой связи у студентов педвузов должна быть сформирована способность к воспитанию детей в духе культурного

29

плюрализма, к осуществлению их этнокультурного воспитания и образования.

Особое внимание на занятиях следует уделять проблеме взаимодействия людей различных рас, культур и вероисповеданий в историческом и сравнительном аспектах, что позволяет студентам глубже понять сложные проблемы современного мира и современного образования. Решению поставленных задач способствует включение в учебный процесс не только материалов исследований российских и зарубежных авторов, но и результатов собственных научных исследований. В преподаваемые курсы философии, социологии, педагогики, психологии, этнологии и др. вошли разработки по теме «Развитие этнического самосознания и формирование российской идентичности: философские и социокультурные аспекты», осуществленные в 2013-2014 гг. в рамках гранта 2012-1.2.1-12-000-3003 по реализации федеральной целевой программы «Научные и научнопедагогические кадры инновационной России». Цель выполнения данной научно-исследовательской работы состояла в том, чтобы «на основе философского анализа ключевых этнокультурных особенностей русского и татарского этносов, обработки широкого многолетнего социологического материала исследовать возможности оптимизации и соединения процессов развития этнического самосознания и общероссийской идентичности». В частности, в учебные курсы были включены материалы, касающиеся понятий «этническое самосознание», «этничность» и «этнический стереотип». Используются научные разработки по следующим темам: «Русское национальное сознание в социально-философском дискурсе: черты самобытной этничности, общероссийской идентичности и универсализма», «Этногенез как основа национального культурно-исторического наследия. Анализ теорий этногенеза татар и социокультурные факторы, формирующие современный татарский этнос: самобытную этничность, российскую идентичность и универсализм», «Социокультурное время в опыте русской метафизики: о глобалистских и антиглобалистских интенциях в истории русской мысли», «Этничность в Татарстане: ретроспективный анализ и современность», «Этническая и общероссийская идентичность: конфессиональные, политические, образовательные, брачно-семейные и экономические аспекты», «Этнопсихологические особенности русских, татар и чувашей, проживающих в Татарстане, их взаимные этнические образы», «Образовательные и языковые аспекты этносоциальных трансформаций в современном Татарстане» и др.

В 2015 г. в НГПУ осуществлялся культурно-образовательный проект «Диалог культур в современном образовательном пространстве». Детально

30