Катарсис как категория и феномен современной жизни. Монография

Событие катарсиса как особая форма общественных отношений провоцирует в человеке личностное начало, современной формой которого является субъект-«мы», формирующийся под воздействием искусства кино.

Таким образом, начиная с Нового времени и заканчивая современностью катарсис проходит сложный путь развития от индивидуальной эмоции к личностной форме существования общественных отношений, основными функциями которой выступают, с одной стороны, достраивание социальных процессов до глубины внутреннего мира человека, а с другой восполнение дефицита социальности.

111

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, мы обнаружили, что феномен катарсиса, традиционно изучаемый эстетикой, изначально зародился и существовал в европейской культуре как социальный феномен. Основным способом переживания этой сложной эстетической реакции долгое время (Античность и Средневековье) была коллективная форма, сложившаяся в практиках греческого театра и средневекового карнавала.

Начиная с Нового времени катарсис мыслится и переживается как индивидуальный феномен жизни человека и лишь здесь складывается представление о его эстетическом характере и механизме. На материале исследований А.Ф. Лосева и В.В. Иванова было показано, что механизм этого переживания включает в себя ряд моментов: пафос (воодушевление, заинтересованность), сосредоточение (собирание душевных, духовных сил в одной точке, момент совпадения субъекта и объекта) и собственно катарсис (очищение и возвышение человека над собой). Л.С. Выготский дополняет эту структуру анализом эстетических условий возникновения катарсической реакции – организации художественного времени в произведении искусства: это наличие противоположных планов, которые внезапным уничтожением порождают в душе зрителя, читателя, слушателя катарсическую разрядку. Эти противоречивые планы могут быть выражены через такие формы организации художественного времени, как несовпадение фабулы, сюжета и времени дискурса (У. Эко). Уничтожением этих планов внутри произведения, а также совпадением времени художественного произведения и времени экзистенции читателя, слушателя или зрителя определяется катарсис как художественное переживание.

Несмотря на то, что в Новое время катарсическое переживание эстетизируется и индивидуализируется, оно сохраняет и разворачивает свой социальный потенциал. Анализ теорий катарсиса от Аристотеля до Ю. Кристевой раскрывает социальные потенции катарсиса даже тогда, когда он трактуется как чисто эстетическое переживание. Это обусловлено его возможностями быть проводником бытийных смыслов в человеческую жизнь: катарсис – онтологический феномен,

112

представляющий собой один из главных способов ощущения Бытия. Мы выявили четыре формы катарсиса в соответствии со степенью проникновения человека в бытийственные смыслы: катарсис-1 как реакция на столкновение и взаимное уничтожение художественного времени и времени экзистенции, катарсис-2 как реакция на проникновения в смыслы произведения, катарсис-3 как реакция на критику произведения, катарсис-4 как реакция на перечитывание произведения. В ситуации постмодерна социальные возможности катарсиса воплощены в следующих формах: катарсис как отложенное событие, катарсис от сверхмедленного чтения (Р. Барт), катарсис от-вращения (Ю. Кристева). В то же время в современной культуре иногда сама возможность катарсиса ставится под вопрос, что связано с размыванием границ искусства и жизни, подменой художественного произведения артефактом.

Основной социальной функцией катарсиса на сегодня, как нам представляется, является способность катарсиса драматизировать процесс становления личности и тем самым формировать в человеке его личностные субъектные качества. Именно эта потенция катарсического переживания участвует в формировании типов личности трагического героя, ироника, оптимиста. Часто эта социальная потенция катарсиса вводится в

жизнь через искусство, как было, например, в Античности с древнегреческим театром. В современной культуре субъектные качества складываются среди кинематографической аудитории в виде коллективного субъекта-«мы». Таким образом, субъект катарсического переживания проходит определенный круг: от коллективной формы в древнегреческом театре и средневековом карнавале через индивидуальные практики Нового времени к сверх-индивидуальному субъекту кинематографического восприятия.

Естественно, что социальные потенции катарсиса имеют свои предпосылки в природе художественного произведения. К ним предпосылкам относятся социальная компонента самого произведения и социальная форма художественного творчества. Это значит, что любое художественное произведение независимо от тематики несет в себе социальные смыслы, а само художественное творчество предполагает воплощение замысла автора в социально приемлемой форме.

113

Однако эти предпосылки не сработали бы, не будь объективной необходимости в катарсисе и его социальных возможностях. Такой объективной необходимостью оказалась парадоксальная вещь – недостаток социальности в обществе. Социальное оказывается мерой разумности общества, его человекосоразмерности, осознанности общественных форм человеческого общежития. В традиционном обществе недостаток социальности восполняется коллективными практиками, в том числе и теми, которые несут в себе эстетический катарсический эффект. С началом Нового времени человек получает возможность сам восполнять недостаток социальности через развитие своей собственной личности. Однако избыточность личности по отношению к обществу зрелого капитализма приводит к кризису субъектности в современной культуре. Катарсис как общественное отношение, таким образом, можно определить как способ восполнения недостатка социальности и провоцирования личностного начала посредством индивидуальной или общественной практики, гармонизирующей как внутренний мир человека, так и его социальные связи, придающей им разумную, сознательную форму.

Поскольку в культурно-историческом процессе складываются разные социальные типы личности, то им соответствуют и различные исторические формы катарсической реакции. Катарсические переживания Сократа, являвшегося личностью, нетипичной для античного полиса, можно назвать катарсисом познания. Христианская «пред-личность» знает катарсис религиозного переживания в богообращении, исповеди и т.д. Нововременная личность способна поэтически и катарсически воспринимать повседневность.

Кризис личностного начала в современной культуре ставит под вопрос и способность человека переживать катарсис. Однако в сегодняшней культурной ситуации в ответ на дефицит социального формируются особые типы и функции катарсического переживания. Во-первых, это переживание истории, точнее мета- истории, содержащей в себе метафизический смысл человеческого бытия с позиции «перевозбужденного исторического сознания» (Г. Гадамер). Возможно, что современный человек не имеет единой идеи истории, чтобы представить ее в качестве непрерывного

114

процесса со своей собственной логикой развития. Зато личное переживание истории дает ощущение, что все люди связаны ею в единый род, но, возможно, не так, как это видит профессиональный историк: не через факты истории, а самым простым образом – человеческим отношением друг к другу. Это катарсическое переживание истории, которое открывают писатели- экзистенциалисты, мы рассмотрели на материале творчества Э.М. Ремарка.

Во-вторых, катарсис способен выводить современного человека из состояния массовой нерасчлененности и неразличимости, из той формы дефицита социального, которая обусловлена спецификой массового общества. Можно сказать, что катарсис в массовом обществе заставляет человека остаться наедине с собой и ощутить недостаток личностного духовного мира, то есть тот же самый недостаток социального, проявляющийся и в индивидной форме.

В-третьих, катарсическое переживание противостоит современным формам социального зла. Через катарсис изживается социальное зло, находящееся не вовне человека, а внутри его. Катарсическое изживание такого зла может быть по форме трагическим, как это описано в «Колымских рассказах» В. Шаламова, или комическим, как в рассказах С. Довлатова.

Типология катарсиса и его социальных возможностей, представленная в данной работе, принципиально не закончена. Остается перспектива появления новых форм и новых возможностей катарсиса в деле сохранения человеческого в человеке и, соответственно, поле для исследования его социальных функций в современном обществе.

115

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1.Августин. Исповедь: пер. с лат. / Августин. – М.: «Гендальф», 1992. – 544 с.

2.Адорно Т.В. Эстетическая теория / Т.В. Адорно; пер. с нем. А.В. Дранова. – М.: Республика, 2001. – 527 с.

3.Аристотель. Поэтика // Аристотель. Поэтика. Риторика: пер. с гр. / Аристотель. – СПб.: Азбука, 2000. – С. 21-80.

4.Аронсон О. Язык времени / О. Аронсон // Ж. Делез.

Кино. – М.: Ad Marginem, 2004. – С. 11-36.

5.Ахутин А.В. Открытие сознания (Древнегреческая

трагедия и философия) // Ахутин А.В. Тяжба о бытии / А.В. Ахутин. – М.: Русское феноменологическое общество, 1997. –

С. 142-193.

6.Барт Р. Смерть автора // Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика: пер. с фр. / Р. Барт. – М.: Прогресс, 1989. – С. 384-391.

7.Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса / М.М. Бахтин. – М.: Художественная литература, 1990. – 543 с.

8.Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости: пер. с нем. / В. Беньямин. – М.:

Медиум, 1996. – С. 15-65.

9.Бердяев Н.А. Смысл истории / Н.А. Бердяев. – М.:

Мысль, 1990. – 176 с.

10.Бодрийяр Ж. В тени молчаливого большинства, или Конец социального / Ж. Бодрийяр; пер. с фр. Н.В. Суслова. – Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2000. – 95 с.

11.Боннар А. Греческая цивилизация. Кн. 1. От Илиады до Парфенона. Кн. 2. От Антигоны до Сократа: пер. с фр. / А. Боннар.

–Ростов н/Д.: Феникс, 1994. – 443 с.

12.Бродский И. Нобелевская лекция // Бродский И. Сочинения Иосифа Бродского: в 7 т. / И. Бродский. – СПб.: Пушкинский фонд, 1997. – Том 1. – С. 5-16.

13.Брусиловская Л. Трагический оптимизм или иронический пессимизм как модель строительства мира (на примере творчества Г. Миллера и С. Довлатова) / Л. Брусиловская

116

// Катарсис: метаморфозы трагического сознания. – СПб.: Алетейя, 2007. – С. 356-372.

14.Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica: в 2 т. / В.В. Бычков – М.; СПб.: Университетская книга – УРАО, 1999. – Т. 1. – 575 с.

15.Бычков В.В. Эстетика. – М.: Гардарики, 2004. – 556 с.

16.Вульф К. К генезису социального. Мимезис, перформативность, ритуал: пер. с нем. / К. Вульф. – СПб.: Интерсоцис, 2009. – 164 с.

17. Выготский Л.С. Психология искусства / Л.С. Выготский. – Мн.: Современное Слово, 1998. – 480 с.

18.Гадамер Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики: пер. с нем. / Г. Гадамер. – М.: Прогресс, 1988. – 699 с.

19.Гадамер Г.-Г. Эстетика и герменевтика // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного: пер. с нем. / Г.-Г. Гадамер. – М.:

Искусство, 1993. – С. 255-265.

20.Гвардини Р. Конец Нового времени / Р. Гвардини; пер. Т.Ю. Бородай, под ред. Ю.Н. Попова // Феномен человека. Антология. – М.: Высшая школа, 1993. – С. 240-296.

21.Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа: пер. с нем. /

Г.В.Ф. Гегель. – М.: Наука, 2000. – 495 с.

22.Гегель Г.В.Ф. Эстетика: в 4 т.: пер. с нем. /

Г.В.Ф. Гегель. – М.: Искусство, 1968. – Т. 1. – 312 с.

23.Златковский М. Тема трагедии в сатирическом изобразительном искусстве / М. Златковский // Катарсис: метаморфозы трагического сознания. – СПб.: Алетейя, 2007. – С. 261-272.

24.Иванов В.В. Дионис и прадионисийство / В.В. Иванов //

Эсхил. Трагедии. – М.: Наука, 1989. – С. 351-450.

25.Иллюстрированная история мирового театра. Ч. 1. – М.:

БММ АО, 1999. – С. 13-48

26.Ильенков Э.В. О «специфике» искусства // Ильенков Э.В. Искусство и коммунистический идеал / Э.В. Ильенков. – М.:

Искусство, 1984. – С. 213-224.

27.Ильенков Э.В. Что же такое личность // Ильенков Э.В. Философия и культура / Э.В. Ильенков. – М.: Политиздат, 1991. –

С. 387-414.

117

28.История эстетической мысли: в 6 т. – М.: Искусство, 1982. – Т. 1. – 464 с.

29.История эстетической мысли: в 6 т. – М.: Искусство, 1986. – Т. 3. – 486 с.

31.Кант И. Критика способности суждения // Кант И. Сочинения: в 8 т.: пер. с нем. / И. Кант. – М.: Чоро, 1994. – Т. 5. – 414 с.

32.Катарсис: метаморфозы трагического сознания. – СПб.:

Алетейя, 2007. – 384 с.

33.Конев В.А. Социальное бытие искусства / В.А. Конев. – Саратов: Изд-во Саратовского ун-та, 1975. – 188 с.

34.Кривцун О.А. Эстетика / О.А. Кривцун. – М.: Аспект Пресс, 2003. – 447 с.

35.Кундера М. День, когда Панург не сумеет рассмешить //

(Социально-философский аспект личностных отношений). –

40.Лукач Г. Своеобразие эстетического: в 4 т.: пер. с нем. /

Г. Лукач. – М.: Прогресс, 1986. – Т. 3. – 303 с.

41.Майя // Буддизм. Словарь. – М.: Республика, 1992. – С.

173.

44. Маркс, Энгельс об искусстве. В 2-х т. – М.: Искусство,

1957.

45.Мигунов А.С. Анти-эстетика / А.С. Мигунов // Вопросы философии. – 1994. – № 7/8. – С. 82-88.

46.Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Ницше Ф. Сочинения: в 2 т.: пер. с нем. / Ф. Ницше. – М.: Мысль, 1990. –

Т. 1. – С. 158-230.

47. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки / Ф. Ницше; пер. с нем. Г.А. Рачинского. – СПб.: Азбука-классика, 2005. – 208 с.

48.Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс: пер. с исп. / Х. Ортега-и-Гассет. – М.: ООО

«Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. – С. 5-210.

49.Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства // Ортега- и-Гассет Х. Восстание масс: пер. с исп. / Х. Ортега-и-Гассет. – М.:

ООО«Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. – С. 211-269.

50.Платон. Пир // Платон. Диалоги / Платон; пер. с древнегреч. В.Н. Карпова. – СПб.: Азбука. 2000. – С. 297-368.

51.Подорога В.А. Выражение и смысл. Приложение I /

В.А. Подорога. – М.: Ad Marginem, 1995. – С. 331-361.

52.Рансьер Ж. Эстетическое бессознательное / Ж. Рансьер; сост., пер. с франц. и послесл. В.Е. Лапицкого. – СПб.; М.: Machina, 2004. – 128 с.

53.Ремарк Э.М. Возлюби ближнего своего: роман. В 2 кн. Кн. 2. / Э.М. Ремарк; пер. с нем. И. Шрайбера. – М.: ООО

«издательство АСТ», 2000. – 336 с.

54.Ремарк Э.М. Триумфальная арка // Ремарк Э.М. Собр. соч. в 11 т. / Э.М. Ремарк. – М.: АО «Вита-центр», 1991. – Т. 5. – 445 с.

55.Согомонов А.Ю. Парадоксы вывихнутого времени, или как возникло социальное / А.Ю. Согомонов, П.Ю. Уваров // Конструирование социального. Европа. V-XVI вв. – М.: Эдиториал УРСС, 2001. – С. 135-159.

56.Соловьев Э.Ю. Цвет трагедии белый // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас / Э.Ю. Соловьев. – М.: Политиздат, 1991. – С. 236-285.

57.Философская антропология: учеб. пособие/ под ред. С.А. Лебедева. – М.: ИКЦ «Академкнига», 2005. – 423 с.

119

58. Хабермас Ю. Модерн – незавершенный проект / Ю. Хабермас // Вопросы философии. – 1992. – № 4. – С. 40-52.

59.Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. Статьи и выступления / М. Хайдеггер; пер. с нем. В.В. Бибихина. – М.: Республика, 1993. – С. 344-356.

60.Хемингуэй Э. Фиеста (И восходит солнце): пер. с англ. / Э. Хемингуэй. – Рига: Лиесма, 1989. – 285 с.

61.Цветаева М.И. Искусство при свете совести // Цветаева М.И. Пленный дух: воспоминания о современниках. Эссе.

/М.И. Цветаева – СПб.:Азбука, 2000. – С. 353-396.

62.Шатунова Т.М. Эстетические конфигурация онтологии социального / Т.М. Шатунова // Ученые записки Казанского государственного университета. Том 148. Серия «Гуманитарные науки». Книга 1. – Казань: Казанский государственный университет, 2006. – С. 202-214.

63.Шестаков В. Катарсис: от Аристотеля до хард-рока / В. Шестаков // Катарсис: метаморфозы трагического сознания. –

СПб.: Алетейя, 2007. – С. 8-27.

64.Эко У. Шесть прогулок в литературных лесах / У. Эко; пер. с англ. А. Глебовской. – СПб.: Симпозиум, 2002. – 285 с.

65.Якимович А. Шутки и выходки принца Гамлета (Трагический юмор в культуре Возрождения) / А. Якимович // Катарсис: метаморфозы трагического сознания. – СПб.: Алетейя, 2007. – С. 284-305.

66.Юрсенар М. Философский камень: роман; пер. с фр. / М. Юрсенар. – СПб.: Амфора, 2000. – 415 с.

120