Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

История философии. Программа и учебные материалы для аспирантов философских специальностей

.pdf
Скачиваний:
0
Добавлен:
12.08.2026
Размер:
821 Кб
Скачать

и мои обстоятельства», подчеркивал он, понимая под обстоятельствами весь окружающий человека культурно-исторический мир.

Вкачестве центральной категории в учении Ортега-и-Гассета

очеловеке выступает «Жизнь» как индивидуальная жизнь человека. Чтобы познать жизнь, нужен жизненный разум, объединяющий жизнь и разум, рациональность и стихийность. Разум должен быть жизненным, жизнь должна быть разумной. Человек должен, не теряя своей интимности, жить в миру. Жить — это находиться в мире. Задача философии — помочь человеку соединить принципы автономии и универсализма.

Эрнст Блох (1885–1977). В центре его философии надежда. По его мнению, страх — лишь выражение безысходности современного бытия. Жить в страхе — это свойство только сегодняшних людей, которые пока живут в предыстории. «Надежа», опыт «еще не»…«ненеестьнедостатокчего-тоиточнотакжебегствоизэтого недостатка»; так происходит движение к тому, что еще отсутствует. С «не» движение возвращается в жизненную суть: в инстинкт, потребность, стремление к новому, которое «еще-не-бытие».

Э. Блох отвергает статичность истины. Все — в стадии становления. Мыслить — значит «перешагивать». Перешагивать — значит «транцендировать», думать о будущем, о перспективе. Позитивная утопия «еще не» Э. Блох тяготеет к двум утопиям: правовой (либеральной) и социальной (коммунистической). В их соединении заключается надежда.

Жорж Батай (1897–1962). «Внутренний опыт».

Не мы владеем вещами, а вещи владеют нами. Вокруг нас пустыня «говорящих вещей». Мы стремимся к вещам, испытывая страхкподлинномубытию.Ипревращаемсяв«лавочников».Мы освободились от господина посредством труда, но стали рабами продуктов труда — вещей.

Жизнь — страдание. Тоска. Увиливая от тоски человек превращается в суетливого иезуита. Причем, лавочник, развратник и святоша имеют столько сходства, что их вполне можно соединить в одной личности.

91

Развитие сознания ведет к иссушению жизни. Декарт с его апологетикой — я мыслю — приостанавливает во мне тоску, приостанавливает и бытие.

Драматичность жизни в том, чтобы просто быть. Все остальное — мнимости. И словесная пустота.

Следует жить внутренним опытом; внутренний опыт — мистический опыт, состояние экстаза, волнения, восхищения. Внутренний опыт — путешествие на край возможностей человека. Без крайностей жизнь — обман, череда поражений, полный провал. Во внутреннем опыте достигается сплавление субъекта и объекта.

Однако рассуждающий разум необходим, без него невозможно достичь «мрачного свечения».

В современном обществе умирает возможность праздника, свободное сообщение существований.

Кругом спад, люди марионетки, наглые, ненавидящие друг друга. Лицемерные и лживые. Ж. Батай согласен с М. Прустом (1871–1922), который пишет: «Счастье целительно для тела, тогда как печаль развивает силы ума. Не она ли всякий раз открывает нам закон, который, так или иначе, необходим для того, чтобы привести нас к истине, заставить относиться к миру всерьез, вырывая всякий раз сорняки привычек, скепсиса, легкомыслия, безразличия. Эта истина, что правда, то правда, не уживается со счастьем, со здоровьем, равно как не всегда уживается с жизнью. Печаль доводит до смерти». Побуждает идти до конца.

Чтобы идти до конца, заявляет Ж. Батай, нужно отказаться от признания, быть так, словно тебя нет, словно у тебя нет ума, воли, надежды… Он апеллирует к Ф. Ницше.

Бог умер! Мы убили его! («Веселая наука»). Однако, все злое, ужасное, тираническое, хищное и земное в человеке так же способствует возвышению вида человека, как и его противоположность» (По ту сторону добра и зла).

Навершине,рядомсбогом(илидажевместоБога)человекчуть дышит. На вершине он есть сам Бог, то есть отсутствие и дрёма.

92

Нужно устремляться не ввысь, к Богу, а вниз, к человеку. Нам нужна не теология, а атеология.

Гармония — смерть человека, — вот истина Ж. Батая.

Проблемы для обсуждения на семинарских занятиях

1.Экзистенция и эссенция. Существование и сущность. Главные черты экзистенции.

2.Экзистенциалистское понимание свободы человека.

3.Бытие-к-смерти, экзистенция подлинная и неподлинная.

4.Трансцендирование как важнейшая черта экзистенции.

5.Ничто как сущность человека. Как это понимать?

6.«Другие — это ад». Как понять эти слова Ж.-П. Сартара.

7.«Я восстаю, следовательно, мы существуем!» Какой смысл вкладывает в эти слова А. Камю?

Литература

1.Камю А. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990. – 415 с.

2.Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1990. – 415 с.

3.Марсель Г. Быть и иметь. – Новочеркасск: Сагуна, 1994. –

159 с.

4.Марсель Г.Трагическая мудрость философии. – М.: Высшая школа, 1996. – 187 с.

5.Мерло-Понти М. В защиту философии. – М.: гуманитар.

лит, 1996. – 247 с.

6.Мунье Э. Персонализм. – М.: Искусство, 1992. – 143 с.

7.Ортега-и-Гассет Х. Избранные труды. – М.: Весь Мир, 1997. – 704 с.

8.Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. – М.: Республика, 2000. – 638 с.

9.Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. – М.: Знание, 1990. – 350 с.

10.Унамуно М. Туман. – М.: Цитадель, 1973. – 236 с.

11.Фромм Э. Иметь или быть?. – М: Прогресс, 1986. – 393 с.

93

12.Хайдеггер М. Проблема человека в западной философии. –

М.: Прогресс, 1988. –552 с.

13.Хайдеггер М. Бытие и время. – М.: ФОЛИО, 1997. – 503 с.

14.Хайдеггер М. Время и бытие. – М.: Республика, 1993. – 447 с.

15.Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.

Тема 19. Герменевтика

Ф. Шлейермахер. Г.-Г. Гадамер. В. Дильтей. П. Рикёр.

Историческая справка

Наука дает знание, но не учит его разумному использованию. Она апеллирует к методологии, а не к истине. Познать экзистенцию с помощью науки невозможно.

Философия не наука, а непрестанный поиск истины. В человеке нужно искать не сущность, а изучать его экзистенцию, что возможно на основе только внутреннего опыта, чутья, понимания.

Основоположникгерменевтики—Ф.Шлейермахер(1768–1834). Понимание жизни, полагает Ф. Шлейермахер, базируется на единстве субъективных и объективных моментов, на герменевтическом круге: понимании целого, исходя из части, и части — исходя из целого.

Г.Г. Гадамер(1900–2002) критикует позитивизм, апеллирующий к так называемым научным фактам. Науку всегда надо рассматривать в социальном и политическом контексте. Надо иметь в виду, что власть имущие стремятся использовать ученых и их достижения в своих целях. Вспомним Т. Гоббса, который говорил, что если бы положение: сумма трёх углов треугольника равна 180 градусам противоречило интересам людей, оно бы отвергалось. Г. Спенсер также предостерегал: если вас спросят: какова сумма сложения 5 и 6, поинтересуйтесь, что за этим стоит, как ваш ответ будет использован.

Опасность при приобретении знаний более высока, чем при покупке товаров и пищи. Пищу и товары можно всё-таки про-

94

верить, а знание сразу вливается в душу. Поэтому ущерб здесь может быть очень большой. Об этом говорил еще Платон в диалоге «Протагор».

Кроме того, надо иметь в виду и бессознательную установку ученого — получить одобрение власти.

Несвободу, даже продажность разума предотвращает ответственность ученого, человека; ответственность за свои выводы, за все в мире. В любом случае жизнь больше чем наука.

Просвещение — эпизод. М. Вебер, считает Гадамер, неправ, рассматривая процесс «расколдовывания» мира как закон развития истории.

Жизнь истолковывается в языке. Именно поэтому и нужна герменевтика как интерпретация нашей жизни.

В. Дильтей (1833–1911) субъективировал понимание, сделал акцент на интуицию. Понимание — это вчувствование, вживание субъекта в объект понимания. По мнению В. Дильтея, лучше всего понимают, истолковывают жизнь поэты. Разделив науки о природе и обществе, В. Дильтей квалифицировал герменевтику как основание гуманистических наук.

М. Хайдеггер также отверг научно-техническую рациональность; она ведет к неподлинному бытию человека. Подлинное бытие в экзистенции, в конечности бытия, в «тут-бытии», в сфере внутренних переживаний. Прорыв к подлинному бытию обеспечивает язык, язык поэзии.

На этих идеях основывается и современная герменевтика. Гадамер считает, что предмет гуманитарных наук — образованиеивоспитаниечеловека.Вэтойсференетсредствразличить истину и ложь иначе как посредством самих слов. Но в словах

можно запутаться, словами можно злоупотреблять.

Поэтому познавая жизнь, историю, «текст» (по терминологии герменевтиков), нужно отбросить все априорные схемы миро­ ориентации.

Нужно использовать предрассудки, предпонимание интерпретатора. Его сознание не «tabula rasa», а «tabula plena»; оно всегда

95

наполнено идеями, ожиданиями, вырастающими из внутреннего опыта человека, который, в свою очередь, есть отражение культурно-исторической реальности.

То есть наше познание, понимание мира изначально мотивировано; обращаясь к тексту, мы знаем почему и о чём мы спрашиваем.

И если Дильтей считал, что интерпретатор, чтобы понять текст, должен вживаться в традицию, в которой создавался текст, то Гадамер полагает, что это уже невозможно; прежняя эпоха ушла. Поэтому нужно не вставать на точку зрения автора текста, а примерять его опыт к собственному. Надо не реконструировать замысел, а сконструировать смысл, понять, что в тексте «хотело сказаться».

Но здесь нужна осторожность: необходимо избежать осовременивания текста. Это возможно на пути диалога с текстом в сократовском духе: вопрос — ответ — вопрос… В гуманитарных науках диалог чрезвычайно важен, ибо здесь реальность выступает, как правило, в виде символов и знаков, понять которые легче в диалоге с ними.

В познании общества и человека очень важно опираться на традицию, на её авторитет. Авторитет традиции — это признаниетого,чтодругойголос,голос,звучавшийизпрошлого,другой глаз, может услышать и увидеть больше, чем ты сам. Поэтому в герменевтике путь к истине — это пребывание в традиции.

П. Рикёр (1913–2005), французский философ, приверженец герменевтики, отказывается от противопоставления наук о духе и природе. Отказывается противопоставлять объяснение и понимание. По его мнению, структура текста предполагает отношение: обозначающее — обозначаемое — соотносящее. Это порождаетмножествоинтерпретаций,идажеихконфликт.Иэто— достоинство понимания, являющегося сутью интерпретации.

Чтокасаетсяотношениякобществу,то,помнениюприверженцевгерменевтики,политикадолжнабытьорганичносвязанасэтикой.Дляэтогополитикадолжнаиметьантропологическоеизмере-

96

ние. Принципы подобной политики: коммуникация, публичность, плюрализм, ответственность, справедливость. Только на таких принципах может осуществляться совместная благая жизнь.

Проблемы для обсуждения на семинарских занятиях

1.Герменевтика как искусство интерпретации смыслов действительности.

2.Герменевтика. Понимание — основная характеристика бы-

тия.

3.Философия и наука с точки зрения герменевтики.

4.Язык как смысл бытия.

5.Истина и язык.

6.Герменевтика: отношение к традиции.

7.Понимание и объяснение.

8.Герменевтический круг.

Литература

1.БессоновБ.Н.Философия. История и современные задачи. –

М.: Норма, 2009. – 560 с.

2.Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. – М.: Искусство, 1991. – 367 с.

3.Гадамер Г.-Г.Истина и метод. – М.: Прогресс, 1988. – 704 с.

4.Герменевтика:историяисовременность.–М.:Мысль,1985.– 303 с.

5.Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. – М.: Academia Институт философии РАН, 1995. – 160 с.

Тема 20. Структурализм

Ж. Соссюр. К. Леви-Стросс. Л. Леви-Брюль. М. Фуко. Л. Альтюссер.

Историческая справка

История — это процесс развития структур (лингвистических, биологических, экономических и т.д.), определяющих поведение

97

человека от рождения до смерти, формирующих его мышление, практику, институты.

Ф. Соссюр (1857–1913), создатель структурной лингвистики, утверждает, что язык — это структура внутри которой формируется способность мыслить. В этом же духе Сениор и Уорд, приверженцы этнолингвистики, обосновывали положение о том, что наше видение мира зависит от употребления нами языка.

Клод Леви-Стросс (1908–2009). История — проявление бессознательных структур, а не результат деятельности людей. Глобального прогресса нет, у каждой исторической зоны свой путь.

«Холодные общества» — общества, равнодушные к эволюции, «горячие общества» — те общества, которым присущ мобильный образ жизни. Леви-Стросс симпатизирует «холодным» («Печальные тропики»).

Если Л. Леви-Брюль (1857–1939) считал, что дикое, примитивное мышление алогично, всего лишь эмоционально, то ЛевиСтросс утверждает, что первобытное мышление логично и даже болеерациональноотноситсякприроде,нежелимышлениесовременного человека. Он считает, что миф — отнюдь не произвольная фантазия, а логико-формальная структура, определяющая жизнь человека. Все рассуждения о так называемой свободе — иллюзии.

К. Леви-Стросс полагает также, что нет точных и естественных наук, с одной стороны, социальных и гуманитарных — с другой.Естьдваподхода,изкоторыхтолькоодинимеетнаучный характер — подход точных и естественных наук, изучающих человека как часть мира. Другой подход (социальных наук) значим постольку, поскольку пользуется терминами точных наук. Отношения, связывающие точные и социальные науки — внешние, а невнутренние.Посравнению сточными иестественными науками социальные находятся в положении клиентов, а гуманитарные науки пытаются стать «учениками».

Мишель Фуко (1926–1984).

Нет ни смысла, ни конечных целей, ни прогресса в истории.

98

Историю культуры определяют «эпистемы» (познавательные структуры), действующие на бессознательном уровне, определяющие разные области знания.

Эпистема — система всех отношений, которые в данную эпоху существуют между различными областями знания.

Например, математика на определенном этапе стала использоваться для физических явлений, лингвистика, или семиология (наука о знаках), использовалась биологией (для генетической записи), теория эволюции стала моделью для историков, психологов, социологов в XIX веке.

Отрасль знания, изучающую эпистемы, М. Фуко назвал археологией знания, подчеркивая, что речь идет не о прогрессе истории, а лишь об уходящих в небытие эпистемах.

В «Словах и вещах» М. Фуко выделяет три эпистемы:

1.До Возрождения. Слова обладают такой же реальностью, как ито, что ониобозначают. Например, монетыимели реальную стоимость, как и товары, с которыми они соизмерялись.

2.В конце XVI в. возник новый дискурс: знаки утрачивают свою роль. Ценность металла в монете мало кого интересует: важнее изображения монарха на обратной стороне.

3.СконцаXVIIIв.ученоговолнуетнерепрезентациявидимого, а скрытое измерение реальности. Структура языка дает смысл словам. Не деньги, а общественно необходимый труд определяет ценность товара.

Эпоху разума — от Декарта до Просвещения — М. Фуко решительно осуждает; это эпоха репрессивного разума, который прятал так называемых безумных за решетку.

Если Ф. Ницше заявляет, что Бог умер, то М. Фуко считает, что, скорее, умер человек.

Еслимыхотимвозродитьчеловека,тообществодолжностать антропоцентричным, все должно вращаться вокруг человека, чтобы он смог самореализоваться в полную меру своих возможностей и талантов.

99

Л. Альтюссер (1918–1990).

Идеология — не наука. Это — воля, надежда, ностальгия. Гуманизм — идеология, ибо говорит о человеке воображаемом.

Зрелый К. Маркс отказался от ложногуманистических построений. Он доказал, что именно экономические структуры оказывают определяющее воздействие на структуру личности. Заслуга К. Маркса заключается в том, что он на место старого соотношения понятий: «индивидуум — человеческая суть» поставил радикально новые понятия: «социально-экономическая формация», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка» и т.п. Люди отнюдь не субъекты истории, они не более как носители производственных отношений, производное экономических отношений.

Приверженцы структурализма, выступая против субъективистских трактовок человека, впадают в противоположную крайность: в их концепциях человек, индивид, по сути дела, — пассивный объект раз и навсегда данных (исторических, социологических, этнографических, лингвистических и т.п.) структур.

Проблемы для обсуждения на семинарских занятиях:

1.Основные черты и особенности структурализма.

2.Понятие структуры, системы и модели как основа структурологической методологии.

3.Антисубъектная направленность структурализма.

4.Примат синхронии над диахронией.

5.Язык как первичная, базисная система структурализма.

6.К. Леви-Стросс. Бессознательное как «объективная реальность».

7.М. Фуко. Эпистемические структуры.

8.«Человек мертв». Как это понимать?

Литература

1.Барт Р.Избранныеработы.–М.:Прогресс;Универс,1994.– 615 с.

100

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]