2) Философия поздней стои.

а)Луций Анней Сенека

Луций Анней Сенека (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.) родился в Испании, в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.

Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период правления Нерона роль Сенеки в государственных делах была очень высока, но затем он впал в немилость и стал заниматься исключительно литературно-философской деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству, что Сенека и сделал, вскрыв себе вены.

Сенека создавал как философские и художественные произведения, так и сочинения по естественным наукам, многие из которых утрачены. Он написал несколько философских трактатов, девять трагедий, одну историческую драму, десять философско-этических диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов", знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (124 письма).

Естественнонаучные взгляды

Сенека считает, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы предоставляет средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое.

Опираясь на труды Аристотеля, Сенека вместе со всеми стоиками признает, что в природе существуют активное и пассивное начала. В «Нравственных письмах к Луциллию» (Письмо 65) он пишет: «…По учению стоиков, в создании вещей участвуют два элемента: материя и причина. Материя инертна, способна принимать любую форму и мертва, пока ничто не приводит ее в движение. Причина, или же разум, придает материи форму, дает ей по своему усмотрению то или другое назначение и производит из нее различные вещи» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 504). Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевленно, все разумно и божественно.

Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него "не может быть природы без Бога и Бога без природы" (О благодеяниях, IV. 8). В "Естественнонаучных вопросах" он пишет: «Захочешь ли назвать его судьбой? Не ошибешься: ведь от него все в мире зависит, в нем причина всех причин. Хочешь ли назвать его провидением? Верно будет сказано: ведь его мудростью все направляется, чтобы не было в мире беспорядка и все получало разумный смысл и объяснение. Назовешь ли его природой? Не согрешишь против истины, ибо от него все рождается, его дыханием мы живем. …Он и есть то целое, что ты видишь… сам сохраняющий себя своей силой» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 506).

Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как состоящую из огня, воздуха, земли и воды. «Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из огня воздух. Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в другое» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 504).

Отвергая религию и считая, что истинная религия - это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к теистическому пониманию мира.

Таким образом, учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой - что все от Бога. С одной стороны, он с насмешкой относится к мифологии, с другой - признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания.

Учение о душе

Противоречиво также и его учение о душе. С одной стороны, Сенека считает, что душа телесна, что человеческая душа является частью космической души, мировой пневмы. Разум человека выступает у Сенеки частью "божественного духа, погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она "тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела. С другой стороны Сенека часто говорит, что наши души бессмертны. Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием.

Рассуждения о счастье

Принимая общее правило стоиков, составляющее основу представлений о счастье: «Живи сообразно с природой вещей». Жизнь становится счастливой, если согласуется с природой, а это значит: обладать здравомыслием, мужеством, благородством, выносливостью. Если человек пользуется дарами судьбы и не становится их рабом. Результатом этого будет спокойствие и свобода, так как у человека не будет поводов раздражения и страха.

В этой связи он высказывает некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так как полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает. Он смеется над теми, кто сожалеет, что их уже не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют, что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть - дело привычное. «Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей», - пишет он в 77 письме к Луциллию, которое заканчивается словами: «Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна».

Подобно другим стоикам, Сенека рассматривает вопрос о самоубийстве; он допускает его, считая только, что оно возможно лишь при определенных условиях, и предостерегая против "сладострастной жажды смерти", которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией.

Основанием для самоубийства Сенека считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха, то есть сами делают себя рабами: и нет ничего позорнее такого рабства. Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа, именно поэтому он так относится к смерти.

"Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте" (имеется в виду тело, 65-е письмо к Луциллию). И все это составляет главную тему этических высказываний Сенеки, которые прославили его в истории. Этические положения излагаются Сенекой почти везде - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и в "Естественнонаучных вопросах", и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое отношение к ней и презирать невзгоды, стоически выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, в том, чтобы не быть у них в рабстве. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное.

Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это философское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются таким образом, что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий.

Главная задача на пути к свободе, а значит к счастью – это следование не за «вожаком стада», «подобно скоту», а туда, куда ведет долг (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 509).

Человек, по Сенеке, не должен желать одобрения толпы: «Одобрение толпы, - говорит он, - доказательство полной несостоятельности» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 510).

Общество и нравственность

В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о человечестве как об одном народе, отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях": «Общительность обеспечила человека господствомнад зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей. . . Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 507).

В "Нравственных письмах к Луциллию" он также пишет, что «Вселенная, которую видишь, обнимающая весь божественный и человеческий мир, образует единство : мы- члены единого тела. Природа создала нас родными друг другу, поскольку она сотворила нас из одной и той же материи для одних и тех же целей» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 506).

В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше» (Письмо 47). Или в другом месте: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя» (Письмо 48). Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: «Вот что понравилось мне нынче у Гекатона: «Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом!» Достиг он немалого, ибо теперь никогда не останется одинок. И знай: такой человек всем будет другом» (Письмо 6). Дружбу же с самим собой он понимает как психологическую гармонию внутреннего мира человека, господство разумного начала над страстями как низшим началом.

О личности философа и ценности философии

Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться с помощью философии, которой он придавал первостепенное значение в жизни. В то же время он считает, что философия полна ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи можно утверждать прямо противоположное, при этом сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим, существует в такой же мере, как и не существует. Все это Сенека приводит как пример диалектики никому не нужной и ставит в пример философов, которые своей жизнью показали ценность их философии. Прежде всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от пороков - сторонись порочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они передадут тебе знание божественного и человеческого, они прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить, сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя» (Письмо 104).

Если философы и не поступают так как говорят, то они все равно приносят пользу – намечают нравственные идеалы

Сам Сенека, как известно, был очень богат и влиятелен и это, на первый взгляд, противоречило его идеалам и явилось предметом осмысления философом. Он определяет разницу между глупцом и мудрецом, желающими быть богатыми и считает, что она весьма существенна: «У мудреца богатство играет служебную роль, а у глупца – господствующую» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 518). Мудрец не поддается влиянию богатства, оно для него, как можно предположить, способ «приносить пользу людям», то есть заниматься благотворительностью: «…Милосердие его никогда не истощается» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 518). И Сенека призывает поступать таким же образом, подчеркивая деятельную сторону философии, а в ней два момента: умозрительную и прикладную части философии, которая «и созерцает, и действует» Сенека разделяет мудрость, то есть философию, и знание. Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все, кто загромождает философию ненужностями, кто занимается словесной игрой, тот делает философию трудной. По его мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо стремиться к ограничению знания, так как избыток знания забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное, свободным. Иным способом этого не достичь" (Письмо 37). Таким образом, философия - это наука о жизни.

«Философия. . . выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами». Без философии нет уверенности, так как человеку в жизни постоянно требуется совет, который может дать только она (Письмо 16).

И, наконец, философия научила почитать Бога, любить людей, верить в их единство.

Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых авторов в области моральной философии.

Проблема времени

В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека, поэтому его необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует Луциллия! Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для себя самого, береги и копи время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую. Но позорнее всего - потеря по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделье и всю жизнь- не на те дела, что нужно. Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти" (Письмо 1).

Выводы:

Сенека

* считал, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий.

* признавал, что в природе существуют активное и пассивное начала – причина (разум) и материя.

* стоял на пантеистических позициях: считал, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевленно, все разумно и божественно.

* сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием.

* считал,что в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое отношение к ней и презирать невзгоды. Активность стоика должна проявляться в господстве над своими страстями, в том, чтобы не быть у них в рабстве

* Проповедовал идеи единства всех людей и народов

* определял философию как науку о жизни, которая закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться;

* считал, что «жить счастливо - одно и то же, что жить в согласии с природой»

б) Марк Аврелий Антонин

Марк Аврелий (121-180) - один из наиболее значительных представителей римского стоицизма. Он впервые реализовал высказанную еще Платоном идею о «мудрецах на троне»: в течение почти двух десятилетий был римским императором (161–180), преемником Антонина Пия, которому доводился приемным сыном. Это был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ, и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии, но Марк Аврелий понимал, насколько трудное, если не безнадежное дело пытаться исправить людей и общественные отношения в его время. Поэтому он не пытался создать государство на принципах добра и справедливости, которые разрабатывал и даже не обращался к людям с философскими проповедями, а только вел дневник - записки не предназначенные для публикации. Это философское сочинение, ставшее известным после смерти, называется "Наедине с собой" (или "К самому себе"). Это произведение представляет собой размышления, которыми он делится сам с собой, размышления о жизни. В них он обращается к самому себе, пытаясь осознать окружающую жизнь. Он, как считается. подвел итоги стоицизма и завершил стоическую философию.

Специфику философии Марка Аврелия обусловил назревавший кризис Римской империи. В Риме становится шатким не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката и пессимизм императора – яркое проявление этого.

Марк Аврелий в основном стоит на позициях стоицизма, и главное, что он излагает в своих записках, - это этическое учение, оценка жизни с философско-нравственной стороны и советы, как к ней относиться. В его трактовке стоицизм окончательно теряет материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер.

Онтология

На онтологическом и космологическом уровнях он принимает тезис пантеизма Единое=Все, откуда все проистекает и куда все впадает, тем самым он спасает все отдельное от суетности и бессмысленности.

Бог у Марка - первооснова всего сущего; это мировой разум, в котором в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела.

Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Что бы ни случилось с человеком – все предопределено судьбой и кто стремится к наслаждению, считая это добром, считает страдания злом и сетует на них. Сетуя на страдания он сетует на Бога. Но зло в мире – это горькое лекарство, которым нас лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому. В другом месте Марк Аврелий говорит, что зла вообще нет.

Антропологические взгляды

Стоики, размышляя о человеке, видели его состоящим из тела и души, отдавая превосходство душе. Но душа у них оставалась материальной, горячим дыханием, пневмой, то есть «в онтологическом смысле, телом» (Реале). Марк Аврелий преплагает иную «схему» человека. Он усматривает в нем три начала: 1) «немощное тело», то есть плоть, 2) душу - «слабое проявление жизненной силы», то есть пневму, 3) интеллект, или нус, nous – руководящее начало» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 520) . И, если прежние стоики главным началом – «гегемоником» – полагали высшую часть души, то Марк Аврелий считает, что интеллект, «нус» вне самой души, он - самостоятельная реальность. Таким образом, нус – это подлинное «я», надежное убежище от любой опасности, а также неиссякаемый источник все новых энергетических импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Никто не может остановить этого «гегемона» – интеллекта, нашего Демона: его нельзя умилостивить, нельзя уязвить, нельзя против его воли чего-то добиться.

Этика

Его этике свойственен фатализм, проповедь смирения и аскетизма. Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познания фатальной необходимости, правящей миром. То есть человек должен не только пассивно воспринимать все неподвластное человеческой воле, в том числе бедствия (не говоря о сопротивлении), а активно участвовать в этом.

Совершенствоваться человеку помогают препятствия и зло. Боль и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «Жизнь — борьба», хотя он и не восхищался этим, так как жизнь- это «странствие по чужбине».

Главное в жизни — быть достойным Бога, гения, добродетели и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя», живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.

Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование не изменяться под влиянием обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала сделать философия» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 522). Отсутствие целостности и цельности — причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна, потому что сам человек — часть мирового целого, без которого он не может существовать, как рука или нога отдельно от остального тела. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.

Смысл жизни человека в исполнении морального долга. Исполнению долга способствуют добродетели, точнее, одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся как благоразумие — знание того, что есть добро, что — зло, что следует делать, а что нет; здравомыслие — знание того, что следует избирать, чего избегать; справедливость — знание о воздаянии каждому по заслугам; мужество — знание о страшном и нестрашном; праведность — справедливость в отношении богов. Действие в соответствии с единой, не имеющей степеней добродетелью называется прямодеянием, а разум, поступающий так, -прямым. Тогда воздержанностью, противостоящей наслаждениям, будет душевный склад, не преступающий того, что соответствует прямому разуму. В согласии с Сократом Марк Аврелий отождествлял прямой разум со справедливостью. Также он придавал большое значение таким чертам характера как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Не иди по стопам Цезарей» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 522) ., - призывает он. Так же Марк Аврелий осуждает несправедливость и ложь, которые взаимосвязаны. Кто лжет, тот, по мнению философа, «разногласит с природой Целого».

Уже древняя Стоя акцентировала внимание на том, что органически связует всех людей, но римский неостоицизм впервые во весь голос дал этой самой человеческой связи имя любви. «И еще, что велит рациональная душа, – говорит Марк Аврелий, – любить ближнего, это и истина, и смирение...». «Чти богов и заботься о благе людей» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 522).

Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «Возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дал три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться».

Представления о времени

Марк Аврелий много говорит о бренности жизни, в которой мы живем. Свою оценку Марк Аврелий выводит из понимания времени. Время он характеризует как реку, стремительный поток, вечное течение и вечное возвращение: «Лишь появится что- нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое» (Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М. , 1995. С. 294). То есть, оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется: «…Наши потомки не увидят ничего нового, как и наши предки не видели ничего сверх того, что видим мы…» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 525).

Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни - это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.

Марк Аврелий делает вывод и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. «Все кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению. И я еще говорю о людях, в свое время окруженных необычайным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы «не стало о них и помину». Что же такое вечная слава? Сущая суета» (Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М. , 1995. С. 292).

Социально-политические взгляды

Пессимистическая оценка жизни и общей направленности всех деяний человека Марком Аврелием, не определяет тех выводов, которые он делает из всего этого. Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно - мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, это - справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений.

Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой - занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми он понимает благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. Поэтому Марк Аврелий считает, что несмотря на тщетность жизни человека перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять. И в этом ему помогает философия. «Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии» (Антология мировой философии в четырех томах. Т 1. Философия древности и средневековья. Ч. 1. Издательство «Мысль», М. – 1969, с. 520).

Выводы:

К основным идеям философии Марка Аврелия относятся:

* признание высшим мировым началом Бога;

* понимание Бога как активной материально-духовной силы, объединяющей весь мир и проникающей во все его части;

* объяснение всех происходящих вокруг событий Божественным промыслом;

* видение в качестве главной причины успеха любого государственного начинания, личного успеха, счастья сотрудничества с Божественными силами;

* разделение внешнего мира, который неподвластен человеку, и внутреннего мира, подвластного только человеку;

* признание основной причиной счастья отдельного человека - приводение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром;

* представление о человеке, как состоящем из тела, души и разума;

* призывы к несопротивлению внешним обстоятельствам, к следованию судьбе;

* размышления о конечности человеческой жизни, призывы ценить и максимально использовать возможности жизни;

* предпочтение пессимистического взгляда на явления окружающей действительности.