3. Политические и социальные требования радикального феминизма

В 1960-е гг. начинает оформляться вторая, радикальная ветвь американского феминизма — «освободительное движение». Оно выросло на волне студенческого движения этого периода. Одним из главных направлений их деятельности стали создаваемые неформальные небольшие дискуссионные группы «роста самосознания» (англ. «conscious-raising»).

По инициативе женских групп формируются альтернативные женские «контркультурные» социальные институты. По своему размаху «освободительное» женское движение к середине 1970-х гг. начинает превосходить масштабы антивоенных и молодежных выступлений.

Либеральный феминизм в дилемме «сходство — различие полов» решает проблему через сходство, равенство, одинаковость; радикальный феминизм строит свою теорию и практику, исходя из различия полов. Радикальная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провозглашала освобождение;

Радикальный феминизм постулирует следующие положения:

- женщины исторически были первой угнетенной группой;

- угнетение женщин — наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения;

- необходимо покончить не только с капитализмом, но и изменить семью, по крайней мере как экономический институт и институт воспитания детей.

В книге К. Миллетт «Сексуальная политика» (1970 г.) одной из активисток «освободительных» групп было дано расширительное применение термина «политика» по отношению к сексуальности, телу, эмоциям и многим другим социокультурным сферам, известным до этого как индивидуальная, «личная жизнь».

Как и в «ново-левых» концепциях сексуальной революции, основным объектом критики К. Миллетт выступает семья, как орудие подавления личности и «подразделение правительства патриархатного государства, которое управляет своими гражданами через глав семей».

По мнению С. Гриффин, издавшей в 1970 г. книгу «По­литика изнасилования», современное общество проводит в отно­шении женщины сексистскую дискриминационную политику во всех сферах жизни, в том числе и частной сфере (семья, брак).

В 1970 году в книге С. Файерстоун «Диалектика пола: доводы для феминистской революции» предлагала новое объяснение причин тотального угнетения женщин: она определяла патриархат через контроль мужчин над репродуктивными функциями женщин. Новые биотехнологии искусственной репродуктивности были призваны освободить женщин от мужского контроля и доминирования.

В 1970-е гг. центральное место заняла кампания за предоставление американкам права на аборт. Легализация аборта, отстаиваемая феминистками под лозунгом «право на выбор», обеспечивала, по их мнению независимость и свободу в сексуальных отношениях. «Праву на выбор» (pro-choice) противники абортов и оппоненты феминисток противопоставила защиту «права на жизнь» (pro-life).

Важной тенденцией женского движения на Западе становится сдвиг в сторону многокультурного феминизма, множественности феминизмов или феминизмов различий.

С середины 1970-х годов вслед за так называемым «лесбийским» в рамках женского движения США начинает оформляться течение «черного феминизма». Писательницы Э. Уокер, Т. Моррисон, А. Дэвис в своих работах поставили проблему двойной идентичности и двойного угнетения чернокожих американок. По их мнению, либеральная и радикальная парадигмы феминизма, выстроенные исключительно на опыте белых, образованных женщин среднего класса, воспроизводили, по мнению цветных феминисток, властную иерархию среди самих женщин.

Постфеминизм. В книге М. Барретт и Э. Филлипс «Дестабилизировать теорию: Современные феминистские дискуссии» (1992), авторы называют три основные причины, в зависимости от действия которых современный феминизм, по их мнению, проходит к концу XX в. стадию «радикального самокритицизма»:

1. политическое влияние цветных женщин внутри феминизма;

2. переосмысление роли полового/сексуального различия, и других типов различий (классовых, расовых и национальных) внутри структуры женской субъективности, которые не были в достаточной степени осмыслены теоретиками второй волны;

3. влияние постструктурализма и постмодернизма на феминизм.

На основе выделенных причин авторы признают в современном феминизме переход от «феминизма равенства» к «феминизму различия», а также от феминизма к постфеминизму.

Э. Брукс в книге «Постфеминизмы: Феминизм, культурная теория и культурные формы» (1997) определяет постфеминизм как модель негегемонического феминизма, способного дать голос различным, в том числе локальным и т.н. постколониальным феноменам современной женской культуры. В этом смысле постфеминизм знаменует концептуальный поворот от «проблематики равенства» к «проблематике различия».

«Культурное» течение в радикальном феминизме, с его поис­ком специфически женских способов восприятия и оценки окру­жающей действительности, стало основой для нового течения в феминизме — экологического феминизма. Он связывает кризисные явления совре­менности (экологический кризис, опасность войны, моральную деградацию общества, кризис демократии) с господством маску­линной цивилизации. Экофеминизм, в отличие от радикального феми­низма, не считает мужчин врагами и не признает насилия в соци­альной борьбе. Его сторонницы полагают, что мужчины не меньше женщин страдают от отрицательных сторон патриархатной цивили­зации. Таким образом, экофеминизм предлагает синтез двух идей, поочередно господствовавших в понимании «природы женщины»: идеи равенства и идеи различия.