Характерные черты и основные понятия

Из сказанного можно вывести ряд особенностей, выделяющих древнеиндийскую среди других национально-исторических типов философии:

1. Сильное влияние мифологии Вед и кастового строя, определяющего замкнутость древнеиндийской философии (за исключением буддизма, философия большую часть времени своего существования не выходила за пределы Индии и стала известна европейцам только вследствие колонизации Индии);

2. Направленность на внутренний, духовный мир человека (а не на изучение природы ради нее самой, как в Древней Греции, например);

3. Религиозный характер: во-первых, источником философии и основанием разделения школ на ортодоксальные и неортодоксальные выступает священный текст (Веды), чего в принципе не было в греческой философии, во-вторых, в качестве цели философия рассматривает освобождение (мокша) от перерождений, т.е. преодоление наличной земной реальности. Соответственно, у каждой школы философская теория сочетается с религиозной практикой, из-за чего большинство философских школ Древней Индии могут быть рассмотрены как религиозные учения (например, буддизм стал мировой религией);

4. Оторванность от науки: практически отсутствует натурфилософия, абстрактное изучение окружающего мира, поскольку для древнеиндийской философии имеет значение только то знание, которое ведет к освобождению от перерождений (например, Будда на умозрительные вопросы (о конечности/бесконечности мира и т.д.) отвечал благородным молчанием, считая подобное знание ненужным человеку);

5. Пессимизм, выраженный в одной из четырех буддистских благородных истин: жизнь есть страдание. Это мироощущение связано не с признанием наличия какого-то злого начала в мире, а с идеей сансары – колеса перерождений, в котором человек обречен пребывать из жизни с жизнь. Кроме того, пессимизм связан со специфическим восприятием древними индусами времени как ряда длительных эпох - юг, циклически сменяющих друга: от «хорошего-хорошего» к «плохому-плохому» веку. Длительность циклов исчисляется триллионами лет (по индийским представлениям, в настоящее время человечество пребывает в самой страшной эпохе – Кали-юге, которая началась за 3 тысячи лет до н.э. и будет длиться еще более 425 тыс. лет);

6. Аскетизм – этическая позиция, проповедующая отказ от желаний и мирских соблазнов во имя достижения некой высшей цели. Аскетические практики в древнеиндийской философии служили цели достижения освобождения от перерождений: поскольку колесо сансары приводится в движение законом кармы, то для достижения освобождения необходимо разрушить причинно-следственную связь между нашими желаниями и нашими действиями. Поэтому аскетизм так или иначе характерен для всех религиозно-философских учений Древней Индии, кроме локаяты, отрицающей закон кармы и, соответственно, жизнь за пределами земной, и буддизма, исходящего из идеи срединного пути.

Основные понятия древнеиндийской философии

Дхарма (от санскр. корня «дхар» - держать, поддерживать) – моральный закон, долг, вытекающий из кармических условий касты, совокупность правил и предписаний, необходимых для поддержания космического порядка. Именно учение о дхарме определяло род занятий каждой варны (касты).

Карма (от санскр. глагола «кри» - делать) – закон причин и следствий. Согласно индийским воззрениям, карма является материальной силой, соединяющей желания и действия человека в единую цепочку с его будущим перерождением. Она же определяет и сам облик этой будущей жизни: если сосуд кармы заполняется кармически положительными действиями (т.е. соответствующими дхарме), то человек переродится в лучших условиях, в более высокой по статусу варне (касте), кармически отрицательные поступки, соответственно, вызовут неблагоприятные кармические последствия. В отличие от греческого понимания судьбы как Ананке (необходимости, предопределенности), карма создается самим человеком и его действиями.

Сансара (санскр. «блуждание, странствование») – круговорот перерождений, совершаемых по закону кармы.

Мокша (санскр. «освобождение») – достижение освобождения от перерождений, т.е. колеса сансары. Мокша является целью подавляющего большинства философских школ Древней Индии. В таких неортодоксальных учениях, как буддизм и джайнизм, эта цель именуется нирваной (санскр. «угасание, прекращение»).

Атман (санскр. «самость, дух») – душа человека, вечная, неизменная духовная сущность индивида. Во всех перерождениях атман лишь меняет телесную оболочку, оставаясь инвариантом, осознающим свое существование.

Брахман (санскр., сочетание слов «расти» и «отражать, мыслить») – душа мира, безличный мировой абсолют, наивысшая духовная реальность, первооснова всех вещей. В Упанишадах содержится идея тождества Атмана и Брахмана, на которой базируется подход ряда ортодоксальных школ (например, йоги) к достижению состояния мокша через слияние с Брахманом.

Ахимса (от санскр. глагола «бить, причинять вред» с отрицательной приставкой) – древнеиндийский этический принцип непричинения вреда живым существам. Этот принцип запрещает любое нанесение вреда всему живому (и людям, и животным, и даже насекомым), его нарушение является кармически отрицательным действием. Именно с принципом ахимса связано распространение вегетарианства в Индии, особенно строго соблюдают этот запрет последователи джайнизма.