Добавил:
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Личность в информационно-инновационном обществе

..pdf
Скачиваний:
3
Добавлен:
15.11.2022
Размер:
3.11 Mб
Скачать

ей, как противоречие между двумя мировоззрениями, двумя соперничающими между собой силами, «с одной стороны, растущая сила человеческого интеллекта, с другой – давление, порождаемое традиционной верой»183.

Но, как и религия, наука занимает одинаковое положение в обществе, и данное внешнее сходство обосновывается согласно функционалистскому подходу Р. Мертона к науке в системе политических, экономических, гуманистических, религиозных ценностей, так как 1) следуя логическим рассуждениям, ее методы могут рассматриваться как враждебные «соблюдению важных ценностей» и 2) нелогические выводы и наблюдения вызывают «ощущение несовместимости между чувствами, воплощенными в научном этосе, и чувствами, которые обнаруживаются в других институтах»184.

Обозначенное Р. Мертоном противоречие относится и к религиозной деятельности, которая также с точки зрения логических выводов и чувственного опыта воспринимается как противоречащая здравому смыслу. В этом контексте Р. Мертон, подчеркивая значимость для социальной деятельности латентных функций, указывал на восприятие некоторых примитивных обрядов секулярным сознанием как нерациональных действий, лишенных конкретной цели185.

Отсюда положение науки и религии в обществе есть «результат действия двух наборов противоположных сил, первый из которых одобряет науку как широкомасштабную социальную деятельность, а второй ей противостоит»186.

Сходство положения науки и религии в обществе, по Р. Мертону, опосредованно указывает на скрытый религиозный фактор в научной деятельности, который проявляет себя в таком вопросе, как влияние религии на научную деятельность, ее роль как катализатора

183Брук Д. Наука и религия. Историческая перспектива. М.: Изд-во Библ.- богосл. ин-та св. апостола Андрея, 2004. С. 37.

184Мертон Р. Социальная теория и социальная структура. М.: АСТ, Хранитель, 2006. С. 751.

185Там же. С. 162.

186Там же. С. 751.

161

итормоза научных исследований, одновременно мотивирующих развитие науки и препятствующих достижению ее целей.

Снаучной деятельностью связаны мифы о всесилии науки, ее способности решить проблемы бытия; прогрессе науки как фактора общественного блага, развития общества и преобразования природы

ичеловека и достижения его бессмертия. Сегодня вопросы о прогрессирующей продолжительности жизни, связанной с развитием науки и высоких технологий, поставленные Ж. Кондорсе, получили дальнейшее обоснование в теориях Б.Е. Гройся (тиражирование образа с помощью дигитального видео), А.В. Турчина (киборгизация как «интеграция человеческого тела и различных механизмов с целью его улучшения»187); биотехнологиях (возможность клонирования «человеческого гена теломеразы», использование стволовых клеток эмбрионов, исследования в области молекулярной биологии188.

Р. Мертон подчеркнул связь науки «с эзотерической терминологией», как фактора мистических озарений определенной части обще-

ства, готовой к принятию современных «новых мистицизмов, облаченных во внешние одеяния науки»189.

Слитность практической, магической и научной видов деятельности в первобытном обществе и использование примитивным чело-

веком в своих интересах «как естественных, так и сверхъестественных сил и факторов»190 указывает на общую терминологию (вера, истина, заблуждение), сакрализацию деятельности, методы исследования.

Определение истины как «реально реального» делает фундаментальной цель религиозной и научной деятельности, идеалом познания, означающим совпадение теоретических моделей с действительностью. Необходимыми компонентами научной и религиозной дея-

187Турчин А.В. Футурология. XXI век: бессмертие или глобальная катастрофа. М.: БИНОМ, «Лаборатория знаний», 2013. С. 169.

188Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. Последствия биотехнологической революции. М.: АСТ, ЛЮКС, 2004. С. 88, 91.

189Мертон Р. Указ. соч. С. 762.

190Малиновский Б. Магия, наука, религия. М.: Релф-бук, 1998. С. 34.

162

тельности выступает вера как «когнитивная функция человека» и заблуждение, как и истина, возникающая в процессе познания191.

Религиозную составляющую в научной деятельности И. Барбур выявляет на сходстве методов исследования, использования парадигм, особенно их смену (Т. Кун), которая ведет к переоценке ранее накопленного знания и приводит к научным революциям, религиозным расколам, смене религиозных верований, так как религиозные парадигмы еще в большей степени «сопротивляются опровержениям», но в конечном счете смена парадигм «может постепенно усовершенствовать или отбросить даже наиболее фундаментальные религиозные представления», особенно если новые идеи представляют собой альтернативу старым, точно так же, как и в научной деятельности, новая парадигма может представлять собой более перспек-

тивный вариант по отношению к устоявшейся, выступая как фактор ее смены192.

Научная деятельность позаимствовала у религиозной применение моделей, которые в обоих случаях создаются по принципу аналогии, поддаются расширению, распространяясь на другие сферы

опыта, и «воспринимаются во всей целостности, ярко и непосредственно»193.

C научной деятельностью связана образовательная, целями которой являются создание условий для овладения профессиональной деятельностью, воспитание социально активного гражданина, способного нести ответственность лично за себя, результаты своей деятельности, семью и общество в целом, удовлетворение текущих и перспективных потребностей в любой сфере производства194.

Традиционно образовательная деятельность церкви предполагала катехизацию, изучение священных текстов, знание которых было

191Тиллих П. Динамика веры... С.185.

192Барбур И. Религия и наука. История и современность. М.: Изд-во Библ.- богосл. ин-та св. апостола Андрея. 2000. С. 151–152, 155.

193Там же. С. 139–144.

194Новиков А.М. Постиндустриальное образование. М.: Эгвес, 2008. С. 45.

163

обязательным в процессе обучения как в Западной Европе, так

ив Древней Руси195.

Вэпоху Просвещения образованию придается светский статус, его начинают рассматривать как один из путей к осуществлению модернизации общества и секуляризации общественного сознания.

Однако при смене образовательных парадигм религиозный аспект сохраняется, приобретая новые смыслы в классическом, неклассическом и постклассическом типах сознания (А.Г. Бермус) и соответствующих им моделях образования.

Так, для классического сознания продолжается поиск смысла в устоявшихся понятиях: «Бог, Культура, История, Истина», трактуемых

как методологическая установка, позволяющая упорядочить и систематизировать накопленные знания «в символическом универсуме»196.

Классическое образование ориентируется на различные философские идеи: врожденные безграничные возможности человека как отражение качеств Бога, создавшего человека по своему образу и подобию (Я. Коменский); образование как возможность достижения личного счастья и формирования представления о Боге как источнике добра для тех, кто любит и почитает его (Д. Локк); воспитание средствами природы и развитие природных способностей человека, формирование атеистического мировоззрения (Ж.Ж. Руссо).

Неклассическое сознание ищет истину вне Абсолюта, перенеся ее на человека, открывшего в себе «теургическое свойство отыскания

исозидания смыслов, которые кодируются в виде знаменитых учений: марксизма, ницшеанства, фрейдизма, экзистенциализма»197, оказавших влияние на интеллектуальное развитие общественного сознания, ставших составной частью философских, социологических, антропологических, психологических, культурологических и политических теорий XX века.

195Послание отца Геннадия (конец XV в.) // Хрестоматия по истории школы

ипедагогики в России. М.: Просвещение, 1986. С. 23.

196Бермус А.Г. Модернизация образования: философия, политика, культура. М.: Канон+, Реабилитация, 2008. С. 111.

197Бермус А.Г. Указ. соч. С. 111.

164

Обе модели образования существуют и развиваются автономно от церкви, но автономность религии, предполагающей лакуну в сознании, требует поисков новых смыслов, которые реализовали себя в постклассическом сознании, где смысл обретает себя в абсолютно противоположных направлениях. В религиозном контексте в постклассическом сознании наблюдается парадокс между развитием высоких технологий, на которые ориентируется новая парадигма образования, и интересом к проблемам иррационального, ростом уровня религиозности, возвращения религии в общественную сферу.

Таким образом, все парадигмы образования, отражающие базовые ценности трех типов сознания, фактически реализует идею П. Тиллиха об актуальности религиозного во всех областях духа, так как религия не занимает особую культурную область, но представляет собой фундаментальную «смысловую действительность»198.

Анализируя удельный вес религиозного искусства в светской культуре на протяжении ее исторического развития, П.А. Сорокин выявил постепенную динамику снижения религиозного фактора, доля которого в общем потоке литературных произведений, изобразительном искусстве, музыке, архитектуре становится «совершенно незначительной в XIX и XX столетиях», времени формирования массовой коммерческой культуры, «как объект купли и продажи», разрушившей область идеального, «лишенного всяких религиозных, моральных или гражданских ценностей»199.

Объектом культурной деятельности в секулярном обществе становится индивид, ограниченный «в своих креационистских потенциях», руководствующийся в своем поведении общепринятыми стереотипами и клише, заменяющими ему все многообразие и «вариативность ситуаций», формирующих ясную и завершенную картину мира200.

198Тиллих П. Об идее богословия культуры // Сравнительное богословие: немецкий протестантизм XX века. М.: Изд-во Правосл. Свято-Тихоновского гум.

ун-та, 2009. С. 232–233.

199Сорокин П.А. Кризис нашего времени... С. 443–444.

200Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального обще-

ства. М.: ЛКИ, 2011. С. 40.

165

Эволюционный подход П.А. Сорокина к развитию культуры солидаризируется с выводами Д. Рескина, М. Дворжака, О. Бенеша, Э. Гомбриха о духовной составляющей светской культуры и творческой деятельности, но с одним существенным различием. П.А. Сорокин анализирует духовную составляющую светской культуры не с позиции экскурса «в историю религиозных умонастроений» или

«религиозного мышления»201, а как «спутника», светской культуры, его скрытую функцию202.

Неизменно скрытая функция проявляет себя в мифе как аспект творческой деятельности в театре, кино, живописи, архитектуре, но особенно в литературе, в большей степени соответствующей языку – главному условию существования мифа, потому представляющему «собой ярко выраженную мифическую систему»203.

Следовательно, мифы, мифология – не только необходимый аспект творческой деятельности, но и в буквальном смысле среда обитания человека, способ его «духовной саморегуляции», универсальный способ, позволяющий ему «вернуть разрушенную самоидентичность, так как архитепические структуры вписаны в матрицу человеческой памяти и реактивация этих сегментов приводит к запрограммированным изначально реакциям»204.

Скрытая функция отражает социокультурные реалии времени и может носить, как в традиции постмодернизма, деструктивный концептуальный характер, выражающийся в поисках новых истин как синтеза нетрадиционных религий и «христианской неосакральности» с элементами символики «восточного – китайского и корейского – марксизма», с использованием «особых квазисакральных психических состояний сродни шаманизму»205.

Разрушение эстетических норм в постмодернизме не означает его отказа от эстетических идеалов, которые осмысливаются с по-

201Зельдмайер Г. Искусство и истина. Теория и метод истории искусства.

СПб.: Axibma, 2000. С. 121.

202Сорокин П.А. Кризис нашего времени... С. 452.

203Барт Р. Мифологии. М.: Академический проект, 2010. С. 295.

204Костина А.В. Указ. соч. С. 325.

205Гройс Б.Е. Утопия и обмен. М.: Знак, 1993. С. 308–309.

166

зиции красоты а с точки зрения необходимости целостного познания «личности и ее места в мире», как стремление «найти новые подходы к изучению человека-творца, выявить базовые механизмы эстетической деятельности»206.

Следовательно, скрытая функция духовной составляющей светской культуры проявляет себя в эстетике, эстетическом восприятии, имеющем, по Н. Гартману, большое значение для современного человека, для которого больший вес и значение имеет существенное, «действительное», обладающее способностью буквально «останавливать его дыхание» перед воображаемым, областью, где он может находиться только в виде исключения, позволяющее вернуться «к первоначальной установке», означающей не примитивное «понимание окружающего мира», а познание другой, «собственно эстетической объективности», «скрытого заднего плана», «царства возле реального»207 как сакрального мира.

Для С.Н. Булгакова скрытая функция выражалась в красоте как критерии уровня религиозности личности в секулярном обществе, проявлении «замерших религиозных сил души человека», так как в период упадка религиозной веры человек начинает испытывать повышенный интерес к эстетической стороне жизни, к красоте, и, воспринимая ее, «человек дышит божественным», хотя и отрицает его, но искусство как раз и становится для него средой для «религиозного питания»208.

Скрытая способность религиозной культуры сохранять свое первоначальное предназначение даже в случае утраты собственно религиозной функции подтверждается У. Эко на примере «идеи пещеры» как модели для образования «структуры», существующей только в сознании и позволяющей различать в «совокупности явлений» первоначальный образ материальных объектов с помощью «иконического кода»209.

206Маньковская Н.В. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. С. 128.

207Гартман Н. Эстетика. Киев: Ника-центр, 2004. С. 68–72.

208Булгаков С.Н. Религия человекобожия в русской революции. Два града. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. С. 409.

209Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб.: Симпози-

ум, 2006. С. 260.

167

Глава III СОЦИАЛИЗАЦИЯ ЛИЧНОСТИ

§ 1. Типология личности

Если общество бесконечно, то жизненное пространство личности ограничено – отсюда необходимость личностного выбора. А выбор – это отказ от всего остального. Личность, например, всегда шире своей профессии и широта её бывает беспредельна. Кроме того, необратимость жизни требует особого отношения человека ко времени своей жизни – своевременности, то есть способности человека определить соответствие логике событий своих внутренних возможностей.

Некоторые из нас подпадают под власть внешних событий, их удаётся вовлечь в чуждое по характеру событие, а то и дело. Они легко забывают о собственных целях, планах, совершая неожиданные для себя поступки. Хотя и своевременное действие тоже может быть случайным. В самом общем виде развитие личности – это возрастание её возможностей, возрастание и умножение личностного времени.

Социология рассматривает личность как элемент социальной структуры и субъект социальной процессуальности. Личность в социологии – это социальный облик человека как субъекта общественных отношений и действий, отражающих совокупность социальных ролей, которые она играет в обществе.

Социологический подход выделяет в личности социальнотипическое. Понятие демонстрирует то, как в каждой личности индивидуально проявляются значимые черты и как в целом она демонстрирует себя, будучи проявлением всех общественных отношений.

Личность с точки зрения социологии обозначает единичного человека, проявляющего социально-значимые черты индивидуальной жизнедеятельности благодаря взаимодействию с другими людьми и тем самым способствующего стабилизации и развитию общественных отношений. Индивидуальность не только обладает различными способностями, но ещё и представляет некую их целостность. Чтобы

168

эта целостность образовалась, необходимы многократные целенаправленные усилия.

Очевидно, что в массовом сознании происходит изменение нормативных представлений о правилах честных и нечестных отношений между людьми. Прежде всего это касается отношения к деньгам. Несколько лет назад человека, нашедшего бумажник с деньгами

ивернувшего его владельцу, большинство из нас без колебаний назвало бы честным. А сегодня всё чаще раздаются голоса тех, кто полагает, что честным следует назвать того, кто вернул найденное, но потребовал за это определённое вознаграждение. По их мнению, ситуация безвозмездного возврата найденной вещи незнакомому человеку – вымышленная и не встречающаяся в реальной жизни, поэтому

иобсуждать её бессмысленно.

Одни люди понимают честность как категорическое отвержение лжи в любых её проявлениях. Другие, напротив, полагают, что бывают ситуации, когда ложь неизбежна.

Каждый человек боится обмана, постоянно контролирует – сознательно и бессознательно – поступающие сообщения с точки зрения их правдивости, правильности, истинности. В то же время тот, кто совершает обман, далеко не всегда руководствуется злым умыслом, личным интересом.

Различие намеренного и ненамеренного обмана очень важно

вмежличностных и иных отношениях. Вера в то, что у субъекта, с которым мы общается, нет дезинформационной интенции, является нормальным условием человеческих отношений. Если такая интенция устанавливается или подозревается, то коммуникация переходит

вдругое качество – исчезает её доверительность.

Отношения обмана связаны прежде всего с защитой интересов – личных, групповых, коллективных, классовых, национальных, государственных и общечеловеческих.

Одним из наиболее благоприятных условий успешного обмана служит авторитетность «обманывающего» для «обманываемого». Благодаря этому свойству исходящее от первого сообщение принимается на веру либо по крайней мере ослабляется его критическая оценка.

169

У обмана есть «воодушевляющая» функция – это намеренная дезинформация человека или группы людей, которая вызывает у обманывающего прилив сил, повышает уверенность в себе, возможность достижения трудной цели, создаёт мобилизующий эффект.

Аналогичная форма – «обещающий» обман. Его функциональная действенность ограничена определённым сроком своего ожидания, своего рода периодом распада надежды. Одновременно с этим дискредитируется коммуницирующий субъект, который, правда,

кэтому времени, успевает, как правило, уйти из коммуникации.

Вэтом смысле личность как социальное качество человека становилась все более концентрированной субстанцией его особой (общественной) природы.

Следующая, более высокая степень характеристики общественных свойств человека – понятие «личность». Личность – это наивысшая степень духовного развития человека, представляющая собой устойчивую совокупность социально значимых качеств, характеризующих индивида как уникальную субъективность, способную осваивать и изменять мир. Иначе говоря, каждая личность – человек, но не каждый человек является личностью. Человеческим индивидом рождаются, а личностью – становятся.

Ничего обидного для людей в этом высказывании нет, и используется оно лишь для того, чтобы в очень краткой форме раскрыть степень общественного различия между человеком и личностью.

Вотличие от индивида и индивидуальности, сущность которых формируется преимущественно на основе биологической природы человека, сущность личности опирается главным образом на ее духовные и социальные качества. Понятие «личность» содержит в себе совокупность всех социальных ролей данного человека, всех общественных отношений, важнейшими среди которых являются отношение к общественному долгу, а также к установкам общественной морали.

Личность, таким образом, представляет собой системное качество. Индивид приобретает ее в своей практической деятельности, в частности в работе и общении с другими людьми. Индивид только в том случае становится личностью, если он задействован в общест-

170