Выпуск 7
.pdf180 |
Н.Н. Трубникова |
лежащей в основе главного буддийского обряда поминовения умерших — Урабон15.
Столичные жительницы, мать и дочь, из-за бедности переезжают в провинцию, там дочь находит себе жениха, он приглашает её вернуться в столицу, но девушка не хочет расставаться с матерью. Мать отказывается ехать с нею и уговаривает: «Хоть и в разлуке, но если я буду знать, что в го роде ты живёшь хорошо, моё сердце тоже порадуется. Сде лай так хоть ради заботы обо мне!» Долгое время дочь не име ет вестей от матери и отправляется молиться о знамении в храм Киёмидзу. В вещем сне она узнаёт: «Твоя мать после расставания с тобой горевала в разлуке, заболела и умерла. Она возродилась в доме Такого-то, человека с острова Цукуси, жеребёнком рыжей масти. Сейчас эта лошадь в Столице, на таком-то постоялом дворе». Женщина отправляется на постоялый двор, её рассказ трогает сердце приезжего госпо дина, но увы, лошади в столице уже нет: она отправлена с поклажей в Камакуру. Господин посылает слугу, чтобы вер нуть лошадь, но выясняется: по дороге лошадь пала. Слуга привозит только лошадиную голову. «А дочь уже приготови ла корм для лошади и всё прочее, ждала, считая дни. Увидав, что всё напрасно, что гонец привёз только голову, она обер нула эту голову своим рукавом и рыдала, не щадя голоса. <•••> С этой лошадиной головой женщина вернулась домой, похоронила её и ухаживала за могилой, как велит долг забо ты о родителях». Мудзю подытоживает: «У людей любовь ро дителей к детям обусловлена неразумной привязанностью. Из-за неё они часто попадают на дурные пути и обретают там страдания, но дети этого не могут узнать иначе как бо жьим чудом. Не ведая, что перед нами мудрые друзья, кому мы обязаны за благодеяния в прежних жизнях, мы убиваем животных или мучаем их — поистине, глупо!» (IX-10).
3.Детям надлежит «убить отцовского врага» (
фу:но катакиути) — мотив, столь частый в более поздних ис точниках. Обычно он подразумевает месть за убитого отца.
УМудзю же в рассказе IX-6 разбирается случай «упреждаю
15См.: Трубникова Н. Н. «Сутра об Улламбане» и японский обряд Урабон //
Vivit Virtus. Сборник, посвящённый памяти Т.В. Васильевой. М.: ПрогрессТрадиция, 2011.С. 290-301. http://trubnikovann.narod.ru/Urabon.htm.
Дети иродители в «Собрании песка и камней» |
181 |
щей мести». Отец семейства уезжает в дальние края по слу жебным делам, мать находит себе любовника среди родни мужа. Однажды дети узнают, что отец возвращается и мать с «отчимом» замышляют подстеречь его по дороге и убить. Маль чики (семи и пяти лет) вдвоём решают: «Мы малы, но мы из рода воинов, носящих лук и стрелы», а значит, должны убить врага нашего отца. Они выбирают время, когда «отчим» спит,
иубивают его, а потом сознаются во всём своему дяде. Тот объявляет о случившемся перед камакурским судом, мальчи ков прощают и оставляют на воспитание в доме дяди — да будет это «примером для других служилых воинов».
4.Дети исполняют родительскую волю, пусть даже
ив ущерб себе. Дама, служащая при камакурском сиккэ-
не Ходзё Токиёри (1227-1263), женщина вздорного нрава, из-за пустяка рассердилась на своего взрослого сына (воина ставки) и пожаловалась господину: сын избил меня. Сиккэн вызывает воина на допрос, тот подтверждает слова матери, господин решает отправить его в ссылку. После этого мать сознаётся, что солгала, сиккэн устраивает новый допрос,
исын тоже признаётся во лжи. «Но почему ты сразу не ска зал правды?» — спрашивает господин. «Я солгал, что избил матушку, и вина за это пала на меня. Как я мог бы выставить лгуньей свою родительницу?» Сиккэн прощает его и на граждает (IX-7). В рассказе III-2 сын «исполняет долг попече ния об отце», выкупая доли имения, которые тот вынужден продавать, а после смерти отца, уважая родительскую волю
ирешение камакурского суда, уступает наследство брату. Справедливый судья Ходзё Ясутоки приближает к себе это го почтительного сына и награждает его, а позже узнаёт, что этот человек — ещё и верный супруг, и назначает его на хо рошую должность.
Рассказ IX-5: было два друга, богач и бедняк, бедняк ча сто брал у богача взаймы. Оба друга умерли. Бедняк являет ся во сне своему сыну и велит: заплати мои долги, ибо в ином мире тяжко мне терпеть укоры от моего друга. Бедняк соби рает, сколько может, денег и отправляется в дом заимодавца. Сын богача говорит, что и ему являлся во сне его батюшка и говорил про этот неуплаченный долг. Но сам он не согласен: «Мой отец мучает твоего в ином мире, да ещё и я приму от тебя деньги? Так не годится!» Так они долго спорят, сын бедняка
182 |
Н.Н. Трубникова |
настаивает что должен избавить своего отца от посмертных мук, а сын богача возражает: ты-то у меня ничего не занимал! В итоге дело разбирает камакурский суд, люди восхваляют обоих сыновей как почтительных и мудрых, а судьи решают: пусть все эти спорные деньги будут потрачены на молитвы о просветлении обоих отцов.
5. Дети увещевают родителей, быть может, сами того не понимая. В рассказе III-6 их речи названы «словами вер ности» ( тю:гон).
«В Южной столице один монах из школы Уставов вернулся в мир и завёл много детей. Как-то раз, когда самому любимому дитяти шёл пятый год, к этому мона ху пришли двое или трое его знакомых досточтимых и завели беседу. Дитя забралось на колени к отцу. Тот ска зал:
— Вот неразумное существо! До сих пор у меня ни как не засыпает, спит только при маме.
Ребёнок тут же вскочил, побежал вглубь дома и от туда ответил:
— Батюшка говорит, это я сплю при матушке. А сам-то до сих пор спит у неё же!
Поистине, с разумением у него всё было не так уж плохо, и очень к месту он высказался. Похоже было, что дитя преподало урок отцу, застыдив его».
Здесь же Мудзю пересказывает две китайские истории. Юань Ци (яп. Гэнкэй), почтительный сын и внук, убедил отца не уносить в горы престарелого деда. Мальчик сказал отцу: давай заберём с собой носилки, они мне ещё пригодятся, ког да ты так же состаришься и я понесу в горы тебя. Отец оду мался и заботился о своём родителе до самой его смерти. Минь Цзы-цянь (яп. Бин Сэкэн, ученик Конфуция) в детстве про сил отца не выгонять из дому злую мачеху: ведь от её издевательств страдает только он сам, пасынок, а без хозяйки в доме мучиться будут все дети — или, если отец женится снова, все дети станут пасынками.
6. Казалось бы, быть непочтительным сыном или доче рью — очень дурно. Однако, исходя из буддийского взгляда на всё мирское как относительное, Мудзю показывает, что и
Дети иродители в «Собрании песка и камней» |
183 |
дурные дети приносят пользу, приводят родителей на Путь Будды, становятся для отца и матери «мудрыми друзьями» ( дзэнтисики). Вообще, когда родичи дурным обхожде нием доводят человека до решения стать монахом, они выступают как «мудрые друзья», их злодеяния оборачиваются благом. «Люди в миру ради детей совершают грехи и попада ют на дурные пути, терпят долгие страдания16. Это потому, что ради любви к детям люди разбивают себе сердце и со вершают грехи. А значит, можно сказать: хороший сын плох, а дурной сын хорош. Но и это тоже не нужно понимать одно сторонне. Ведь если с дурным сыном начинается вражда, то совершаются грехи, и сам этот дурной сын творит злые дела, и родитель после смерти обретает страдания. Так дурной сын становится врагом. А если сердце сына почтительно <"•> то сын становится родителю мудрым другом, ведёт его за собой, создаёт для него благие условия. <•••> Сравним: врачи приме няют лекарства. У худшего врача лекарство становится ядом, средний врач использует яд как яд, а лекарство как лекар ство, а у лучшего врача яд действует как лекарство. Точно так же и люди, готовые усомниться и склониться к ложным воз зрениям, если им достаются хорошие дети, не находят в них мудрых друзей, а, напротив, дети у них становятся причиной для злодейства. Для средних людей дурные дети создают дур ные условия, а хорошие дети могут стать мудрыми друзьями. А кто обладает высшей мудростью, для того и дурной сын ста новится мудрым другом» (Ха-2).
Монах, влюблённый в девушку-паломницу, пытается уйти из храма и вскоре видит сон: как он женился на ней, родились дети, и вот, старший ребёнок утонул во время мор ского путешествия. Это горе, пусть и увиденное лишь во сне, отвращает монаха от мыслей о мирской жизни (1-9). Чтобы избежать распрей о наследстве — не нарушать родительской воли, но и не враждовать с братом-завистником, — распоря дитель горных храмов Ёсино отказывается от наследствен ной должности и удаляется в отшельники; есть и другие похожие примеры (Ха-2, Ха-4). Завистливые братья (как и родители, чьи решения породили семейные распри) стали
16 Согласно «Сутре о созерцании ступеней сердца» ( яп. ^Син-
дзи-канкё>).
184 Н.Н. Трубникова
для этих людей «мудрыми друзьями», помогли им вступить на Путь Будды. Точно так же в Индии царевич Аджаташатру (яп. Адзясэ), заточивший в темницу отца и мать, стал для родителей «мудрым другом»: «Царь в темнице день за днём соблюдал заповеди-зароки и обрёл третий плод святости, а его супруга получила от Будды наставление о Чистой земле и возродилась там» (Ха-2)17.
«У обычных людей благие помыслы слабы, а пристрастия глубоки. Дурные связи часты, добрые друзья редки. Путь к освобождению поистине далёк. А потому такое приобрете ние, как любимые жена и дети, должно сопровождаться мно жеством утрат. Любовь сравнивают со стрелой, украшенной цветами и пронзающей человека. Хотя на вид она и приятна, но отнимает жизнь. <•••> А раз так, то если жена, дети и роди чи вовсе не любезны сердцу, это должно быть большой удачей… отвращение и страдание идут на пользу немилые сердцу жена и дети, все те, к кому мы по-дурному привязаны, могут оказаться для нас добрыми и мудрыми друзьями. А значит, и в нынешнем веке и в будущем веке дела, тревожащие тело и сердце, должны быть предметами, сердцу немилыми. Глубокое чувство в час встречи непременно оборачивается мучительной болью в час разлуки. А слабая решимость в час встречи — слабым сожалением при разлуке» (VII-25). «Дети, ученики, ро дители, учителя и старшие — портят наш смертный час, но говорить о таком начистоту слишком неловко. Чаще говорят, что они помогают, но это неправда. Если же они дурны — это на самом деле может стать причиной и условием для спасения умершего: и когда я сам молюсь о просветлении своих близ ких, и когда они скорбят обо мне» (Ха-10).
Конфуцианский и буддийский взгляды на отношения между родителями и детьми Мудзю Итиэн сводит воедино в рассказе III-7. Он приводит слова Конфуция, сказанные однажды на пиру у князя Ай-гуна: не то плохо, когда че ловек забывает о ближних (хотя бы и о собственной жене), а то, когда он забывает самого себя, как старинные бесче
17 Рассказ восходит к «Сутре о созерцании будды по имени Неизмеримое Долголетие» ( яп. *Кан-Мурё:дзю-кё>), одной из главных сутр о будде
Амиде и Чистой земле.
Дети иродители в «Собрании песка и камней» |
185 |
ловечные правители, погубившие свои царства18. Помнить себя в нынешней жизни — значит «следовать пяти постоян ным: человечности, справедливости, благопристойности, мудрости и искренности, хранить семью и умиротворять страну». Человечность велит «широко благотворить людям и любить их, почитать стариков, как собственных родите лей, жалеть малолетних, как собственных детей». Чей круг любимых людей при этом узок, того зовут просто человеч ным, а у кого он широк, тот милосерден в буддийском смыс ле слова, — но начинается всё это с «почтительной заботы» ( ко:ё:) о старших родичах. Вместе с тем Мудзю говорит и о самосохранении как исполнении долга перед родителями: «Человек, соблюдающий все пять постоянных, сам избегает бед, долгие годы хранит свою жизнь, не разрушает тело, по лученное от родителей, даже волосы и кожу. Он возвышает своё имя, осуществляет добродетель, беря за основу почти тельную заботу о старших». А если забыть о «питании жизни» ( ё:дзё:), «истощать жизненные силы, потакая плотским желаниям, портить себе нутро, вволю услаждаясь выпив кой и мясом, украшать свой дом, не думая о страданиях народа, — если поступать так, то причинишь урон самому себе, погубишь свою жизнь, не сохранишь её надолго», не сбережёшь «судьбы, доставшейся от Неба» ( тэмжэй). При этом человек губит не только нынешнюю свою жизнь, но портит и будущую судьбу, ведь по закону воздаяния ему придётся возродиться в дурных мирах. А значит, он непо чтителен и по отношению к Будде, указавшему всем людям путь к выходу из круговорота перерождений. «А ведь все эти люди, тонущие в пучине страданий и деяний нескончаемо долгие века, имеют ту же сущность, что и у будд в телах За кона! Почитаемый Сякамуни прямо указывает: “Сейчас все эти три мира — мои, и живые существа в них — мои дети”19.
18 Рассказ взят из гл. XIII «Бесед школы Конфуция» ( L ^Кун-цзы
цзя-юй», яп. ^Ко.си каго^уIII в. н.э.).
19 «Лотосовая сутра», глава III «Сравнение» (ТСД 9 8 ,14с) перевод А. Н. Иг
натовича. См.: Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чу десной Дхармы. Сутра о постиженш! деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъ емлющая Мудрость / Изд. подг. А.Н. Игнатович. М., 1998. С. 130. В рассказе V I-14 эту же цитату приводит проповедник, когда призывает мирян отстро ить сгоревший храм: «Мирским своим родителям мы платим долг благодарно-
186 |
Н.Н. Трубникова |
И вот эти-то люди забывают дорогие свои тела, забывают, что они — дети самого почитаемого Сякамуни, забывают себя во многих жизнях». Тем самым слова Конфуция оказы ваются «уловкой», передают не только мирскую мудрость, но и буддийское учение.
сти за одну жизнь, они помогают нам только в одном рождении. А великому учителю Сякамуни мы обязаны за избавление от многих рождений, он научил нас, как выйти прочь из этого мира, указал нам путь к освобождению, он — истинный наш отец и мать. Долг перед ним превосходит долг перед мирски ми родителями в сто, тысячу, десять тысяч раз и в десять тысяч раз по десять тысяч раз, их невозможно сравнивать. Итак, если бы у мирских родителей сгорел дом, все дети, если только у них есть сердце, отстроили бы его заново. Что уж и говорить о том, когда сгорело жилище истинного нашего отца и ма тери! Тут каждый человек по мере сил должен его восстановить».
«Путь Чая» и «Путь Аромата» — точки соприкосновения
А. В. Кудряшова
(ИСАА МГУ)
Вяпонской традиционной культуре, столь самобытной, многоликой и своеобразной, существуют «точки пересече ния», о которых стоит говорить особо. «Путь Чая» (Тядо) и «Путь Аромата» (Кодо) — наглядный тому пример.
Искусство классического японского чайного действа, «Путь Чая», широко известное в мире как «японская чайная церемония», напрямую связано с широким спектром самых разнообразных явлений японской культуры — от поэзии и каллиграфии, лаковой миниатюры и керамики до искусства составления композиций из цветов и ландшафтного дизайна. Это обусловлено самой сутью «Пути Чая», вобравшего в себя все многообразие и отобразившего синкретизм японской на циональной культуры. Естественной представляется та связь, которую обнаруживает искусство «Пути Чая» с кулыурой бла говоний, называемой в Японии «Путем Аромата».
Впервую очередь следует отметить, что обе традиции чрезвычайно тесно переплетаются между собой, имеют очень много точек соприкосновения как исторически, так
итипологически. И та и другая традиции, развиваясь в одном времени и пространстве, казалось бы, параллельно, часто обнаруживали общие черты и схожие свойства, кото рые стали результатом взаимовлияния или даже прямого заимствования. Сходство можно обнаружить как на внеш нем, так и на внутреннем уровне. Не только внешние черты выказывают это явное сходство, но и идейно-философская основа представляется весьма схожей. Кроме того, на со временном этапе многие эстетические и художественные мотивы этих двух традиций пересекаются, заимствуются
иусваиваются.
188 |
А. В. Кудряшова |
Необходимо сказать несколько слов о типах благовоний используемых в «Кодо». Большинство благовоний можно условно разделить на «природные» (ко-боку, древесина особых пород) и «созданные человеком» (благовонные смеси из компо нентов как растительного, так и животного происхождения). К «природным» можно отнести сандал, алоэ, бадьян, камфару, корицу, розу Бэнкс. Для создания благовонных смесей исполь зовались растёртая в порошок ароматная древесина, окаме невшая смола или корневища растений, затем туда добавля лись мускус, особый вид перламутра или же другие добавки животного происхождения, а также мёд, который помогал со единить все компоненты и сделать смесь вязкой. Полученные смеси назывались нэри-ко1, так они создаются и по сей день.
История «Пути Аромата» в Японии
Традиция применения благовоний на Японском архипе лаге берет свое начало с VI века. Летопись «Нихон сёки», со ставленная в 720 г., содержит первое упоминание об арома тической древесине дзинко в Японии, датированное 595 г.2
ВЯпонию эта древесина привозилась из Китая и Кореи, куда,
всвою очередь, попадала из Индии и стран Юго-Восточной Азии (территория современных Вьетнама, Таиланда, Камбод жи) и других, еще более отдаленных мест. Широко известно, что в древние времена такую древесину иногда прибивало волнами к берегам Японии, и ее обнаруживали японцы, вы паривавшие соль на морском побережье. Тем не менее основ ную массу ароматных веществ и благовоний привозили буд дийские монахи, проходившие обучение в Китае. Первые деревянные статуи будд и бодхисаттв, присылаемые на архи пелаг из Кореи и Китая, были выполнены из душистых сортов деревьев, произраставших в странах Юго-Восточной Азии и Индии3.
1Каори то асобу — Танко мукку ю-сиридзу (Наслаждаемся ароматом. Серия специальных выпусков популярных журналов). Токио: Танкося, 1998. С. 111.
2Гюшар-Ангюи С. Города и ароматы: дома ароматов в Японии / http:// www.art-perfume.ru/library/kodo.htmL
3Там же.