6.3. Марксизм как великий проект модерна

Авторский текст // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 350–362.

1. Почему именно марксизм явился третьим великим проектом модерна?

Маркс поставил на научную основу материалистическое философское учение об обществе и человеке. Он вскрыл основное противоречие капитализма – между общественным характером труда в массовом индустриальном производстве и частной формой присвоения. Исходя из позиций материалистического понимания истории, определяющей стороной общественной жизни признается материальное производство, которое обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Производственные отношения определяют господствующий тип социальных отношений, связанный с установившимся отношением собственности на средства производства. Частнособственнические производственные отношения раскалывают общество на классы с противоположными экономическими интересами и вносят в социальную жизнь неустранимые черты антагонизма, непримиримой классовой борьбы. Целостность общественного организма достигается посредством системы государственного управления, подчиняющего трудящихся эксплуататорскому меньшинству.

Маркс сформулировал теорию о том, что рабочий класс, развивающийся вместе с развитием капитализма, уничтожит антагонистическое общество и осуществит переход к более справедливой организации жизни, исключающей частную собственность, эксплуатацию, классовую рознь.

2. В чем заключаются причины поражения социализма в СССР и Восточной Европе?

Поражение социализма в СССР и Восточной Европе произошло вследствие того, что социалистические преобразования в силу объективных и субъективных причин не были проведены до конца. Не был осуществлен переход от «грубого коммунизма» к «реальному гуманизму».

Объективные и субъективные причины: отсутствие развитого техногенного общества, многонациональность и обширность территорий России.

3. Была ли успешна марксистская программа социальных преобразований?

В настоящее время понятно, что концепция Маркса не является безупречной, некоторые ее моменты малоубедительны или не выдержали проверки жизнью.

Так, не оправдался прогноз относительно степени остроты противоречий капитализма. То, что представлялось свидетельством его дряхления, явилось скорее болезнью роста. Капитализм обнаружил такие способности модификации и адаптации, которых Маркс не мог предположить.

Сомнительны утверждения, что несовершенные люди, несущие на себе следы формировавшего их антагонистического общества, смогут построить общество гармоничное и совершенное. Что путь к безнасильственному общественному строю пролегает через самые острые формы насилия одного класса над другим.

Не является убедительным тезис об особом праве пролетариата на абсолютную истину, которая преподносится ему в готовом виде идеологами.

Условный характер приобретает тезис о чисто материальном характере общественного бытия. Идеи и чувства являются продуктами материального процесса, но и сам этот процесс выступает в качестве порождения духовной активности людей.

Если всякая идеология своекорыстна, то идеологическая конструкция Маркса, выражающая коренные интересы рабочего класса, содержит неустранимые элементы искажения действительности.

4. Почему культуро-историческая парадигма социального знания доминировала в обществознании до конца XX века?

Кризис техногенного общества, обострившийся к концу XX столетия, подорвал веру в прогресс исторического развития и привел к пересмотру основоположений культурно-исторической парадигмы. Просветители XVIII в. и близкие к ним по времени теоретики социализма предложили немало рецептов усовершенствования общественной жизни в соответствии с требованиями абсолютного разума и справедливости. Эти рецепты не выдержали проверки практикой.

К. Маркс, Ф. Энгельс // Практикум по философии: Соци-альная философия. – Минск, 2007. – С. 517–522.

1. Что такое материалистическое понимание истории? Что, с точки зрения К. Маркса и Ф. Энгельса, отличает их собственное понимание истории от предшествующих концепций исторического развития?

Материалистическое понимание истории, в отличии от идеалистического, остается всегда на почве действительной истории, объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной практики. Материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения – т.е. гражданское общество – как основу всей истории; затем необходимо изобразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все различные теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль и т.д.

2. Как осуществляется исторический процесс?

Движущей силой истории является не критика форм и продуктов сознания, а революция, ведущая к практическому ниспровержению реальных общественных отношений, из которых произошла религия, философия и прочая теория.

3. Что такое общественно-экономические формации? Какими характерными чертами они отличаются? Как происходит смена общественно-экономических формаций?

В истории выделяется ряд последовательных ступеней, называемых общественно-экономическими формациями. Каждая общественно-историческая формация выражает качественный тип организации общественной жизни, основанный на определенном способе материального производства.

Смена общественно-экономических формаций происходит вследствие возникающего противоречия между материальными производительными силами и существующими производственными отношениями, основанными на утвердившейся форме собственности. Эти отношения начинают сковывать развитие производительных сил, и тогда начинается эпоха социальной революции.

Общественно-экономические формации отличаются развитием материальных производительных сил, производственными отношениями, юридической и политической надстройкой, совокупностью социальных общностей и отношений между ними, формами общественного сознания.

4. Что такое базис и надстройка общественно-экономических формаций? Как они взаимосвязаны в процессе развития общества?

Базис – совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества. Надстройка – соответствующая экономической структуре общества юридическая и политическая его организация.

С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей надстройке.

5. Как осуществляется общественный прогресс в антагонистических общественно-экономических формациях?

В антагонистических общественных формациях общественный прогресс происходит в итоге классовой борьбы, повышающей нагрузку на общественное сознание. В классовом обществе складываются и развиваются такие феномены духовной жизни, как правосознание и политическое сознание, наука и философия, экономическое сознание.

6. Что такое коммунистическая общественно-экономическая формация?

Коммунистическая общественно-историческая формация – это общество, основанное на началах коллективизма, на общем владении средствами производства, где индивидуальный труд существует как составная часть совокупного труда, где каждый отдает по способностям и получает по потребностям.

Э.В. Ильенков // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 354–359, 716–719.

1. Почему марксизм является порождением западной культуры?

Марксизм – это естественно созревший результат развития традиций западноевропейской цивилизации.

2. Каковы основные вехи развития социальной философии марксизма?

Маркс выступает против коммунистических идей «обобществления собственности». Критика коммунизма оборачивается критикой частной собственности, как «земной основы» коммунистических идей. Критикуя «грубый и непродуманный» коммунизм, Маркс обосновывает его теоретически и видит его задачу в действительном освоении каждым индивидом всего накопленного в рамках «частной собственности» богатства. Только так индивиды выйдут из-под контроля стихийного рынка и рыночной формы взаимоотношений между человеком и человеком, отпадет необходимость в управлении со стороны государственного аппарата.

Социальная философия марксизма развивается с позиции наиболее радикальной теории буржуазной демократии, защищающей принцип частной собственности как принцип безопасности и свободы личной инициативы.

3. Чем отличаются идеи Маркса о «реальном гуманизме» от «грубого коммунизма»?

Грубый коммунизм превращает частную собственность в собственность «общества как такового», противостоящего каждому из составляющих его индивидов и олицетворенного в «государстве». Реальный гуманизм Маркса предполагает превратить частную собственность в реальную собственность каждого члена общества, такое общество способно осуществлять самоуправление без государственного аппарата.

4. В чем заключается справедливость западной критики «реального социализма» и почему она диалектически превращается в критику капитализма?

Критика Запада направлена на явления, которые представляют собой не- преодоленное еще «наследие» мира частной собственности. Это и анархия «частных» (местных и ведомственных) интересов, и тенденция к формально-бюрократической регламентации, и многие другие тенденции, коммунизму органически чуждые.

5. Что такое отчуждение человека как феномен западного общества и его культуры?

Чем больше растет мера «присвоения» природы человеком (т.е. увеличиваются масштабы в рамках общественного производства), тем более возрастает и мера «отчуждения»

Анализ частной собственности обнаруживает в ее составе диалектическое отношение тождества противоположностей: «присвоения» и «отчуждения».

6. Чем отличается концепция марксизма об отчуждении от концепций экзистенциализма и технократизма?

Экзистенциализм рассматривает «отчуждение» как отчуждение человека от самого себя, как «самоотчуждение человека». Технократизм видит причину «отчуждения» в «индустриально-технических условиях века». Марксизм расшифровывает «отчуждение» как отчуждение одного человека от другого, одного класса индивидов от другого класса индивидов, по причине осуществления «присвоения» частным образом.

В.С. Барулин // Практикум по философии: Социальная фи-лософия. – Минск, 2007. – С. 361-362.

1. Каковы, с точки зрения В.С. Барулина, особенности истории социальной философии XX в.?

В X1X веке осуществился стремительный рывок в области концептуального определения социальной философии.

XX век явился этапом экстенсивного освоения (проникая вширь в различные слои и состояния общества) завоеванных позиций.

И. Валлерстайн // Практикум по философии: Социальная философия. – Минск, 2007. – С. 92–95, 531–534.

1. В чем видит И. Валлерстайн заслуги К. Маркса в развитии социальной философии?

Маркс сконструировал действительные социальные модели, основанные на долговременной исторической перспективе. Критикуя противоречия системы и ее идеологов, марксизм указывает на первичность экономических мотивов в историческом объяснении и осуществляет подход с точки зрения социальной целостности.

Критическое учение Маркса, став официальной доктриной во многих странах, истолковывалось догматично, что ограничило его творческую силу.

2.Каковы противоречия социальной философии марксизма?

Маркс имел две ипостаси: был пленником своего социального положения и одновременно гением. Первый Маркс извлекал общие выводы из истории Великобритании, второй – создавал критические концептуальные подходы к общественной реальности.

3. Каково было влияние К. Маркса на социальную мысль первой половины XX века?

В середине XX столетия теории развития мало добавили к концепциям основоположников этой школы, если не считать квантификации моделей с добавлением поправок типа эпициклов, позволяющих справляться с отклонениями прогнозов от эмпирических данных.

4. В чем заключаются причины кризиса марксизма как социальной теории?

Причина, по которой марксизм-ленинизм умирает сегодня как идеология, в том, что умирают все идеологии, основанные на идее развития. Национальное развитие является во многом иллюзорным понятием. Существуют и другие возможные прочтения Маркса, например, как идеологии социального строительства.

5. Почему потерпели поражение «старые левые»?

Всемирная революция 1968 года произошла, когда народные массы отказались от надежд на новый мир, который построят эти движения, придя к власти. Пафос антисистемной борьбы обернулся против лидеров движений: социал-демократических – на Западе, коммунистических – в восточном блоке, национально-освободительных – в Африке и Азии, популистских – в Латинской Америке. Бюрократизация революции (создание постоянных организаций) способствовала деградации и разложению взглядов народных вождей. Бюрократизированные общественные движения обеспечивали проведение в жизнь важных реформ, но не могли трансформировать систему.

В 1970 -1980 годах произошло осознание того, что капиталистическое миро-хозяйство никогда не сможет предложить реальной перспективы всеобщего благосостояния, преодолеть пропасть между центром и периферией. Народные массы преодолели инстинкт подчинения лидерам, развитый их многолетней идеологической обработкой.

6. Означает ли их поражение, что победу одержали их оппоненты – либералы?

Повсеместное разочарование в государстве является не поворотом, а отходом от либерализма и его обещаний спасения через социальный реформизм. Происходит не возврат к индивидуализму, а возрождение коллективизма.

7. На каких основаниях может быть заключено соглашение между либералами и демократическими левыми?

Либералы могут призывать к исключению из сферы коллективного тех вопросов, решение которых следует оставить индивиду. Большинство должно решать вопросы из политической сферы, но не на рабочем месте или в мире науки.

Для либералов пришло время положиться на демократов. Либералы могут напоминать демократам о рисках решений, принимаемых торопливым большинством, но следует делать это, лишь признавая неоспоримый приоритет большинства при коллективных решениях.

Б. Гройс // Практикум по философии: Социальная филосо-фия. – Минск, 2007. – С. 719–722.

1. Чем отличаются система социальных отношений и культура при коммунизме и капитализме?

С экономическими процессами не поспоришь, их нельзя переубедить, можно лишь приспособиться к ним, приведя в соответствие с ними свое поведение. Коммунистическая революция представляет собой перевод общества с медиума денег на медиум языка.

При капитализме окончательное оправдание человеческих действий носит не вербальный, а экономический характер.

2. Почему критика культуры и социальных отношений возможна и действенна только при коммунизме?

В условиях капитализма любая критика и любой протест бессмысленны в принципе. В том случае, если судьба формулируется вербально и определяется политически, человек получает возможность оспаривать, опротестовывать судьбоносные решения.

3. Почему распад СССР лишь подтверждает истину коммунизма?

Насильственное расчленение и раздача кусков трупа социалистического государства, придает событию коммунизма его окончательную историческую форму. Коммунизм перестает быть утопией, осуществляется его земное воплощение. Построение капитализма в восточноевропейских странах, и особенно в России, не является следствием экономической или политической необходимости. В его основе лежит политическое решение переключить общество от построения коммунизма к построению капитализма и с этой целью искусственно создать класс частных собственников.